后人類的困境與救贖：《羚羊與秧雞》中的末日敘事倫理

摘要：瑪格麗特·阿特伍德在其小說《羚羊與秧雞》中通過對后人類末日景觀的書寫，刻畫了后人類在生態(tài)災(zāi)難前所面臨的生存困境、倫理異化和精神危機(jī)，以及末日災(zāi)難后，后人類自我救贖的可能性。小說中后人類的“帝國式生活方式”不僅加劇了生態(tài)危機(jī)和社會危機(jī)，也為倫理異化埋下了伏筆，理性萬能的觀念不僅直接導(dǎo)致了倫理異化，也引發(fā)了后人類的主體迷失。作為末日災(zāi)難中的唯一幸存者，如何重新構(gòu)建新世界的倫理秩序，既是雪人（吉米）的生存策略，也是后人類自我救贖的終極使命。

關(guān)鍵詞：《羚羊與秧雞》；后人類；困境；救贖

中圖分類號：I3/7 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A 文章編號：1001-4225（2024）04-0062-06

引" 言

被譽(yù)為加拿大“文學(xué)女王”[1]343的瑪格麗特·阿特伍德（Margaret Atwood）是當(dāng)今世界文壇最著名的女性作家之一，她的作品多反映現(xiàn)實(shí)社會中的熱點(diǎn)問題，吸引了眾多讀者和批評家的關(guān)注。在其小說《羚羊與秧雞》（Oryx and Crake， 2003）中，阿特伍德使用冷酷的筆觸描繪了一幅令人毛骨悚然的末日場景，小說中的生態(tài)災(zāi)難、道德危機(jī)、人造怪物、倫理異化等后人類日常生活圖景正是當(dāng)下“擺在我們面前的道路，包括基因操控、環(huán)境污染、自然資源濫用以及動物虐待”[2]。許多學(xué)者從反烏托邦、生態(tài)倫理、敘事技巧等角度對小說進(jìn)行研究，反思生物技術(shù)、基因工程等科技革命可能帶來的災(zāi)難性后果等，但卻忽略了小說中的后人類在末日危機(jī)中所面臨的生存困境、倫理異化和精神危機(jī)，以及末日災(zāi)難后，后人類救贖的可能性。本文以《羚羊與秧雞》中后人類所面臨的困境為切入點(diǎn)，圍繞主人公雪人（吉米）、秧雞等后人類在末日危機(jī)中所面臨的生存困境、倫理異化和精神危機(jī)，探討后人類社會“帝國式生活方式”，以及理性至上價(jià)值觀如何造成了后人類生活世界中的危機(jī)圖景和倫理異化，并導(dǎo)致后人類在重重危機(jī)中迎來末日災(zāi)難，以此探析主人公雪人（吉米）構(gòu)建新世界倫理秩序的邏輯策略，以及在這一過程中重新構(gòu)建自我身份、實(shí)現(xiàn)后人類自我救贖的可能性。

一、“帝國式生活方式”的危機(jī)圖景

《羚羊與秧雞》中，資金雄厚的科技大公司控制著社會，將社會分為“大院”（the Compound）和“廢市”（the Pleeblands）兩個嚴(yán)格對立的社會階級團(tuán)體，并推行一種以資源掠奪和生態(tài)破壞為代價(jià)，具有技術(shù)殖民特征的“帝國式生活方式”[3]187（imperial mode of living）。在小說的后人類場景中，人們發(fā)明了一種新型的政治體系，在那里，建立生產(chǎn)和消費(fèi)規(guī)范之間的一致性得到國家機(jī)器的保護(hù)，資本主義通過社會制度成為主導(dǎo)性的生產(chǎn)、分配和消費(fèi)的方式。小說以駭人的筆觸，生動地描述了這種新型政治對自然資源的無限掠奪和對生態(tài)環(huán)境的嚴(yán)重破壞，“海岸附近的地下畜水層變咸了，北部的永久凍土層開始融化，遼闊的苔原泛出沼氣，大陸中部平原地區(qū)的干旱不見結(jié)束，中亞地區(qū)的大草原變成了沙丘……”[4]27短短50年，“它（滅絕的動物）少說也是一份長達(dá)兩百頁用蠅頭小楷打出的清單，上面盡是些不知名的蟲子、藻類和蛙類”[4]92，“所有可得到的地表金屬都已挖了出來”[4]261，這些末日圖景式的描寫真實(shí)地表現(xiàn)了當(dāng)下人類所面臨的全球生態(tài)危機(jī)，也是阿特伍德對當(dāng)下生態(tài)危機(jī)的一種深層憂患意識和對人類的警醒。在小說中，“帝國式生活方式”也導(dǎo)致了嚴(yán)重的社會危機(jī)，在科技烏托邦背后，科技大公司為了維護(hù)自身的統(tǒng)治基礎(chǔ)和追求經(jīng)濟(jì)利益，將環(huán)境污染、全球變暖、資源枯竭、物種消亡等生態(tài)危機(jī)轉(zhuǎn)嫁給“廢市”，顯示了一種霸權(quán)式和殖民化的社會規(guī)制。科技大公司憑借自己在技術(shù)上的壟斷地位，通過暴力統(tǒng)治，不僅將“廢市”的居民當(dāng)作生物實(shí)驗(yàn)的對象，還通過制造病毒，誘使他們購買自己的產(chǎn)品，以從中賺取利潤。霸權(quán)式的社會規(guī)制使“大院”和“廢市”之間的仇恨和敵對狀態(tài)日益加劇，社會動蕩不安、財(cái)富分配嚴(yán)重不均、文化信仰體系岌岌可危，這些都為倫理異化、末日災(zāi)難和后人類滅絕埋下了禍根。

在以奧根農(nóng)場、何爾史威瑟、雷吉文-埃森思等為代表的科技大公司看來，自然萬物淪為僅可利用的工具，“器官豬”成為培育人體器官的基因宿主，“雞肉球”成為只長雞脯和雞腿的扭曲怪物，“狼犬獸”成為用溫柔的外表來騙人的兇惡警犬，甚至動物的尸體也成為了人類表達(dá)愛的藝術(shù)手段①。“人類社會對地球環(huán)境的無限制使用，體現(xiàn)的是資本對自然的征服和資本對廉價(jià)物永無止境的欲望”[5]，“帝國式生活方式”已經(jīng)深深地嵌入到了人們的思想觀念和日常生活實(shí)踐中，在秧雞和沃特森-克里克大學(xué)培養(yǎng)出來的科學(xué)精英們看來，隨意地修改基因和創(chuàng)造自然生物不僅是為了實(shí)現(xiàn)自身的利益，更是為了造福全人類。

這些后人類的“帝國式生活方式”不僅直接導(dǎo)致了生態(tài)危機(jī)，也使人類最終面臨末日災(zāi)難，而在布蘭德看來，“‘帝國式生活方式’已經(jīng)深深地嵌入到整個社會的政治、經(jīng)濟(jì)和文化關(guān)系之中，它為那些從中受益的人提供社會經(jīng)濟(jì)福利和地位，并且在所有追求這一目標(biāo)的人面前呈現(xiàn)為一種承諾”[3]289。“帝國式生活方式”作為一種政治管理手段，在不知不覺中已經(jīng)滲入到了“大院”和“廢市”的各種政策和日常實(shí)踐中。在“快樂杯”事件中，荷爾史威瑟憑借自己在技術(shù)上的優(yōu)勢，設(shè)計(jì)出的新型咖啡豆“會同時(shí)成熟，可以在巨型農(nóng)莊上種植并用機(jī)器收割”[4]210，因此致使“廢市”里小種植園主紛紛破產(chǎn)，引發(fā)了全球性的抵制運(yùn)動，然而這場騷亂最終在荷爾史威瑟多支“公司警”的圍剿和屠殺中偃旗息鼓，食用新型咖啡豆成為全社會新的生活習(xí)慣。實(shí)質(zhì)上，通過生產(chǎn)流程的組織方式和與之相應(yīng)的消費(fèi)規(guī)范，“帝國式生活方式”塑造了符合科技大公司的社會共識、個人行為和社會秩序，使人們在沉湎于消費(fèi)欲望滿足的同時(shí)，也接受了科技大公司的霸權(quán)統(tǒng)治。

然而，即使在“大院”內(nèi)部，為了保證“帝國式生活方式”得以存在和延續(xù)，社會精英階層也無法逃離科技大公司的監(jiān)督、懲罰，甚至毀滅，當(dāng)雪人（吉米）一家搬到荷爾史威瑟大院時(shí)，他們的電話和電子郵件都被安裝了竊聽和監(jiān)視裝置，每個星期還有兩個“探子”來檢查，當(dāng)母親發(fā)現(xiàn)了父親電腦里公司的秘密后，她決定帶走證據(jù)，并將電腦摧毀，這無疑招致了公司警的追殺。相同的命運(yùn)也發(fā)生在秧雞父親的身上，公司警的恐怖行動“最終目的不是人的福利或一個人的利益，而是建設(shè)人類，為了物種清除個人，為了整體犧牲部分”[6]580。“帝國式生活方式”所導(dǎo)致的社會危機(jī)不僅加劇了“大院”和“廢市”之間的矛盾和沖突，也使“大院”內(nèi)部成為絕對恐怖的集中營，這就意味著，統(tǒng)治、權(quán)力和剝削確保了“帝國式生活方式”在無形世界中的規(guī)范化。

“帝國式的生活方式”無節(jié)制地開采地球資源且將環(huán)境污染的代價(jià)轉(zhuǎn)移給“廢市”，通過極權(quán)統(tǒng)治的方式進(jìn)一步維護(hù)這種霸權(quán)式的社會關(guān)系，真實(shí)地反映了“作為一種虛構(gòu)的情節(jié)，末日敘事被用來理解現(xiàn)在”[7]11。據(jù)世界銀行統(tǒng)計(jì)，發(fā)達(dá)國家的人口只占全球人口的16%，卻制造了全球34%的垃圾，他們將固體垃圾運(yùn)輸?shù)桨l(fā)展中國家進(jìn)行處理[8]。同樣的生活方式也出現(xiàn)在奢侈品行業(yè)，雖然奢侈品行業(yè)主要分布在歐美發(fā)達(dá)國家，但是中國等發(fā)展中國家人民卻成為其主要消費(fèi)者，很大程度上，發(fā)達(dá)國家“帝國式的生活方式”有意將奢侈品消費(fèi)定義為美好生活，使奢靡的生活方式更具有吸引力。“帝國式生活方式”所導(dǎo)致的危機(jī)圖景真實(shí)地映射了當(dāng)下資源衰竭、生態(tài)破壞、貧富差距加大等生態(tài)危機(jī)和社會危機(jī)。同時(shí)，通過對美好生活圖景的描繪，“帝國式生活方式”在無形之中規(guī)制了以“大院”為主導(dǎo)的生產(chǎn)、分配和消費(fèi)方式，企圖生產(chǎn)一個不可能實(shí)現(xiàn)的更加美好、更加公正的全球性社區(qū)。

二、理性王國里的倫理異化

《羚羊與秧雞》中，通過主人公雪人（吉米）抽絲剝繭式的回憶，讀者一步一步窺見到了后人類生存鏡像中的多維景象。如果說“帝國式生活方式”所導(dǎo)致的危機(jī)圖景加劇了后人類極權(quán)社會中的生存困境，那么理性至上，以及對藝術(shù)追求、同情、憐憫等感性力量的否定，則直接導(dǎo)致了倫理異化，使后人類喪失了自我的主體性，并陷入永恒的精神頹廢。

小說中，雪人（吉米）盡管語言藝術(shù)才能突出，卻因?yàn)閿?shù)學(xué)邏輯思維平庸，讓父母倍感失望，最終父親不得不借助權(quán)威，將他勉強(qiáng)送進(jìn)一所大學(xué)。而其朋友秧雞則憑借超凡的理性思維能力不僅進(jìn)入了頂尖高等學(xué)府，成為天之驕子，享有無限的榮光，而且“早早地就畢業(yè)了，修完研究生課程后便奔向了理想前程”[4]298。在小說的末日敘事倫理中，擁有科學(xué)理性知識才能擁有遠(yuǎn)大前程，而敘事知識終究是“野蠻的、原始的、尚未開化的、落后的、異化的……等等，只是適合婦女和小孩閱讀的寓言、神話或傳奇”[9]94。事實(shí)上，當(dāng)弗朗西斯·培根將知識的力量看作是施加于自然的物質(zhì)力量時(shí)，科學(xué)理性主義的發(fā)展由此拉開了序幕，后來經(jīng)過笛卡爾、霍布斯、洛克、斯賓諾莎、康德、黑格爾等哲學(xué)家的強(qiáng)調(diào)和發(fā)展，理性主義獲得了“唯我獨(dú)尊”的地位，并且使得“資產(chǎn)階級在它的不到一百年的階級統(tǒng)治中所創(chuàng)造的生產(chǎn)力，比過去一切時(shí)代所創(chuàng)造的生產(chǎn)力還要多，還要大”[10]565，人類由此生產(chǎn)和積累了更多的物質(zhì)財(cái)富。但是，科學(xué)理性在幫助人類滿足其物質(zhì)欲望的同時(shí)，也激化了人性的惡，不僅使人性變得更加貪婪，同時(shí)也使得人類失去對世界的敬畏之心和感恩之心。雪人（吉米）就讀的以藝術(shù)為主打?qū)I(yè)的瑪莎·格雷厄姆大學(xué)，“圍墻上面到處都是褪了色的涂鴉之作……圍墻內(nèi)，冒充西班牙畢爾巴鄂風(fēng)格、由混凝土澆筑的大樓布滿了裂紋”[4]217-218，在一定程度上，雪人（吉米）的邊緣化說明了整個社會文化的凋零，在科學(xué)理性和文學(xué)藝術(shù)的權(quán)力博弈之中，“哲學(xué)、倫理學(xué)、文學(xué)、藝術(shù)等的生存空間不斷遭到擠占，甚至受到蔑視和拋棄”[11]，文學(xué)藝術(shù)在現(xiàn)實(shí)功利的壓迫下遭到輕視，日漸衰落，文藝愛好者雪人（吉米）則被視為次品，為了生存，他只能放棄自己的藝術(shù)追求，為科技大公司服務(wù)，成為科學(xué)理性主義的奴仆，其作為獨(dú)立個體的自然人身份也不復(fù)存在。

如果說對于藝術(shù)的追求、美的感知、文學(xué)的想象等人文精神的衰落只是剝奪了雪人（吉米）等文藝愛好者的個人發(fā)展空間，那么情感、道德的異化卻讓整個社會陷入了群體性身份認(rèn)同的困境。小說中，“大院”里的人生活在猶如福柯筆下的“圓形監(jiān)獄”（panopticon），作為科技大公司的工具，他們在嚴(yán)格的監(jiān)視下“販賣”各自的知識和技術(shù)，同時(shí)失去對弱者的同情，對痛苦的感知，對正義的維護(hù)，而那些飽有情感、心存憐憫、弘揚(yáng)道德的人卻慘遭打壓，甚至殺害，此時(shí)，“理性在踐行自身的原則時(shí)卻變得不理性了”[12]10。小說中，“大院”里長大的秧雞對自己母親的死亡無動于衷，而雪人（吉米）的母親卻因?yàn)橥閯游铮x擇逃離大院，卻被公司警追殺。科技大公司試圖建構(gòu)的理性倫理否定了感性的力量和悲天憫人的情懷，試圖通過完全理性的方式建立社會秩序，但是，群體間的情感共鳴才是社會倫理制度的基礎(chǔ)，“草率地對待感情事物和愛和恨的事物”[13]35只會使“他人的枷鎖”合法化，以及使整個社會爆發(fā)毀滅的狂暴。在理性王國里，當(dāng)科學(xué)家們發(fā)明了器官豬、雞肉球、狼犬獸等基因合成動物時(shí)，雪人（吉米）發(fā)出疑問，“他為什么覺得好像某條界限被逾越了，好像發(fā)生了什么越軌的事？到了什么份上算過份，走了多遠(yuǎn)算太遠(yuǎn)？”[4]242科技精英們將生命視作游戲，情感的價(jià)值遭到徹底的否定，悲天憫人的人卻無能無力，人類迷失在理性的狂歡中。

理性至上主義不僅扭曲了社會倫理價(jià)值，同時(shí)也使家庭倫理關(guān)系異化。羚羊在八歲時(shí)就被父母當(dāng)作商品賣給了人販子，雪人（吉米）的父母從未記住他的生日，秧雞對母親的死亡無動于衷，這些都折射出在末日的理性王國里，家庭成員身上被打上了“是否有用”的符號，人人被視為實(shí)現(xiàn)理念的工具，家庭情感遭到否定，家庭倫理關(guān)系變得扭曲，家庭成員走向分離。無論父母是否在場，家庭倫理關(guān)系的異化給羚羊、雪人（吉米）和秧雞等一代人帶來了巨大的創(chuàng)傷，他們淪落為無家可歸的人，或者在網(wǎng)絡(luò)游戲的虛擬空間里游蕩，或者在廢市的邊緣空間里尋找冒險(xiǎn)和刺激，或者在“大滅絕”的末日空間里毀滅全人類。理性的無限權(quán)威不僅否定了家庭情感的力量，成為主體迷失的標(biāo)志，甚至也是秧雞制造病毒、毀滅世界的源頭。

不可否認(rèn)的是理性主義在人類的歷史的發(fā)展中起著重要作用，在一定程度上幫助人類擺脫了愚昧和無知，但是，“行為主義經(jīng)濟(jì)學(xué)家和進(jìn)化心理學(xué)家已經(jīng)證明，大多數(shù)人類決策基于情緒反應(yīng)和思維捷徑，而非理性分析”[14]156，對理性主義盲目的崇拜，否定了文學(xué)藝術(shù)治愈、教化和指引的作用，同時(shí)壓制了人性中同情、憐憫等情感，使得末日危機(jī)中的后人類在理性王國里逐漸淪為科學(xué)技術(shù)發(fā)展機(jī)制下的一顆棋子，同時(shí)在社會和家庭的倫理環(huán)境中陷入身份訴求的困境，甚至失去存在的意義。當(dāng)真實(shí)生活正可怕地接近小說中的虛構(gòu)情節(jié)時(shí)，如何避免理性主義所造成的倫理異化和末日悲劇，不僅是阿特伍德留給雪人（吉米）思考的生存策略，也是我們當(dāng)下亟待解決的倫理困境。

三、末日災(zāi)難中的后人類救贖

《羚羊與秧雞》中，“帝國式生活方式”和理性至上主義造成了后人類世界嚴(yán)重的生態(tài)危機(jī)、社會危機(jī)、倫理異化和精神困境，最終在重重危機(jī)的盡頭，全球瘟疫使得幾乎所有后人類喪生。然而，雪人（吉米）在這場末日危機(jī)中卻幸免遇難。因此，作為唯一幸存者，如何在末日災(zāi)難后生存下去，如何避免重蹈覆轍，如何為新人類秧雞人重建家園不僅是雪人（吉米）的個人意志和生存策略，同時(shí)也是后人類的身份探尋和救贖之旅。與末日災(zāi)難前理性至上的價(jià)值規(guī)范不同，雪人（吉米）用一系列虛構(gòu)的神話故事構(gòu)建了秧雞人的世界觀，試圖改寫理性倫理的運(yùn)作方式，喚醒秧雞人的情感和倫理共識，為感性倫理注入新的力量，使末日后的秧雞人從純粹理性的囚籠中解放出來，同時(shí)實(shí)現(xiàn)多元物種的生態(tài)共生。

見到秧雞人之初，雪人（吉米）就將羚羊和秧雞塑造成神圣的人物，并儼然將自己視為摩西，帶領(lǐng)著他們?nèi)サ叫碌摹皯?yīng)許之地”，

“為什么‘秧雞’和‘羚羊’要把你派到我們這兒來？”名叫居里夫人的女子說。

“為了把你們帶到一個新的地方。”

“可這就是我們的地方呀。我們在這兒很滿足。”

“‘羚羊’和‘秧雞’希望你們有一處比這里更好的地方，”雪人說，“那兒吃的東西更多。”周圍是一片點(diǎn)頭和微笑。羚羊和秧雞希望他們過得好，這一點(diǎn)他們一向都知道。這么說似乎已足夠了。[4]407

與科技大公司的權(quán)威和暴力統(tǒng)治不同，雪人（吉米）在新世界建立之初充分利用了神話的神秘性力量，以及秧雞人對羚羊和秧雞的崇拜，在認(rèn)識論和本體論上構(gòu)建了他們的認(rèn)知模型。實(shí)際上，從認(rèn)識論的角度而言，“神話對于崇拜的目的的效力，對于保存世界和生命的效力，存在于語言的魔力之中，存在于它所具有的感召力”[15]178。換而言之，神話不是因其虛構(gòu)的故事性而有力量，而是在其神秘的有效性中顯示其力量，它不僅進(jìn)入世界歷史，而且也成為了歷史本身。無論雪人（吉米）的神話故事是否真實(shí)可信，它都為奠定新世界的情感基調(diào)提供了有益啟示，這在無形之中形成了一股力量，成為秧雞人集體生存的動力。

隨后，當(dāng)他們來到應(yīng)許之地（荒涼的沙灘）時(shí)，雪人（吉米）對秧雞人解釋道：

“秧雞”用海灘上的珊瑚為“秧雞的孩子”造了骨骼，用芒果造了他們的血肉。但“羚羊的孩子”是從蛋里孵出來的，那是一個大蛋，是羚羊本人生的。實(shí)際上她生了兩個蛋：一只裝滿了野獸、鳥和魚，另一只裝滿了詞語。但是裝滿詞語的先孵出來，而秧雞的孩子已經(jīng)被創(chuàng)造出來，他們吃光了所有的詞語，因?yàn)樗麄兒莛I，因而那第二個蛋孵出時(shí)已經(jīng)沒有詞語剩下了。這就是為什么動物不會說話。[4]110

與末日前秧雞等科技精英們通過基因拼接物種不同，雪人（吉米）用無從考證的神話故事對秧雞人說明了地球生命的起源，表面上看，這是對末日前理性至上主義的強(qiáng)烈嘲諷，但是，作為故事本身，“那種敘述上帝神圣顯現(xiàn)的神話、對存在的豐富性的成功表達(dá)的神話，成為了人類所有的活動范式原型的原因：因?yàn)橹挥兴沂玖爽F(xiàn)實(shí)，揭示了剩余，揭示了效用”[16]51。也就是說，神話的另一個重要功能是為人類的行為確定范式，其故事本身也成為意義的起源，在雪人（吉米）的生命起源故事中，秧雞的孩子是因?yàn)轲囸I才吃掉羚羊的一個“蛋”，這一方面有利于提醒秧雞人打破人與“另一只蛋”/動物的二元對立，預(yù)防僅僅將動物視為可利用的工具的實(shí)用主義態(tài)度，以及實(shí)現(xiàn)多物種的生態(tài)共生。另一方面，在敘述的過程中，雪人（吉米）“簡直可以聽見羚羊帶著寬容和略有些惡作劇的喜悅在嘲笑他”[4]110，他對羚羊的愛、寬容等感情在無形之中也傳染給了秧雞人，因此就不難理解，當(dāng)山貓咬傷了一個秧雞人時(shí)，他們會因?yàn)槌邮佣蛄缪蛑x罪，還要請羚羊讓她的孩子不要咬他們。

此外，從這個故事本身我們還能看出雪人（吉米）在潛移默化中引導(dǎo)了秧雞人對于語言、藝術(shù)、文學(xué)等的期待，實(shí)際上，“神話思維和語言思維在各個方面都交錯著，神話王國和語言王國的巨大結(jié)構(gòu)在各自漫長的發(fā)展過程中都受著同樣一些心理動機(jī)的制約和影響”[17]102，因此，雪人（吉米）的這一行為就與秧雞“新人類計(jì)劃”的最初理念背道而馳，他曾多次提醒雪人（吉米）“要提防藝術(shù)……任何種類的符號思維都顯示著墮落”[4]419，而在雪人（吉米）看來，“一個科學(xué)家充其量是位故事大王罷了，他和一般說故事的人的唯一區(qū)別是：他必須承諾一種責(zé)任，去印證他所說出的故事”[9]173而已，末日災(zāi)難的悲劇無情地告訴雪人（吉米），理性至上主義無法保證人類社會永遠(yuǎn)向前發(fā)展，如果還在盲目地相信理性萬能，那么末日的悲劇可能會常演常新，永無終結(jié)。

就雪人（吉米）自身而言，在神話敘述以及與秧雞人的相處過程中，他對自己的身份也進(jìn)行了反思性重構(gòu)，最終找到了自己的身份認(rèn)同和歸屬，為實(shí)現(xiàn)后人類的精神救贖提供了參考。在末日災(zāi)難前，雪人（吉米）的個體身份主要來自家庭和社會層面的投射，血緣關(guān)系確立的身份賦予了他在家庭中的地位，社會關(guān)系確立的身份保證了他在“大院”中生活的權(quán)利，但是他卻常對這兩重身份產(chǎn)生困惑，經(jīng)受著難以言說的痛苦和孤獨(dú)，其實(shí)，這兩種“合法性認(rèn)同由社會的支配制度所引介，以拓展及合理化它們對社會行動者的支配”[18]4，雪人（吉米）無論在家庭還是“大院”中都是處于被忽視的地位，傳統(tǒng)意義上維系親子關(guān)系和社會關(guān)系的情感紐帶在否定感性力量的理性王國里逐漸消失。而末日災(zāi)難后，雪人（吉米）成為唯一幸存的后人類，其個體身份現(xiàn)在主要來自自我認(rèn)同層面的投射，他在心中默念，“要冷靜”[4]3，“只有嚴(yán)格堅(jiān)守日常規(guī)定才能保持良好的精神和健全的心智”[4]4-5，“得活下去呀”[4]13，于他而言，活下去不僅是自己的生命意志，同時(shí)也是他末日災(zāi)難后重建新世界秩序的使命擔(dān)當(dāng)，正如他自己坦言，他是“老師、占卜者和好心腸叔叔的混合物”[4]7。由此可見，他不再是從前那個迷失的落魄者，他找到了個體身份識別，同時(shí)通過教育和引導(dǎo)秧雞人也使后人類救贖成為可能。

“人類思考用的是故事，而不是事實(shí)、數(shù)據(jù)或方程式，而且故事越簡單越好”[14]1，與末日前理性至上主義不同，雪人（吉米）試圖用神話故事喚醒秧雞人的情感共鳴和行為范式，這就為文學(xué)、藝術(shù)的出現(xiàn)創(chuàng)造了條件。對雪人（吉米）自身而言，這似乎是他對末日災(zāi)難前理性至上的強(qiáng)烈嘲諷，但事實(shí)上，卻是他規(guī)避理性至上主義惡果的長遠(yuǎn)策略，也是他尋找自我身份的嘗試，在無形之中，這為塑造新世界的倫理觀，實(shí)現(xiàn)多元物種的生態(tài)共生和使后人類救贖成為可能。

結(jié)" 語

《羚羊與秧雞》中，后人類社會中的“帝國式生活方式”無節(jié)制地使用地球資源，同時(shí)將生態(tài)危機(jī)轉(zhuǎn)移給“廢市”，使后人類陷入嚴(yán)重的生存危機(jī)和社會危機(jī)之中。“帝國式生活方式”不僅是人類中心主義的蔓延，同時(shí)也是極權(quán)統(tǒng)治的殖民策略，直接導(dǎo)致了“大院”和“廢市”居民都生活在白色恐怖之中，加劇了圍墻內(nèi)外人與人之間的怨恨與敵意，為倫理異化、末日危機(jī)和末日災(zāi)難埋下了伏筆。與此同時(shí)，在理性與感性、技術(shù)與藝術(shù)的較量中，阿特伍德強(qiáng)烈批判了理性至上主義以及藝術(shù)讓位于技術(shù)的后人類選擇。理性至上主義否定了憐憫、同情等感性力量，使后人類在盲目的樂觀主義精神中陷入自我的狂妄和欲望的膨脹中，不但偏離了人性，直接導(dǎo)致了倫理異化，同時(shí)使后人類主體迷失了自我身份認(rèn)同，呈現(xiàn)了滲透在人類真實(shí)生活中的虛無主義和精神危機(jī)。末日災(zāi)難后，唯一的幸存者——雪人（吉米）試圖通過神話傳說幫助秧雞人重審人性光輝，為藝術(shù)和感性重新注入力量，構(gòu)建新世界的倫理秩序，實(shí)現(xiàn)秧雞人與其他動物之間的生態(tài)共生，在這一過程中他也找到了自我的身份屬性，使后人類自我救贖成為可能。

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（責(zé)任編輯：徐瑛）

①《羚羊與秧雞》中概念藝術(shù)家阿曼達(dá)設(shè)想的“禿鷲書寫”將動物尸體切成大塊，拼成不同字母的形狀，理念是賦予它們生命，然后又殺死它們。

作者簡介：魯亞萍，女，安徽定遠(yuǎn)人，海南師范大學(xué)文學(xué)院在讀博士研究生。

基金項(xiàng)目：海南省比較文學(xué)與海島文化研究基地研究生開放協(xié)作課題“后人類的困境與救贖：《羚羊與秧雞》中的末日敘事倫理”（HNBJ-2022-02）