[摘 要]探討了非物質文化遺產的概念以及傳統手工藝的種類、特點,分析了非物質文化遺產保護協同治理的相關理論,提出了涉及制度建設、傳承利用、資源保障、監督評價等多個方面的多元主體協同治理的非物質文化遺產保護體系,推進非物質文化遺產保護的高質量發展。
[關 鍵 詞]多元主體治理;協同治理;非物質文化遺產
[中圖分類號]G122 [文獻標識碼] A [文章編號] 2095-7556(2024)17-0006-03
文獻著錄格式:倪菁.多元主體協同治理的非物質文化遺產保護體系[J].天工,2024(17):6-8.
基金項目:2021年度江蘇高校哲學社會科學研究項目一般課題“協同治理視角下非物質文化遺產保護高質量發展路徑研究——以江蘇為例”(項目編號:2021SJA1468);2023年度江蘇省社科應用研究精品工程課題“文化生態保護視野下的大運河文化帶江蘇段非遺傳承人能力建設研究”(項目編號:23SYC-064);2021教育部人文社會科學研究一般規劃基金項目“精準扶貧后非遺助力黔東南地區鄉村振興研究” 階段性成果(課題編號:21YJA760096);第三批國家級職業教育教師創新團隊建設項目“工藝美術傳承創新教師創新團隊”;2022年江蘇省職業教育“雙師型”教師團隊建設項目“蘇作非遺技藝技能傳承創新平臺”。
中華文明源遠流長,塑造了我們偉大民族的古老文化。非物質文化遺產是民族文化的精華,是民族智慧的結晶。在我國,非物質文化遺產保護長期由政府主導,文化事業單位承擔,企業、非營利組織、公眾等社會主體未被積極引導參與到非物質文化遺產協同治理中,這就導致非物質文化遺產保護工作未達到最優效果。所以明確各參與主體的責任與義務,構建多元主體協同治理的非物質文化遺產保護體系,對于非物質文化遺產保護工作的有效開展有著極其重要的意義。
一、非物質文化遺產與傳統手工藝概述
2003年,聯合國教科文組織頒布的《保護非物質文化遺產公約》指出,非物質文化遺產是指被各群體、團體或個人視為文化遺產的各種實踐、表演、表現形式、知識體系和技能,及其有關的工具、實物、工藝品和文化場所。2011年頒布的《中華人民共和國非物質文化遺產法》指出,非物質文化遺產是指各族人民世代相傳并視為其文化遺產組成部分的各種傳統文化表現形式,以及與傳統文化表現形式相關的實物和場所[1]。傳統手工藝是非物質文化遺產的一個重要大類,主要是指在前工業時期以手工作業的方式對某種材料(或多種材料)施以某種手段(或多種手段)使之改變形態的過程及其結果。傳統手工藝經過幾千年的歷史積淀,形成了多種類型,主要有工藝材質、制作技藝和使用性質三種劃分方法。根據工藝材質可分為紙制、竹制、木制、泥制、陶制等傳統手工藝;根據制作技藝可分為印染類、編織類、塑作類、雕刻類等傳統手工藝;根據使用性質不同可分為生活實用性傳統手工藝和玩耍、觀賞性的傳統手工藝(如陶瓷、木質制作的生活用具和刺繡、扎染的衣服鞋帽等屬于生活實用性傳統手工藝;剪紙、泥塑、年畫、風箏、木偶、皮影等屬于玩耍、觀賞性傳統手工藝)[2]。
傳統手工藝作為非物質文化遺產的重要門類,主要有五個特點:(1)活態性。傳統手工藝是不斷變化和動態發展的,依靠傳承者的動作、語言進行傳授。(2)傳承性。傳統手工藝依靠師徒傳承、代代相傳,得以保留和延續[3]。(3)地域性和民族性。受不同區域文化和民族文化的影響,傳統手工藝有不同的表現形式,從而產生了極具地域性和民族性的非物質文化形態[4]。(4)社會性。傳統手工藝是人類在社會實踐過程中逐漸形成的智慧結晶和燦爛文化,其傳承和發展的過程也是人類社會實踐的過程。(5)獨特性。傳統手工藝是一種重要的傳統文化形態,是人們審美個性和文化精神的集中體現。同時,傳統手工藝既有文化效應,又有經濟效應[5]。
二、非物質文化遺產保護協同治理的相關理論
(一)非物質文化遺產協同治理的概念
“治理”一詞在《辭海》中有“控制管理、整修、改造”等多種釋義。西方政治學家和管理學家主張用治理代替統治。現代的“治理”一詞多強調按照客觀規律從主觀上對事物進行管理、控制、梳理、整治、處理,為一系列活動領域里的管理機制,它們雖未得到正式授權,卻能有效發揮作用。“協同”一詞源于希臘語,意為“協調合作”。協同治理的目的在于實現治理過程中公共利益的最大化,強調合作治理的協同性,指多部門、多層級政府、公共團體等多元主體在協同合作下,共同參與公共政策的制定和管理的活動和過程[6]。在我國,協同治理被認為是一個公共管理的活動和過程,是政府部門、非政府機構(企業、非營利組織)、公民個人等多主體共同行動、彼此合作、共擔風險,參與公共事務管理的過程[7]。非物質文化遺產保護協同治理是指政府、企業、社會組織、科研機構(高校、研究院所)、非遺傳承人、公民個人等多主體共同參與、協同合作,共同進行非物質文化遺產保護的過程,從而推動非物質文化遺產的傳承、創新和發展。非物質文化遺產保護協同治理是一個自上而下的互動活動和過程,多元主體通過相互協作,建立合作關系,以良性互動的模式協同合作推動非物質文化遺產保護質量的提升。協同治理理論在非物質文化遺產保護領域的應用,能夠有效推動非物質文化遺產保護工作的開展;有助于非物質文化遺產保護與傳承效率和質量的提高。同時,在多主體共同參與非物質文化遺產保護協同治理的過程中,適當引入競爭與合作機制也必不可少,各主體在競爭中合作、在合作中競爭,有利于提高非物質文化遺產保護的效率和質量,傳承中華優秀傳統文化。
(二)非物質文化遺產保護協同治理的主體角色
非物質文化遺產保護協同治理的主體是指負有保護責任、從事非物質文化遺產保護工作的政府、企業、非營利組織、公眾等。
1.政府作為非物質文化遺產保護工作的重要主體,占據主導地位
政府在非物質文化遺產保護治理中的主體角色主要包括:(1)政策的制定與運用。制定并運用相關宏觀政策,為非物質文化遺產保護指明方向,引導文化企業參與非物質文化遺產的保護與傳承,引導公民個人參與保護與監督,實現對非物質文化遺產系統化、法制化的保護,最大限度地對非物質文化遺產進行保護與傳承。(2)資源統籌與協調。根據各地區、城鄉非物質文化遺產保護情況,對各類資源、資金進行統籌協調和調用,對經濟不發達地區實施資源、資金傾斜政策,最大限度地實現非物質文化遺產保護的均衡發展。(3)管理職能履行。對于文化和旅游部直屬文化事業單位進行直接管理,制定相關政策和制度,對非物質文化遺產保護與傳承工作進行布局,確保其正確的發展方向。對于文化和旅游企業,以政策引導和市場監管為主,給予企業充分的自主權,實現企業自身營利和非物質文化遺產保護的雙豐收。
2.企業擔負著非物質文化遺產傳承、創新與利用的重要職責
首先,企業要與政府機構合作,簽訂合作協議,承擔各自的責任和義務,對非物質文化遺產進行保護和開發。在此過程中,利用先進的技術手段對非物質文化遺產進行拓展開發,實現非物質文化遺產的創新性發展和創造性轉化,促進非遺產品的生活化、大眾化,從而獲得經濟效益與社會效益的雙豐收。其次,企業要遵循市場的發展規律,借助文化和旅游產業運作的力量,深度挖掘我國珍貴的非物質文化遺產資源,打造非物質文化遺產品牌形象。
3.在非物質文化遺產保護過程中,非營利組織、傳承人和公眾也是重要的主體
非營利組織的參與能夠在一定程度上解決經濟欠發達地區資金、人才短缺的問題,提高欠發達地區非物質文化遺產的保護水平。非遺傳承人既是非物質文化遺產保護的參與主體,也是被保護主體,具有雙重身份。非遺傳承人應利用各種專業技藝加強學習,提高和創新非遺技藝。同時,要加大非物質文化遺產的宣傳和普及力度,為非物質文化遺產保護獻計獻策。普通民眾應積極表達個人的文化訴求,并對非物質文化遺產保護工作中的各個環節進行監督。
三、多元主體協同治理的非物質文化遺產保護體系
多元主體協同治理的非物質文化遺產保護體系應涉及制度建設、傳承利用、資源保障、監督評價等各方面。制度建設應抓好頂層設計,明確責任和義務,這是保護體系有效運行的前提。傳承利用是保護體系的核心,資源保障是保護體系有效運行的基礎,監督評價通過有效的信息反饋,可及時發現問題,并及時糾正。各模塊應緊密關聯,相互影響,共同推進非物質文化遺產保護工作的高質量發展。
(一)建立健全制度體系
多元主體協同治理的非物質文化遺產保護的制度體系建設,需要政府充分發揮作用,持續增強非物質文化遺產協同治理的制度建設。首要任務是加強制度的頂層設計,通過法律法規對非物質文化遺產保護進行規范,明確保護范圍和保護措施,確立相關主體的責任和義務。多元主體協同治理制度體系建設應包括協同實施非遺人才培養、協同參與非物質文化遺產資金投入、協同開展非物質文化遺產傳播活動、協同組織非物質文化遺產創新發展等多個方面,保障政府、非營利組織、文化和旅游企業、非遺傳承人、公眾在聯動共治中能夠協商議事、信息互通、資源整合,實現非物質文化遺產保護的共建、共治、共享。
(二)形成多樣的傳承利用體系
非物質文化遺產傳承利用體系建設要在國家政策指導下,發揮市場的調節作用。從國家級、省級、市級三個層面層層遞進,進行制度規劃和實施。國家層面強調制度的宏觀性,對非物質文化遺產傳承利用進行戰略布局和總體規劃;省級層面要注重協調性,對非物質文化遺產傳承利用的總體規劃進行分解,并進行布局;市級層面要注重微觀性,落實國家政策,并有針對性地制定和實施傳承利用政策。企業和傳承人應根據國家政策,對非物質文化遺產進行開發利用,實現非物質文化遺產的創新性發展和創造性轉化,在傳承中發展。以傳統手工藝為例,可以將現代設計理念融入陶瓷、雕刻、銀飾等傳統手工藝產品設計中,進行文化創意產品的開發,在保持傳統的基礎上進行創新設計。
(三)建設完備的資源保障體系
非物質文化遺產傳承的資源保障體系主要包括基礎設施建設、資金投入、人才保障三個方面。基礎設施建設是非物質文化遺產保護的重要依托,是非物質文化遺產資源收集、整理、保護以及非物質文化遺產數據庫和檔案建設的基礎保障。資金投入一方面來源于政府資金,加大各級政府資金的投入力度,保障非物質文化遺產保護與傳承工作的正常運行。另一方面,要拓寬渠道,通過各種手段引入社會資金,鼓勵全社會共同承擔非物質文化遺產保護的責任。同時,調動部分市場流動資金投入非物質文化遺產的保護與開發。如,支持文化創意企業進行傳統手工藝文創產品的開發,發揮傳統手工藝產品商品價值的同時,對傳統手工藝進行傳承。非物質文化遺產的保護離不開各類技術技能人才,不僅要加強管理部門人才的培養與引進,更要促進非遺傳承人群文化素質的提升。
(四)建立多元化的監督與評價體系
在非物質文化遺產保護協同治理的過程中,需要一套完善的監督和評價體系來保障各環節的有序進行。只有這樣才能及時發現過程中存在的問題,并及時解決。多元化的監督與評價體系主要包括非物資文化遺產保護的過程監督和治理效果評價。監督與評價包括政府和社會兩個方面。政府監督與評價的對象主要包括對參與非物質文化遺產保護的文化事業單位和以營利為目的的企業,對文化事業單位采用檢查指導和定期匯報的方式,對企業采用政策約束和不定期抽查的方式,社會參與能夠彌補政府監督與評價的不足,非營利組織、企業、非遺傳承人、社區居民都是社會監督與評價的主體。評價體系需要建立科學合理的評價標準,涵蓋非物質文化遺產的傳承狀況、保護措施、社區參與、傳承人條件等多個方面,以全面評估非物質文化遺產保護協同治理的情況。
四、結束語
中華優秀傳統文化是中華民族的“根”和“魂”。非物質文化遺產是中華優秀傳統文化的重要組成部分。有效地保護、傳承與利用非物質文化遺產,對于繁榮發展文化事業和文化產業、深化文明交流互鑒、推進文化自信自強具有重要的意義。非物質文化遺產保護治理是一個全面、循環、持續的系統工程。構建參與主體多元化的非物質文化遺產保護體系,從而實現非物質文化遺產保護的共建、共治、共享。
參考文獻:
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(編輯:薛直艷)