文學(xué)作品詠物的傳統(tǒng)可追溯至《詩(shī)經(jīng)》《楚辭》,自然界中的萬(wàn)物,小至蟲(chóng)魚(yú)草木,大到河岳山川,均可納入文人筆下,成為他們描摹吟詠的對(duì)象。詠物詩(shī)詞往往借助“蟲(chóng)魚(yú)草木之微”來(lái)闡發(fā)“天地萬(wàn)物之理”,具有托物言志、借物抒情的特點(diǎn),詩(shī)人通過(guò)對(duì)物象的細(xì)致描摹,或隱或顯地寄托自己的情感,從而使物象成為詩(shī)人表達(dá)意志或情感的載體。王沂孫的這兩首詠蟬詞寄托深遠(yuǎn)、詞旨淵永,達(dá)到了詠物詞創(chuàng)作的至高境界,非常值得玩味。
蟬是古代詩(shī)人詞家常吟詠的物象之一。古人以蟬棲身于高枝,以清露為食,視蟬為高潔的象征,賦予其清高孤傲的形象,并以此借喻自己高潔的品行和操守。唐代虞世南、駱賓王和李商隱的詠蟬詩(shī)有“詠蟬三絕”之譽(yù)。然王沂孫的這兩首《齊天樂(lè)》詠蟬詞卻能拋開(kāi)高潔、清廉的寓意,翻空出奇、迭出新意,展現(xiàn)出內(nèi)涵更為豐富復(fù)雜的蟬形象。詞人生于國(guó)運(yùn)式微、動(dòng)蕩不安的時(shí)代,親歷了南宋朝廷潰敗覆亡、百姓顛沛流離之痛,內(nèi)心充滿了憂生念亂、感懷亂世的深切感慨,借蟬這一意象寄托了深沉的身世之感和家國(guó)之恨。張惠言稱其“詠物諸篇,并有君國(guó)之憂”,堪稱確論。這兩首詞雖同賦一物卻各具特色,反映了詞人巧妙的構(gòu)思立意和善于遣詞造句的高超才能。
王沂孫的這兩首《齊天樂(lè)》詠蟬詞均見(jiàn)于詠物詞集《樂(lè)府補(bǔ)題》。此書(shū)是宋末元初一批互有交游、相互酬唱的南宋遺民詞人宴集聚會(huì)專題賦詠的詞作合集,集中選錄《天香》賦龍涎香8首,《水龍吟》賦白蓮10首,《摸魚(yú)兒》賦莼5首,《齊天樂(lè)》賦蟬10首,《桂枝香》賦蟹 4首,共37首,作詞者有王沂孫、周密、王易簡(jiǎn)、馮應(yīng)瑞、唐藝孫、呂同老、李彭老、李居仁、趙汝鈉、張炎、陳恕可、唐玨、仇遠(yuǎn)等。有學(xué)者認(rèn)為這些詞皆為元僧楊璉真迦發(fā)掘宋帝六陵而作。據(jù)載,元兵入會(huì)稽(今浙江紹興),元僧楊璉真珈盜掘宋帝六陵,劫掠奇珍異寶,斷殘宋帝肢體,濫施暴虐之行。這群遺民詞人懷亡國(guó)之慟,托物寄情,分詠龍涎香、白蓮、莼、蟬、蟹等物,影射楊璉真迦盜掘南宋帝后陵寢的逆天暴行,以志家國(guó)淪亡之悲。然無(wú)確鑿實(shí)據(jù),且詞旨隱晦,在此仍以分析其藝術(shù)特色為主,不將其一一坐實(shí),以免牽強(qiáng)附會(huì)。
其一:
綠槐千樹(shù)西窗悄,厭厭晝眠驚起。飲露身輕,吟風(fēng)翅薄,半翦冰箋誰(shuí)寄。凄涼倦耳。漫重拂琴絲,怕尋冠珥。短夢(mèng)深宮,向人猶自訴憔悴。" " 殘虹收盡過(guò)雨,晚來(lái)頻斷續(xù),都是秋意。病葉難留,纖柯易老,空憶斜陽(yáng)身世。窗明月碎。甚已絕余音,尚遺枯蛻。鬢影參差,斷魂青鏡里。
這首以詞人與蟬這一物象的感興生發(fā)為主。詞以主人公在靜謐悄然之中、昏昏欲睡之際被蟬聲驚起而發(fā)端,綠槐千樹(shù),濃蔭蔽戶,然蟬鳴聲驟然而起,驚醒了懨懨而有困意的主人公。一“驚”字凸顯出蟬聲之噪人與驚心。接著視角轉(zhuǎn)換,由人而轉(zhuǎn)向所詠之物。然詞人并不正面濃墨重彩地刻畫(huà)蟬的形狀體態(tài),而是根據(jù)其生活習(xí)性點(diǎn)染出其特點(diǎn),并賦予蟬以擬人化的色彩,因以清露為食,不食人間煙火,故體態(tài)纖細(xì),故曰“身輕”,似有楚楚可憐之態(tài),暗示其高潔的品行;因獨(dú)棲寒枝,不與世俗為伍,孤高難鳴,唯以“吟風(fēng)”而自?shī)省H欢敲磫伪〉纳碜巳绾文塥?dú)立寒風(fēng)之中?“冰箋”即潔白的信箋,是由輕薄如紗的蟬翼生發(fā)出的聯(lián)想。如此凄清纏綿的蟬鳴聲又欲寄托何情,寄托于何人?蟬聲凄涼悲鳴,綿延不盡,不絕于耳,令人倦耳、不忍卒聽(tīng)。下句“漫重拂琴絲,怕尋冠珥”,暗用了蔡邕聽(tīng)琴的典故。據(jù)《后漢書(shū)·蔡邕傳》載,蔡邕在陳留時(shí),曾有鄰人以酒食招待他,赴會(huì)時(shí)蔡邕于門外聽(tīng)見(jiàn)琴師的彈琴聲中有殺意,于是心中起疑當(dāng)即返還家中,主人不解其故而追問(wèn)之,蔡邕道出其中緣由,最后聽(tīng)得琴師解釋方知乃因其見(jiàn)螳螂捕蟬而形諸琴。“冠珥”是達(dá)官顯貴冠帽上象征權(quán)力和地位的裝飾物,指插著貂尾的蟬冠,指代官銜爵位。此句意為莫要再?gòu)椬嗄遣断s的琴音,怕去尋覓那插著貂尾的蟬冠,聯(lián)系詞人曾出仕慶元路學(xué)正的仕宦經(jīng)歷,可理解為委婉地表達(dá)了詞人不愿意再蹈危機(jī)重履官場(chǎng)之意。“短夢(mèng)深宮,向人猶自訴憔悴”,此句帶有濃厚的象征意味,寫(xiě)人還是寫(xiě)蟬已不可確指,既可理解為蟬聲悲鳴如同獨(dú)自訴愁苦與人聽(tīng),又可幻化為滿懷怨苦、魂化為蟬的女子,獨(dú)居深宮,魂夢(mèng)不長(zhǎng)難以成眠,終日顧影自憐獨(dú)訴凄涼。
下片寫(xiě)秋景秋意,“過(guò)雨”概指那種雨隨云至、云過(guò)雨止的小陣雨,臨近黃昏又?jǐn)鄶嗬m(xù)續(xù)、時(shí)下時(shí)歇,也是秋雨的一個(gè)特點(diǎn)。“病葉”與“纖柯”均為蟬之棲身之所,如今枯葉隨風(fēng)而落,柯木只余干枝,又能藏身何處?只能在斜陽(yáng)余暉下空自回憶當(dāng)初的盛世繁華。陣陣秋意襲來(lái),盛時(shí)不再,繁華難覓蹤跡,蟬鳴如同唱響了一曲哀婉凄切的挽歌,迎接末日之來(lái)臨。“殘”“病”“纖”“碎”“枯”等字眼塑造了蕭颯凄清的秋景圖,傳達(dá)了枯敗衰颯殘破的心理感受。蟬已亡故,余音漸成絕響,只遺枯蛻。末句用魏女蟬鬢的典事,崔豹《古今注》載魏文帝宮人莫瓊樹(shù)“制蟬鬢,縹緲如蟬”,以鬢影參差、美貌若斯卻難逃斷魂的悲劇命運(yùn)作結(jié),令人無(wú)限感喟傷感。
其二:
一襟余恨宮魂斷,年年翠陰庭樹(shù)。乍咽涼柯,還移暗葉,重把離愁深訴。西窗過(guò)雨。怪瑤佩流空,玉箏調(diào)柱。鏡暗妝殘,為誰(shuí)嬌鬢尚如許。" 銅仙鉛淚似洗,嘆攜盤(pán)去遠(yuǎn),難貯零露。病翼驚秋,枯形閱世,消得斜陽(yáng)幾度。余音更苦。甚獨(dú)抱清高,頓成凄楚。謾想薰風(fēng),柳絲千萬(wàn)縷。
這首詠蟬詞在后世的傳播接受更為廣泛,是王沂孫詞的代表作之一。雖與前一首為同題同調(diào)之作,卻另有一番意境。起句已將蟬之心魂一并拈出,“一襟余恨”說(shuō)明余恨離愁蘊(yùn)積于胸中無(wú)法排遣、無(wú)法澆釋,若言“滿懷余恨”則詩(shī)意頓減、韻味不足。“宮魂”顯用齊后化蟬的典事,馬縞《中華古今注》云:“昔齊后忿而死,尸變?yōu)橄s,登庭樹(shù)嘒唳而鳴,王悔恨。故世名蟬為齊女焉。”此句直接點(diǎn)出主旨,言齊后滿腔余恨魂斷深宮,因積怨無(wú)法消解,故化而為蟬年年棲身于翠陰庭樹(shù)之中,聲聲哀鳴,抒發(fā)自己長(zhǎng)年的余恨。首句已為全篇定下悲清凄涼的感情基調(diào)。“乍咽涼柯,還移暗葉”,意指秋涼漸寒,蟬亦命不久矣,但還是不斷地變換居所,尋找棲身之地,繼續(xù)深深低訴內(nèi)心的余恨離愁。這又何嘗不是遺民詞人國(guó)破家亡仍茍安于世的貼切比照?“西窗過(guò)雨”句開(kāi)始把視角轉(zhuǎn)向室內(nèi),秋雨過(guò)后,蟬鳴聲愈發(fā)動(dòng)聽(tīng),令人驚奇,似乎聽(tīng)見(jiàn)清脆的瑤佩空擊脆響聲,又似有宮人手撫玉箏轉(zhuǎn)柱調(diào)聲,是蟬是人亦已渾然不可分。“鏡暗妝殘”句意即雖然不施膏沐脂粉,早已鏡暗妝殘,然容顏姣好嬌鬢動(dòng)人,卻是為誰(shuí)仍保持著這樣的好姿色呢?此句還被認(rèn)為有可能關(guān)合孟后發(fā)髻之事。
下片首句用漢武帝鑄金銅仙人之典,暗喻國(guó)之器物已易主,金銅仙人都為之泣淚如洗。據(jù)史載,漢武帝鑄手捧承露盤(pán)的金銅仙人于建章宮。魏明帝時(shí),詔令拆遷洛陽(yáng),“宮官既拆盤(pán),仙人臨載,乃潸然淚下”。李賀曾作《金銅仙人辭漢歌》,有句云“空將漢月出宮門,憶君清淚如鉛水”,此處渾然化用,無(wú)不貼合。聯(lián)系《樂(lè)府補(bǔ)題》的作詞背景,南宋覆亡,國(guó)家重器為異族所奪,先王陵寢慘遭掘盜,如何不使這群南宋遺民捶胸頓足、痛心疾首?然而這些百無(wú)一用的書(shū)生除了發(fā)出蟬鳴般的哀聲,還能做什么?他們不像辛棄疾、文天祥那樣有英雄的胸襟與氣度,敢與新朝抗?fàn)帲3质孔拥那甯吲c氣節(jié)。在政局動(dòng)蕩、朝代更迭的大背景下,他們或迫于生計(jì)茍且營(yíng)生,或?yàn)槊鉁珥斨疄?zāi),最終“不可仕而仕”,屈服于新朝的殘酷鎮(zhèn)壓與淫威之下。“攜盤(pán)去遠(yuǎn)”,自然無(wú)法再貯存零露,寒蟬更無(wú)以為食了。“病翼”“枯形”刻畫(huà)了其消瘦的身形,拖著病重的身軀仍茍延殘喘于世,在斜陽(yáng)下哀婉嘆息。而那幾近于瀕臨絕響的余音更為凄慘痛楚,令人痛徹心扉。末句“謾想薰風(fēng),柳絲千萬(wàn)縷”利用反跌手法,以樂(lè)景反襯哀情,更倍增其哀樂(lè)。如同寒蟬臨終前,暢想著熏風(fēng)拂來(lái)柳絲紛飛的盛時(shí)之景,抱著如此美好的幻想與世長(zhǎng)辭,亦寄托了詞人對(duì)盛世的無(wú)限懷戀與追憶之情。然而歷史不可逆轉(zhuǎn),盛時(shí)不再,全篇在對(duì)昔日盛景的漫想中作結(jié),余音不絕,韻味無(wú)窮。
總之,王沂孫的這兩首詠蟬詞都賦予了無(wú)知的秋蟬以人的悲歡情感,借詠蟬寄寓了深沉的黍離之悲與身世之感,可謂“亡國(guó)之音哀以思”,寄意隱曲深微,沉郁哀痛之至。雖為同調(diào)同題之作,卻運(yùn)用了不同的藝術(shù)手法和構(gòu)思技巧。概而言之,前一首借景生情、因物生情,詞人在物我之間不斷地轉(zhuǎn)換描寫(xiě)角度,人與蟬互為虛實(shí)地進(jìn)行交錯(cuò)描繪,有清晰的脈絡(luò)線索可循;后一首則通篇運(yùn)用移情、象征手法,看似無(wú)章法卻章法謹(jǐn)嚴(yán)、思路縝密,全篇以意貫串,亦蟬亦人,物我雙關(guān),渾化無(wú)痕。同時(shí)作有《齊天樂(lè)》詠蟬詞的還有周密、陳恕可、仇遠(yuǎn)等人,但就藝術(shù)水平而論,顯然王沂孫詞更勝一籌。
碧山詠物詞用語(yǔ)精巧,含意深遠(yuǎn),詞風(fēng)蒼涼,雖略嫌隱晦含蓄,但隸事用典無(wú)不貼切,不著斧鑿痕跡,是南宋詠物詞的杰出代表。后人對(duì)他評(píng)價(jià)極高,如清人周濟(jì)說(shuō):“詠物最爭(zhēng)托意,隸事處以意貫串,渾化無(wú)痕,碧山勝場(chǎng)也。”(《宋四家詞選目錄序論》)陳廷焯《白雨齋詞話》云:“王碧山詞,品最高,味最厚,意境最深,力量最重;感時(shí)傷世之言而出以纏綿忠愛(ài),詩(shī)中之曹子建、杜子美也。詞人有此,庶幾無(wú)憾。”對(duì)王沂孫詞評(píng)價(jià)之高到了推崇備至、無(wú)以復(fù)加的地步。過(guò)譽(yù)與否自當(dāng)別論,然其藝術(shù)成就之高、影響之深遠(yuǎn)可見(jiàn)一斑。