芻議《淮南子?主術(shù)訓(xùn)》的治理之道

摘要：《淮南子·主術(shù)訓(xùn)》是專用于論述君主為君之道以及如何駕馭群臣、治理百姓的一卷，其中為君之道強(qiáng)調(diào)“無為”的重要性，即人為與不違，認(rèn)為君主治理天下應(yīng)在不違背客觀規(guī)律的前提下積極“力行”，應(yīng)以道義與德行輔助貫徹“無為”；馭臣之道強(qiáng)調(diào)應(yīng)以法律為術(shù)，結(jié)合君主獨(dú)有的“勢”以駕馭臣下，通過“用眾”與“各盡其責(zé)”的用人之策來保證任用賢才的公平性；治民之道以利民與安民的日常之策如重視民生等，強(qiáng)調(diào)以民為本的重要性，并指出慎重施加恩惠與暴力中所體現(xiàn)的公平性對(duì)治民的積極影響。法治思想在《主術(shù)訓(xùn)》中暗含于為君之道、馭臣之道和治民之道中，無不體現(xiàn)其在封建社會(huì)以法治民的功利性以及法治公平的理想性。

關(guān)鍵詞：《淮南子·主術(shù)訓(xùn)》；無為；君臣異道；以民為本；法治

中圖分類號(hào)：B234.4文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A文章編號(hào)：2095-6916（2025）01-0116-04

On the Governance Principles in Huainanzi： Zhu-shu Xun

— Mainly Focusing on the Three Aspects of the Monarch， the Ministers， and the People

Zhang Beiyu

（School of Philosophy， Heilongjiang University， Harbin 150080）

Abstract： The Huainanzi： Zhu-shu Xun is a volume specifically dedicated to discussing the ways for a monarch to be a ruler and how to control the ministers and govern the people， among them， the way of being a monarch emphasizes the importance of “Wuwei”， that is， taking action without going against the objective laws. It is believed that when a monarch governs the world， he should actively “Lixing” on the premise of not violating the objective laws， and should implement “Wuwei” with the guidance of morality and virtue; the way of controlling the ministers emphasizes that laws should be used as the means， combined with the monarch’s unique “Shi” to control his ministers， and through the employment strategies of “Yongzhong” and “everyone fulfilling their respective responsibilities”， the fairness of appointing the worthy and talented is ensured. The way of governing the people is to adopt daily strategies that benefit the people and pacify the people， such as paying attention to the people’s livelihood， etc， which emphasizes the importance of putting the people first， and points out the positive impact on governing the people of the fairness embodied in the cautious application of favors and violence. The thought of the rule of law is implicitly contained in the way of being a monarch， controlling the minister and governing the people in Zhu-shu Xun， all of which reflect the utilitarian nature of governing the people by law and the ideal of the fairness of the rule of law in the feudal society.

Keywords： Huainanzi： Zhu-shu Xun; Wuwei; the monarch and his ministers follow different paths; putting the people first; govern by law

西漢初期，淮南王劉安及賓客編著《淮南子》一書，以“無為而治”的道家思想為主導(dǎo)，吸收融合儒、法、陰陽等諸家觀點(diǎn)，其內(nèi)容雜駁，展示出獨(dú)具特色的政治智慧，《淮南子·主術(shù)訓(xùn)》（以下簡稱《主術(shù)訓(xùn)》）篇作為治國理念的代表，極具理論價(jià)值，以下對(duì)其為君之道進(jìn)行論述。

一、為君之道

為君之道，既強(qiáng)調(diào)君主治國應(yīng)遵循“無為”的原則，又強(qiáng)調(diào)君主應(yīng)該修身正己，對(duì)群臣與百姓起到表率作用，此為君之道不僅是有效治國的重要組成部分，更是在封建社會(huì)達(dá)到治世理想的基本要求。

（一）“無為”

《主術(shù)訓(xùn)》開篇就道出為君之道的宗旨，即君主應(yīng)“無為”。“人主之術(shù)，處無為之事，而行不言之教；清靜而不動(dòng)，一度而不搖，因循而任下，責(zé)成而不勞。”［1］417值得注意的是，《主術(shù)訓(xùn)》強(qiáng)調(diào)的無為不是毫不作為，而是以規(guī)律為準(zhǔn)則的“有為”。要求君主在治理國家時(shí)要按照自然和社會(huì)規(guī)律處理事務(wù)，不要強(qiáng)于干涉人與事物的自然本性。在這里，“無為”包含著兩個(gè)要素，即“人為”與“不違”，“人為”強(qiáng)調(diào)人的能動(dòng)性，強(qiáng)調(diào)人在認(rèn)識(shí)規(guī)律中的積極作用，體現(xiàn)出“力行”的傾向；而“不違”則是不要違背客觀自然規(guī)律。由此，人與自然客觀上相輔相成。《主術(shù)訓(xùn)》以神農(nóng)氏治理天下為例，描述順應(yīng)自然而無為的治世景象，當(dāng)統(tǒng)治者精神安靜無為、以仁誠之心治世時(shí)，便會(huì)風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐盈，百姓此時(shí)也會(huì)端正樸實(shí)、安居樂業(yè)，不爭而衣食充足，從而“天下一俗，莫懷奸心”。《主術(shù)訓(xùn)》以舟、車之喻來說明過度有為的現(xiàn)象，“水擊折轊，水戾破舟，不怨木石，而罪巧拙者，知故不載焉”［1］433。如此是因?yàn)槟臼胁淮嬖谠p巧，認(rèn)為智巧、意念以及成見會(huì)使道陷入迷惑、使德中出現(xiàn)危險(xiǎn)、使人心靈惑亂，進(jìn)而論證無為的積極作用。《主術(shù)訓(xùn)》把“無為”看作是道的根本，做到“無為”便是深諳道的根本，如此能夠應(yīng)對(duì)萬物的千般變化而達(dá)到大治。同時(shí)，指出了智慧和個(gè)人才能的局限，認(rèn)為治理天下只依靠個(gè)人的才能是不夠的，而是要按照道的規(guī)律處事。在此基礎(chǔ)上，君主還應(yīng)做到修身正己、去私節(jié)欲以更好地貫徹“無為”。

（二）修身正己、去私節(jié)欲

《淮南子》吸收了先秦法家與黃老學(xué)說中“君逸臣勞”“循名責(zé)實(shí)”的主張，對(duì)“無為”思想作了進(jìn)一步充實(shí)，同時(shí)還針對(duì)“無為”的實(shí)行者——君主提出了“行為儀表于天下”“覆之以德”等儒家式的道德要求［2］。

首先，君主應(yīng)修身正己，“是故繩正于上，木直于下，非有事焉，所緣以修者然也”［1］448。可見君主的行為極為重要，有著上行下效的影響，故必須以身作則，為臣下與民眾起到表率作用。君主舉動(dòng)應(yīng)適當(dāng)、謹(jǐn)慎、誠實(shí)公正，例如，在任用人才方面應(yīng)珍視正直并崇尚忠誠，使正直的人擔(dān)任要職，由此便可避免奸佞之人禍亂政事。其次，君主的道義與德行十分重要，《主術(shù)訓(xùn)》以周武王在牧野擒住商紂王為例，認(rèn)為周武王的道義與德行達(dá)到了令行禁止的目的，有德之君自會(huì)引人信服。最后，君主要去私節(jié)欲，“喜怒形于心，者欲見于外，則守職者離正而阿上，有司枉法而從風(fēng)”［1］473，就是說君主的喜怒在心里形成之后便會(huì)體現(xiàn)于外在的嗜欲上，臣下便會(huì)根據(jù)君王的喜好取媚于君而離開正道，官員也會(huì)曲解法律而追隨上令。由此，有道德的國君應(yīng)節(jié)制欲望、清除雜念來處理政事和對(duì)待臣下。總之，“凡人之論，心欲小而志欲大，智欲圓而行欲方，能欲多而事欲鮮”［1］490，此即為圣人之道，亦為國君應(yīng)遵守之道。

二、馭臣之道

《主術(shù)訓(xùn)》推崇法家術(shù)與勢的思想，提出君臣異道的觀點(diǎn)。除此之外，還提出選拔賢才之道，反復(fù)強(qiáng)調(diào)用眾的重要性，以賢才與群臣的“有為”輔助國君的“無為”，進(jìn)而助于達(dá)到天下大治。

（一）術(shù)與勢

“術(shù)”主要是君主用來駕馭臣下的方法，《主術(shù)訓(xùn)》認(rèn)為應(yīng)以法馭臣，把法律作為君主的工具用以制服臣下，如此臣下便會(huì)持守官位、盡忠職守，充分發(fā)揮其能力與智慧為國君獻(xiàn)策。“勢”即權(quán)柄勢位，“是故權(quán)勢者，人主之車輿也；大臣者，人主之駟馬也”［1］468。《主術(shù)訓(xùn)》以車與馬為喻來指明君臣的關(guān)系，認(rèn)為權(quán)力勢位是君主的車子，臣子是人主的駟馬，強(qiáng)調(diào)君臣應(yīng)和諧似車馬之協(xié)調(diào)，要掌握規(guī)律來駕馭臣子，以明確職責(zé)來指示臣下，便可消除奸行。對(duì)于君與臣的關(guān)系，《主術(shù)訓(xùn)》認(rèn)為君與臣之間不像父與子有著深厚的情誼，但是臣子還是愿意服從于君主，其主要原因便是君主的“勢”，權(quán)勢使得君主具有駕馭群臣的權(quán)力。權(quán)勢在君與臣之間起到制約的作用，君主的權(quán)勢是用以制約群臣的強(qiáng)大力量。除此之外，“勢”會(huì)引起臣下及百姓的追隨，如楚文王的衣著愛好引起人們的效仿，趙武靈王的服飾引起整個(gè)趙國的服飾隨之變化，而普通百姓的服飾變化則不會(huì)招致人們的爭先效仿，如此種種皆是權(quán)勢的作用。

（二）君臣異道

《主術(shù)訓(xùn)》明確提出“君臣異道”的觀點(diǎn)，認(rèn)為君主的治國之道是圓的，依循法規(guī)而化育萬民；而臣下的為國之道是方的，堅(jiān)守職責(zé)而功過分明、帶頭做事。君臣異道實(shí)現(xiàn)在君主身上是“無為而治”，實(shí)現(xiàn)在臣下的身上則是要“有為”，“故有道之主，滅想去意，清虛以待，不伐之言，不奪之事，循名責(zé)實(shí)，使自司任而弗詔，責(zé)而弗教；以不知為道，以奈何為寶，如此，則百官之事，各有所守矣”［1］475。國君要按照名分來督責(zé)臣下的工作，使臣下能夠?qū)崿F(xiàn)自我管理，各自有所持守。國君治理國家要清靜無為、虛懷若谷，群臣皆齊頭并進(jìn)而奉獻(xiàn)自己的才能與智慧，積極有為，如此君臣異道、默契合作使國家大治。總的來說，君臣關(guān)系是既互補(bǔ)又相互牽制的，在治國理政方面君與臣的“異道”能夠相互補(bǔ)充，互有不同的職責(zé)，故是和諧一致的。但在君尊臣卑的等級(jí)關(guān)系下，君對(duì)臣存在著制約。而臣對(duì)君也同樣存在著制約，《淮南子》中提到君主的統(tǒng)治地位并不是絕對(duì)的，假使君主背離仁義道德，背離民心，是可以被推翻取而代之的。由此君與臣之間的互補(bǔ)與牽制的關(guān)系，可以看出在《主術(shù)訓(xùn)》中一改以往臣民對(duì)于君權(quán)的盲目尊崇，倡導(dǎo)的是君主的不獨(dú)斷，能夠聽取采納臣下的意見，并且臣也要敢于提出不同的意見，而不是一味地奉承，如此君臣治理國家則可達(dá)于明道。

（三）用人之道

用人之道在《主術(shù)訓(xùn)》中主要表現(xiàn)為“用眾”，“夫人主之情，莫不欲總海內(nèi)之志，盡眾人之力”［1］464，主張積聚眾人的力量，集中大眾的智慧就能獲得成功。它指出個(gè)人力量的局限，認(rèn)為只是憑借匹夫之勇是不能夠掌握天下的，只依靠個(gè)人的才能也不能完成重任，作為君主應(yīng)是依靠眾人的智慧，有著諸多謀劃之臣獻(xiàn)策盡力，天下便不會(huì)被占有。在用眾的過程中，君主決定是非的關(guān)鍵在于平等地對(duì)待眾人的言論與建議，不能因?yàn)樗纳矸莸匚槐百v而斷定其計(jì)策沒有價(jià)值，也不能因?yàn)樗纳矸莞哔F而偏聽偏信［3］。除此之外，君主的用人之道還體現(xiàn)在任用臣下時(shí)要遵循各盡其責(zé)的原則。《主術(shù)訓(xùn)》中描述貓頭鷹在夜里可以明察秋毫，但是在白天卻連山頭都看不到；古代造車子，涂漆與砍削的人各司其職，才會(huì)獲得最高的效率。士也同樣不兼任官職，而是堅(jiān)守自己的職責(zé)，處于自己的適宜環(huán)境，不會(huì)互相干擾。“是故有大略者，不可責(zé)以捷巧，有小智者，不可任以大功。”［1］460每個(gè)人的長處與才能各不相同，要使臣下的才能與其職位相匹配，以發(fā)揮出最強(qiáng)大的力量，天下便可以整齊劃一，不會(huì)出現(xiàn)被忽視和棄用的情況。

三、治民之道

“民為邦本”的觀念作為我國古代重要的思想財(cái)富很早就已出現(xiàn)，在《尚書》中便有所提及。《淮南子》從其獨(dú)特的社會(huì)背景出發(fā)，繼承并發(fā)揚(yáng)儒家的“以民為本”思想，尤其在《主術(shù)訓(xùn)》中對(duì)于利民、安民方面都極為重視。

（一）以民為本

馮友蘭先生說：“漢初的黃老之學(xué)，實(shí)際上就是讓老百姓在封建的生產(chǎn)關(guān)系內(nèi)，自由競爭，發(fā)家致富。”［4］由此可以看出百姓在生產(chǎn)中的重要地位。《主術(shù)訓(xùn)》發(fā)展黃老道家思想把百姓看作是國家的根本，指出“食者民之本也，民者國之本也，國者君之本也”［1］486。以堯執(zhí)掌天下為例指出愛民的表現(xiàn)，堯提倡節(jié)儉，例如，車不加文飾、湯汁不調(diào)五味等，并且巡察天下實(shí)行教化，此一系列做法都表明其仁慈之心，體現(xiàn)其愛民以及使天下人民和睦相處的愿望。并接以論述衰世的特征，此時(shí)的國君只為滿足自己的貪欲而竭盡百姓的力量，致力于錦衣華服、宮室臺(tái)榭，而不顧百姓生活貧苦、粗衣爛衫，國君建立功勞不是以百姓的利益作為出發(fā)點(diǎn)，從而導(dǎo)致百姓的生活困苦不堪，這便是衰世的表現(xiàn)。《主術(shù)訓(xùn)》通過正反舉例論證“以民為本”的重要性，而“以民為本”具體表現(xiàn)為利民與安民。

（二）利民與安民

利民、安民與國君的為君之道是相聯(lián)系的，《主術(shù)訓(xùn)》指出“是故人主覆之以德，不行其智，而因萬人之所利”［1］444，國君以德治萬民與天下，并非依據(jù)他的智巧，而是要以百姓萬民的利益為主來行事。齊桓公執(zhí)政時(shí)做對(duì)百姓有利的事情，例如，趕跑食肉的野獸等舉措使百姓歡悅，但紂王殺死王子比干而骨肉怨恨，使得萬民背叛，兩者形成鮮明的對(duì)比，以此說明施行大義與施行暴虐帶來的現(xiàn)實(shí)后果，督促君主應(yīng)“利民”。除此之外，《主術(shù)訓(xùn)》還體現(xiàn)了對(duì)于民生的重視。古代英明君主的統(tǒng)治時(shí)期，國君對(duì)百姓十分關(guān)心，以百姓的衣食和收成為重點(diǎn)，收取賦稅首先考慮的應(yīng)是百姓的收成，計(jì)量人民的積蓄，有一定的節(jié)制，以供給百姓的生活需求為重。但在亂主的統(tǒng)治時(shí)期，國君不計(jì)量百姓的積蓄而隨意索取財(cái)物，在不考慮臣下積累的情況下向其索求，從而導(dǎo)致財(cái)力匱乏、臣民怨恨。《主術(shù)訓(xùn)》以先王的法規(guī)為例列舉諸種利于民生的事項(xiàng)，例如，打獵時(shí)不要捕盡群獸、不允許為了打獵而燒毀山林等，這樣能使草木蓬勃生長，禽獸飛鳥充足，以保證自然資源取之不盡、用之不竭，進(jìn)而保障民生。

（三）恩惠與暴力

《主術(shù)訓(xùn)》指出要慎重施加恩惠與施行暴力，便可通達(dá)治世之道。“故為惠者生奸，而為暴者生亂，奸亂之俗，亡國之風(fēng)。”［1］440因?yàn)槿绻麤]有功勞卻受恩惠與賞賜，盡忠職守的人便會(huì)由于這種不公平現(xiàn)象的發(fā)生而失望和懈怠，以致投機(jī)的人會(huì)對(duì)此加以利用，從而產(chǎn)生奸邪；如果沒有罪行或者行為正直的人遭到刑罰，那么品德良好的人便不會(huì)向善，搞歪門邪道的人肆意橫行，從而產(chǎn)生混亂。奸邪與混亂都是促使國家滅亡的因素。由此，慎重施加恩惠與施行暴力，使賞賜與判罪都是合理、公平的，被罰的人便不會(huì)埋怨國君，受賞賜的人也不會(huì)對(duì)國君感恩，因?yàn)闊o論刑罰還是賞賜都是百姓出于自身原因而應(yīng)得的，并不是向國君妄求賞賜，這樣更加有利于建功立業(yè)與國家治理。

四、法治

《淮南子》的“無為而治”思想貫穿于君、臣、民三者之中，為了確保“無為而治”的順利施行，法治必不可少，《主術(shù)訓(xùn)》結(jié)合法治與儒家德治思想進(jìn)行了論述。

（一）法治的產(chǎn)生與德治

《主術(shù)訓(xùn)》從長度單位、音樂的產(chǎn)生引出法律的產(chǎn)生基礎(chǔ)，“法生于義，義生于眾適，眾適合于人心，此治之要也”［1］467，認(rèn)為法律產(chǎn)生于道義，而道義產(chǎn)生于大眾適宜的事理中，此事理與人心相合，這是治政的關(guān)鍵。由此可見《主術(shù)訓(xùn)》對(duì)法律產(chǎn)生的認(rèn)識(shí)與其“以民為本”的思想相合，認(rèn)為法律是從人民、人世間產(chǎn)生的，又反過來要求人民遵守這些法律規(guī)則以端正百姓的行為，但是這種法治觀念中包含著一定的功利思想，因?yàn)橐苑ㄖ蚊癫⒉皇菫榱吮Ｗo(hù)百姓，而是為了君主的封建統(tǒng)治。正如金春峰先生所說，“法針對(duì)民，目的是管理民，實(shí)質(zhì)是捆綁民手腳和思想的工具”“民是唯一被‘法’所‘法’的對(duì)象”［5］。同時(shí)，《主術(shù)訓(xùn)》嘗試把儒家德治與法治相融合。從其對(duì)于法律產(chǎn)生于“義”開始，以及強(qiáng)調(diào)人類道德規(guī)范的重要性、仁德的人在判決案件時(shí)體現(xiàn)其不忍之心等方面的論述，可見其對(duì)于德治的要求。進(jìn)而，“府吏守法，君子制義，法而無義，亦府吏也，不足以為政”［1］499，即君子應(yīng)受道義的制約而恪守法律，如此府吏才能夠處理好政事，把法與仁、義結(jié)合起來，使嚴(yán)苛厲法變得溫和，使之成為一種有效治理的手段［6］。

（二）法治的公平

《主術(shù)訓(xùn)》強(qiáng)調(diào)法律公平的重要性，“法者天下之度量，而人主之準(zhǔn)繩也”［1］465，法律作為度量標(biāo)準(zhǔn)，是為了懲罰不守法的人，而設(shè)置賞賜是為了獎(jiǎng)賞應(yīng)得賞賜的人，法律不會(huì)因人的身份地位的高低而減輕或加重懲罰。《主術(shù)訓(xùn)》以秤桿與繩墨為例，指出它們對(duì)于左右與內(nèi)外的事物沒有偏私，因此可以作為公正的準(zhǔn)則，而國君的作用與此類似，國君對(duì)于使用法律亦沒有偏私，如此才可作為處置一切是非的命令標(biāo)準(zhǔn)。除此之外，《主術(shù)訓(xùn)》以法律對(duì)君主的權(quán)力加以限制，“法籍禮義者，所以禁君，使無擅斷也”［1］465，認(rèn)為古代設(shè)立“有司”來統(tǒng)治百姓，擁立國君來管理有司，以法典和禮義防止國君的擅自決斷，那么便可使公理通達(dá)，以至無為境界，并且認(rèn)為針對(duì)臣民設(shè)置的法律，國君應(yīng)首先遵守，如此才可使法令通行于臣民百姓之中［7］。但是自古以來君民對(duì)立，不乏亂主，此種提法只可為一種設(shè)想，缺乏現(xiàn)實(shí)性，君主并不會(huì)以法來約束自己，反而會(huì)充分發(fā)揮其權(quán)勢滿足自己的貪欲。

五、結(jié)語

在《主術(shù)訓(xùn)》中，“無為”思想蘊(yùn)含于君主的修養(yǎng)要求之中，即君主以修身正己、去私節(jié)欲約束自己，以清虛安靜順應(yīng)天道治國，運(yùn)用術(shù)與勢駕馭群臣并用眾，以“無為”順應(yīng)時(shí)令節(jié)律安民、利民，并佐以法治，如此以達(dá)治世。由于它與加強(qiáng)中央集權(quán)、鞏固擴(kuò)大統(tǒng)治的現(xiàn)實(shí)需要不符等原因而未被漢武帝所采用，但是其中所涉及的治理智慧如用眾、利民、法治等，對(duì)于如今社會(huì)國家治理具有一定的積極意義與借鑒作用。

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作者簡介：張倍毓（2001—），女，漢族，黑龍江大慶人，單位為黑龍江大學(xué)哲學(xué)學(xué)院，研究方向?yàn)橹袊軐W(xué)。

（責(zé)任編輯：朱希良）