【摘要】孟子因“后喪逾前喪”的問(wèn)題使得一些人對(duì)他的德行和禮制觀念產(chǎn)生了質(zhì)疑。面對(duì)爭(zhēng)議,孟子提出了“盡心以孝”的孝道觀點(diǎn),他認(rèn)為孝更重要的是內(nèi)心與道德的內(nèi)在統(tǒng)一。孟子提高喪禮規(guī)格的做法,強(qiáng)調(diào)了禮制應(yīng)該根據(jù)個(gè)人身份、經(jīng)濟(jì)條件和社會(huì)環(huán)境的變化而有所調(diào)整,是對(duì)傳統(tǒng)禮制的超越與重構(gòu)。孟子的行為具有進(jìn)步意義,也為后世孝文化的建設(shè)與發(fā)展提供了啟示。
【關(guān)鍵詞】孟子;盡心以孝;心性論;禮制超越
【中圖分類號(hào)】B823" " " " " 【文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼】A" " " " " 【文章編號(hào)】2096-8264(2025)05-0046-03
【DOI】10.20024/j.cnki.CN42-1911/I.2025.05.014
《孟子》一書記錄了孟子的重要言行,作為儒家經(jīng)典之一,深刻闡述了孟子關(guān)于孝道的見解。孟子身處戰(zhàn)國(guó)中后期,是整個(gè)春秋戰(zhàn)國(guó)社會(huì)轉(zhuǎn)型的重要時(shí)期。這一時(shí)期格局動(dòng)蕩,社會(huì)的經(jīng)濟(jì)、政治、文化和思想都發(fā)生著劇烈變化,他的倫理思想也受到這一環(huán)境的影響,其中,所謂“后喪逾前喪”爭(zhēng)論所反映的有關(guān)孝道的爭(zhēng)論,不僅反映了孟子在喪禮上的個(gè)人選擇和其盡心以孝的思想,也是戰(zhàn)國(guó)后期思想巨變的一大印證。本文將以《孟子》中的“后喪逾前喪”爭(zhēng)論為中心,探討孟子盡心以孝的孝道理念。
一、“后喪逾前喪”爭(zhēng)論分析
“后喪逾前喪”指的是孟子為其母辦理的喪事規(guī)格超過(guò)了之前為其父辦理的喪事,關(guān)于這一爭(zhēng)論,《孟子·梁惠王下》和《孟子·公孫丑下》中有相關(guān)的記載。這一行為在當(dāng)時(shí)引起了爭(zhēng)議,有人指責(zé)孟子違背了禮制。這一問(wèn)題涉及傳統(tǒng)禮制對(duì)父母喪葬禮的規(guī)定。
魯平公將出,嬖人臧倉(cāng)者請(qǐng)?jiān)唬骸八站觯瑒t必命有司所之。今乘輿已駕矣,有司未知所之,敢請(qǐng)!”公曰:“將見孟子。”曰:“何哉!君所為輕身以先于匹夫者,以為賢乎?禮義由賢者出,而孟子之后喪逾前喪,君無(wú)見焉。”公曰:“諾。”《孟子集注卷二·梁惠王章句下》[1]226
由上文可知,臧倉(cāng)質(zhì)疑孟子逾禮的理由一是孝道的均衡性,二是禮制的等級(jí)性。從孝道角度看,臧倉(cāng)受傳統(tǒng)孝道的影響,強(qiáng)調(diào)無(wú)論是對(duì)父親的生養(yǎng)死葬,還是對(duì)母親的生養(yǎng)死葬,都應(yīng)秉持同樣的愛與敬。他認(rèn)為,孟子在母親喪事上的過(guò)分鋪張,與對(duì)父親喪事的相對(duì)簡(jiǎn)樸形成鮮明對(duì)比,這違背了孝道所倡導(dǎo)的均衡與一致,沒(méi)有體現(xiàn)對(duì)雙親同等的尊敬與懷念。從禮制角度看,臧倉(cāng)認(rèn)為在古代社會(huì)結(jié)構(gòu)中,禮制往往強(qiáng)調(diào)父權(quán)的尊貴,如《禮記·喪服小記》所述:“親親、尊尊、長(zhǎng)長(zhǎng),男女之有別,人道大者也”[2]626,即敬愛雙親,尊崇祖先,對(duì)男女是有差別的,這是人倫之道中必須要遵守的一大原則。《禮記·喪服四制》強(qiáng)調(diào):“資于事父以事母而愛同。天無(wú)二日,土無(wú)二王,國(guó)無(wú)二君,家無(wú)二尊,以一治之也……”[2]1230孝是以父為本位,應(yīng)當(dāng)用侍奉父親相同的態(tài)度來(lái)侍奉母親。因此在喪葬禮儀上,理論上應(yīng)體現(xiàn)父喪重于母喪的原則,以此來(lái)維護(hù)家族內(nèi)部的秩序與尊卑,由此,臧倉(cāng)認(rèn)為孟子的行為是對(duì)禮教的不尊重,從而質(zhì)疑其作為賢者的資格。
孟子自齊葬于魯,反于齊,止于嬴。充虞請(qǐng)?jiān)唬骸扒叭詹恢葜恍ぃ褂荻亟常聡?yán),虞不敢請(qǐng)。今愿竊有請(qǐng)也:木若以美然。”
孟子曰:“古者棺槨無(wú)度。中古,棺七寸,槨稱之。自天子達(dá)于庶人,非直為觀美也,然后盡于人心。不得,不可以為悅,無(wú)財(cái),不可以為悅,得之為有財(cái),古之人皆用之,吾何為獨(dú)不然?且比化者,無(wú)使土親膚,于人心獨(dú)無(wú)恔乎?吾聞之,君子不以天下儉其親。” 《孟子集注卷四·公孫丑章句下》[1]247
這一對(duì)話則是孟子對(duì)其做法的解釋與反駁。孟子自齊返魯為其母治喪,選擇了較為華美的棺槨與衣衾,充虞對(duì)此提出疑問(wèn)“木若以美然”,這一質(zhì)疑直接指向了棺槨的華美程度,暗示其可能超出了常規(guī)禮制。根據(jù)《儀禮》與《禮記·喪大記》等典籍記載,古代中國(guó)的喪禮制度極為詳盡且等級(jí)森嚴(yán),對(duì)棺槨的尺寸、材質(zhì)、裝飾以及衣衾的材質(zhì)、數(shù)量等均有明確而具體的規(guī)定。孟子并未直接否認(rèn)棺槨之美,而是從歷史演變、人心之孝以及財(cái)力狀況三個(gè)層面進(jìn)行了回應(yīng)。孟子提及“古者棺槨無(wú)度”,說(shuō)明古代棺槨并無(wú)嚴(yán)格規(guī)定,后雖有定制,但亦非一成不變。他借此說(shuō)明自己行為并非完全無(wú)據(jù)可循。他提出這樣做是“盡于人心”,即棺槨之美是出于表達(dá)內(nèi)心對(duì)母親的深切懷念與孝順,而非單純追求外在的奢華。他認(rèn)為在財(cái)力允許且不違背基本禮制的前提下,適當(dāng)提升喪禮規(guī)格是符合人情的。孟子還指出:“得之為有財(cái),古之人皆用之”,說(shuō)明在有能力的情況下,古人也會(huì)選擇更為體面的喪葬方式,這并不構(gòu)成逾禮。
孟子并非否定禮制,而是認(rèn)為在特定情境下,情感的真誠(chéng)表達(dá)應(yīng)得到尊重。所以魯平公認(rèn)為孟子逾禮的理由是棺槨衣衾之美這樣的外在表現(xiàn),而忽視了其背后的深層含義,是片面且不夠深入的,并不能完全成立。
二、孟子盡心以孝的解釋
“后喪逾前喪”所引起的爭(zhēng)論表現(xiàn)了孟子對(duì)孝道的思考,孟子在回應(yīng)中提出了“盡于人心”這一觀點(diǎn),這一觀點(diǎn)的實(shí)質(zhì)是心性與孝道的統(tǒng)一。孟子在《盡心上》篇中的論述強(qiáng)調(diào)“盡其心者,知其性也;知其性,則知天矣。存其心,養(yǎng)其性,所以事天也”[1]356。孟子認(rèn)為,人之心性由天所賦,通過(guò)“盡心”能夠洞察本性,進(jìn)而領(lǐng)悟天道,實(shí)現(xiàn)人與天道的和諧統(tǒng)一,反之實(shí)現(xiàn)人與天道和諧統(tǒng)一的方法就是“盡心”。我們可以將這一理念與《孝經(jīng)》中的“天經(jīng)地義”觀念相結(jié)合。“夫孝,天之經(jīng)也,地之義也,民之行也”[3]63,孝是上天的永恒規(guī)律,是大地不變的原則,是人們所應(yīng)該遵循的行為準(zhǔn)則。也就是說(shuō),古代人民把孝與他們最為崇拜的對(duì)象天和地放在一起,把孝道上升到了“天經(jīng)地義”的高度去認(rèn)識(shí)。或者說(shuō)已經(jīng)成了一條必須遵守的自然規(guī)律。而人的天性是由天地賦予的,既然孝道已經(jīng)是“天經(jīng)地義”,那么人的天性之中必然也就包含了孝。孟子將這一理念內(nèi)化于心性論中,要想實(shí)現(xiàn)人與天道和諧統(tǒng)一。即真正的孝,必須源自內(nèi)心的真誠(chéng)與自覺(jué),這種自覺(jué)便是“盡心”的體現(xiàn)。它要求個(gè)體在行孝時(shí),不僅要遵循外在的禮儀規(guī)范,更要以一顆敬愛之心,全心全意地投入孝行的實(shí)踐中去。也就是孟子強(qiáng)調(diào)的真正的孝心,始于內(nèi)心的真誠(chéng)與努力,即“盡心”。
(一)內(nèi)在與外在的統(tǒng)一
孟子的“盡心以孝”觀點(diǎn)體現(xiàn)了孝內(nèi)在與外在的統(tǒng)一。孟子認(rèn)為,人之心性由天所賦①,這是人性論的基本出發(fā)點(diǎn)。他強(qiáng)調(diào)“人性本善”,認(rèn)為每個(gè)人心中都蘊(yùn)藏著善良、仁愛的本性。這種人天生所具有的仁、義、禮、智等善性需要通過(guò)“孝”來(lái)表現(xiàn)出來(lái),而孝最原始的表現(xiàn)便是對(duì)父母之愛的表達(dá)。因此,孝道并非外在強(qiáng)加于人的規(guī)范,而是人性內(nèi)在的需求和體現(xiàn)。
在孝道的實(shí)際實(shí)踐過(guò)程中這不僅僅是一種內(nèi)心的情感表達(dá),它還需要通過(guò)具體的外在行為來(lái)體現(xiàn),如孟子十分強(qiáng)調(diào)的“養(yǎng)口體”②,即對(duì)父母細(xì)心的照料、耐心的傾聽等。同時(shí),孟子認(rèn)為孝行并非一時(shí)一事的沖動(dòng)之舉,而是一種長(zhǎng)期且持續(xù)的努力,他要求我們?cè)谌魏吻闆r下都能保持對(duì)父母的關(guān)愛與尊重,不能因?yàn)闀r(shí)間、空間或者自身境遇的改變而有所懈怠。孟子喪父與喪母時(shí)自身所處的外在環(huán)境不同,但是無(wú)論別人怎么質(zhì)疑,孟子都以全身心的感情和精力投入喪禮中,這種內(nèi)外統(tǒng)一的孝道,既體現(xiàn)了孟子內(nèi)心的真誠(chéng)與善良,也通過(guò)實(shí)際行動(dòng)傳遞了對(duì)父母的關(guān)愛與尊重。
孟子所倡導(dǎo)的“盡于人心”,正是將內(nèi)心的善性與外在的積極行為緊密結(jié)合在一起,這要求我們?cè)谛⒌郎霞纫靶牡健保惨靶械健薄?nèi)在善性地理解為外在行為提供了強(qiáng)大的動(dòng)力和支持,而外在積極的行為又反過(guò)來(lái)增強(qiáng)了對(duì)內(nèi)在善性的體驗(yàn)與認(rèn)同。
(二)感性與理性的統(tǒng)一
孟子的“盡于人心”觀點(diǎn)還體現(xiàn)了孝的感性與理性的統(tǒng)一。孟子強(qiáng)調(diào)“盡心”,即全心全意地投入孝道實(shí)踐中,這不僅僅是一種情感的流露,更是一種理性的選擇。在孟子的回應(yīng)中他提道:“不得,不可以為悅,無(wú)財(cái),不可以為悅,得之為有財(cái),古之人皆用之,吾何為獨(dú)不然?”[1]247如果沒(méi)有能力按照規(guī)定的禮制辦理喪事,那么這種喪禮也就無(wú)法使人感到愉悅;如果沒(méi)有投入足夠的財(cái)力舉辦喪事,那么也就無(wú)法使人感到愉悅。孟子在母親的喪禮中雖說(shuō)運(yùn)用了較高的規(guī)格,但也是在評(píng)估自己的財(cái)力與內(nèi)心情感滿足之后才做出的決定,因此具有絕對(duì)的理性。這既體現(xiàn)了對(duì)母親深切的敬愛,又展現(xiàn)了在復(fù)雜情境下做出最優(yōu)選擇的智慧與能力。也就是說(shuō),在孝道的實(shí)踐中,子女需要運(yùn)用理性來(lái)思考如何更好地表達(dá)對(duì)父母的愛,以及反思自己的孝道行為。這種情感與理性的統(tǒng)一,使得孝道實(shí)踐更加成熟和深刻。
盡心以孝在感性與理性上的統(tǒng)一,要求我們不僅要懷揣對(duì)父母的深情敬意,更要運(yùn)用理性思維去審視和規(guī)范自己的孝行。這意味著子女需要在表達(dá)內(nèi)心情感的同時(shí),不斷反思與調(diào)整自己的行為,使得孝道實(shí)踐既符合內(nèi)心的真摯情感,又能在現(xiàn)實(shí)條件與道德準(zhǔn)則之間找到最佳平衡點(diǎn)。
孟子在母親的喪禮上所展現(xiàn)的孝道實(shí)踐,是對(duì)其盡心以孝理念的生動(dòng)詮釋,是內(nèi)在與外在、感性與理性的高度統(tǒng)一。他在母親喪禮上的所作所為,是他內(nèi)心的真摯與哀痛的傳達(dá),是他對(duì)母親深情的表達(dá)與緬懷。這種內(nèi)心的滿足與平靜,正是他“盡心”于孝的結(jié)果,也是他對(duì)“知性”與“知天”的深刻理解與體現(xiàn),是對(duì)天道的順應(yīng)與尊崇。孟子所倡導(dǎo)的盡心以孝,是在深刻理解心、性、天關(guān)系的基礎(chǔ)上,將孝道提升至精神層面的高度。它要求人們?cè)谛行r(shí),不僅要關(guān)注外在的行為規(guī)范,更要注重內(nèi)心的真誠(chéng)與全力投入。只有這樣,才能真正實(shí)現(xiàn)孟子所說(shuō)的“存心”“養(yǎng)性”,進(jìn)而“事天”,達(dá)到孝道的最高境界。
三、盡心以孝的深層意義
(一)情感的真實(shí)流露
在中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)中,父母喪葬禮制承載著深厚的文化意義與道德要求,其規(guī)定之詳盡,執(zhí)行之嚴(yán)格,無(wú)不體現(xiàn)了古人對(duì)孝道的重視。然而這種重視往往會(huì)出現(xiàn)僅遵從形式上的完備,而忽略了孝之本質(zhì)——即情感的真心流露。
孟子提高母親喪禮規(guī)格實(shí)際上是在以一種特殊的方式,向世人展示他對(duì)母親養(yǎng)育之恩的無(wú)限感激與深切懷念。這一行為初看之下似乎與傳統(tǒng)禮制相悖,實(shí)則蘊(yùn)含了深遠(yuǎn)的考量。孟子此舉并非是對(duì)禮制的輕視或違背,而是對(duì)孝道真諦的深刻理解和獨(dú)特詮釋。在他看來(lái),真正的孝并非僅僅體現(xiàn)在對(duì)禮制條文的機(jī)械執(zhí)行上,而是源自內(nèi)心深處對(duì)父母的敬愛、感激與懷念。
(二)對(duì)禮制的超越與重構(gòu)
孝作為禮樂(lè)制度的基石,其歷史沿革深刻反映了社會(huì)變遷對(duì)倫理道德的塑造。隨著時(shí)代變遷,傳統(tǒng)禮樂(lè)制度中關(guān)于孝的具體規(guī)定逐漸顯露出其局限性,難以完全契合社會(huì)的實(shí)際需求。在這一背景下,孟子在“后喪逾前喪”爭(zhēng)論中的行為,不僅是對(duì)既有禮制的一次勇敢挑戰(zhàn),更是對(duì)禮制本身的深刻反思與創(chuàng)造性重構(gòu)。
孟子此舉,并非對(duì)傳統(tǒng)禮制的簡(jiǎn)單否定或粗暴破壞,而是站在人性感性的需求上做出的選擇。他認(rèn)識(shí)到禮制不應(yīng)是僵化不變的教條,而應(yīng)是隨著個(gè)體身份、經(jīng)濟(jì)條件乃至社會(huì)環(huán)境的變遷而需要靈活調(diào)整。孟子主張禮制的本質(zhì)在于促進(jìn)人心的和諧與情感的真實(shí)流露,而非束縛個(gè)體情感與行為的枷鎖。他提高喪禮規(guī)格的這一實(shí)際行動(dòng),不僅表達(dá)了對(duì)母親養(yǎng)育之恩的深切懷念,更表現(xiàn)了對(duì)禮制精神的深刻理解與創(chuàng)新運(yùn)用。孟子對(duì)禮制的超越,不僅體現(xiàn)在對(duì)既有規(guī)定的突破上,更在于他重新定義了孝的內(nèi)涵與價(jià)值。他強(qiáng)調(diào)真正的孝不應(yīng)局限于形式上的完備與遵從,而應(yīng)更加注重精神層面的滿足與情感的真誠(chéng)表達(dá)。
(三)對(duì)現(xiàn)代孝道實(shí)踐的啟發(fā)
孟子所處的春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期,政治動(dòng)蕩,思想多元,社會(huì)環(huán)境的變化導(dǎo)致了孝道思想的變化。孟子所倡導(dǎo)的盡心以孝思想以及敢于超越傳統(tǒng)禮制的壯舉,為后世如何在復(fù)雜多變的社會(huì)環(huán)境中真正踐行孝道提供了理論指導(dǎo)。
孟子認(rèn)為,孝不僅僅是外在的行為規(guī)范,更是內(nèi)心情感的真誠(chéng)流露。他鼓勵(lì)人們超越簡(jiǎn)單的行為模仿,深入探索并表達(dá)對(duì)父母的敬愛與感激之情。這種內(nèi)化的孝道觀念,不僅強(qiáng)調(diào)了情感的純粹性,也要求個(gè)體在盡孝的過(guò)程中實(shí)現(xiàn)自我成長(zhǎng)與道德提升。在現(xiàn)代社會(huì)中,我們應(yīng)重新審視傳統(tǒng)孝道的規(guī)定,結(jié)合實(shí)際情況進(jìn)行必要的調(diào)整與創(chuàng)新,使得孝道的實(shí)踐更加注重感情性和自律性。
綜上所述,孟子所倡導(dǎo)的“盡心以孝”,是對(duì)傳統(tǒng)孝道觀念和傳統(tǒng)禮制的深刻超越與拓展。它強(qiáng)調(diào)孝道的實(shí)踐不應(yīng)僅停留在物質(zhì)層面或形式上的遵從,而應(yīng)深入個(gè)體的內(nèi)心世界,通過(guò)內(nèi)心的真誠(chéng)與努力,實(shí)現(xiàn)對(duì)孝道的真正理解與實(shí)踐。這種“盡心”的孝,不僅是對(duì)父母的敬愛與回饋,更是對(duì)自我道德品質(zhì)的完善與提升,也是順應(yīng)天道、回歸本性的必然要求。孟子這種提高喪禮規(guī)格的做法,是對(duì)傳統(tǒng)禮制的一次超越與重構(gòu),它深刻揭示了禮制與人性、情感之間的內(nèi)在聯(lián)系。
注釋:
①陳來(lái):《孟子論性善與性命》,《現(xiàn)代哲學(xué)》2017年第6期,第115-119頁(yè)。
②《孟子》一書中涉及孟子多方面孝論,其中包括養(yǎng)親、奉親,即子女對(duì)父母生活上的贍養(yǎng)。《孟子·離婁上》中記載:“事孰為大,事親為大。”“事”即侍奉,強(qiáng)調(diào)了侍奉父母親的重要性。孟子認(rèn)為對(duì)父母生時(shí)的奉養(yǎng)包括“養(yǎng)口體”和“養(yǎng)志”兩方面。所謂的“養(yǎng)口體”,就是對(duì)父母在物質(zhì)生活上的奉養(yǎng),盡量滿足父母的口腹之欲。
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作者簡(jiǎn)介:
王佳儀,女,浙江湖州人,碩士研究生。