現代化主體性之邏輯嬗變

摘" 要" 馬克思在“人類社會或社會的人類”范疇中找到了交互性主體，對西方現代化主體的單向度狀態和困境進行了批判和破解。中國式現代化延續了馬克思對資本主義私有制的批判并吸收了交互性主體內涵，在此基礎上創造性地建立了社會主義市場經濟體制，使人成為具體的、全面的、有尊嚴的人，由此生成了人民性主體，這是對西方現代化單向度主體的超越。從西方現代化主體陷入單向度困境作為邏輯起點，到馬克思提出交互式主體逃離西方現代化主體的單向度困境作為邏輯中介，再到中國式現代化生成人民性主體超越西方現代化單向度主體作為邏輯終點，構成了現代化主體性之邏輯嬗變。

關鍵詞" 中國式現代化；西方現代化；人的現代化；馬克思主義人學

“現代化的本質是人的現代化。”[1]人作為現代化的主體，在不同歷史境遇中鋪展了不同意涵。如果對西方現代化與中國式現代化進行主體性考察則會發現，從西方現代化視域下陷入單向度的人到中國式現代化視域下超越單向度的人的主體性躍遷，揭示了現代化主體的邏輯嬗變是一個否定之否定的辯證過程。對此過程進行梳理與辨析，對于深刻把握現代化的人的主體性深層次內蘊，深入推進中國式現代化的根本性發展，具有重要理論與現實意義。

一、陷入單向度：西方現代化主體的困境

從廣義來說，現代化是指人類社會在工業革命的推動下，由傳統農業文明轉向現代工業文明的過程；從狹義來說，現代化是指落后國家適應現代世界發展、迅速趕上先進工業國的過程。[2]馬克思根據16世紀以來歐洲社會劇變、大工業興起，以及產生了具有以往人類任何歷史時代都無可比擬的科學和工業力量的現代資本主義生產方式，最早闡述了關于現代化的思想。基于對資本主義生產方式內在矛盾的深刻洞察，馬克思認為，盡管到了19世紀西歐資產階級歷史使命已經完成、工業革命已經實現，但他仍然看到了具有巨大科學和工業力量的背后是現代資本主義社會的對抗性矛盾，看到了發端于歐洲并席卷世界的現代化在給世界帶來巨大進步的同時，也使人類社會面臨深刻的危機。這一危機從外在維度來看，主要表現為西方現代社會經濟、政治兩極分化，社會撕裂、文明沖突，環境污染、生態破壞等災難愈演愈烈；從內在維度來看，表現為西方現代化主體陷入了單向度的困境。

對人的主體性的理解和確證是現代化的前置條件，同時也是現代化的終極歸宿。對現代化而言，作為主體的人是其動力和活力的來源，因為人對自我意識的理解與確證，從本質上規定了人的態度、心理和思維方式，進而引導了人的一系列現實行為。[3]正是基于個人自身的需求、能力得以滿足和發揮的各種創造性活動推動了現代化進程。同時，現代化發展的最終目的就是作為主體的人，實現自身的全面自由發展，因為人在素質方面的改變既是發展過程本身的目標，也是獲得更大發展的前提條件和方式。

“人是現代化的主體依靠，現代化是人的發展場域。”[4]現代化的發展實踐離不開人這個具有豐富性、多樣性特征的主體而存在。無論是經濟基礎的變更、生產技術的改良、物質財富的累積，還是上層建筑的變革、思想文化的創新、精神財富的創造，都是人的主觀能動性的產物，都是現實的人的現實活動。現代化的出發點和主體是人，現代化的落腳點和目的也是人。脫離了人的現代化不可能也不存在，擺脫人的因素，其他現代化元素也不再具有存在的意義，更不可能產生任何現實效力。

從世界視野來看，作為主體的人在現代化進程中并非一成不變，而是經歷了一個邏輯嬗變過程，這一過程以西方現代化中的主體覺醒為其起點。在西方歷史上，笛卡爾提出“我思故我在”。這在一定程度上揭示了“我們自身存在的自明性是堅不可摧、無懈可擊的”，[5]從而凸顯了理性的力量，由此開啟了西方近代理性主義哲學，形成了近代啟蒙思想的支柱。近代以來，啟蒙哲學對人的發展十分關注，主要是通過對主體自身的反思，超越了理念、共同體、上帝等古代哲學的原則對個人帶來的壓制，使主體在哲學中獲得獨立性地位，帶來了主體的覺醒。啟蒙運動思想家們賦予人類理性的力量以至高無上的地位，他們認為人類可以借助理性的力量來理解人自身及其環境的真正本質。這種對理性力量的信仰和運用所催生的主體覺醒體現在西方的現代化進程中，表現為自我往往被建構為宇宙的中心和獨立的存在，這種個體的自在分離和個性的充分釋放，使得社會內部的潛能被充分挖掘，人的個性得以釋放并催生了日益增多的發明創造、科技革命，帶來了時代變革，推動著現代化快速前進。然而，現代化的發展又反過來助推個體理性的發展，更加彰顯了個人的獨立和自由。這種基于理性力量之上的獨立和自由就構成了現代人的本質規定性，因為人只有徹底從對大自然和共同體的依賴中解放出來，才能稱其為現代人。

馬克思對于人的發展過程則有更為深入全面的分析。馬克思在關于人的發展的三階段理論中指出，前現代是“人的依賴關系”階段，該階段生產力比較落后，人類尚未形成成熟的對象化意識和獨立的個性，人們對自然和共同體是敬畏和依附的心理，人的物質生產和交往的立足點是整體；現代則是“物的依賴性基礎上人的獨立性”階段，[6]該階段生產力極大發展，人類進行物質生產和交往的立足點由整體轉向了個體，人人都是理性、獨立的個體，自我被視為一切思考與行動的起點與根據。在現代資本主義社會中，一切外在于人的神圣權威被拉下神壇，人不再是神圣權威的附屬物，大自然和共同體不再被視為個體力量的源泉。相反，人只將自己視為權威，認為“‘我’成了別具一格的主體，其他的物都根據‘我’這個主體才作為其本身而得到規定”。[7]自我和自然、共同體走向了分裂，自我被視為主體和中心，自然和共同體僅僅被視為滿足自我抽象價值的客體和工具，自我成為了最高目的，一切外在于“我”的“他者”都被當成可供利用的手段，“我”凌駕于他人和自然之上，他人和自然都被放在為“我”所用的位置加以衡量，人與人之間是把對方視為實現自身自由的阻礙而非條件，人與人之間的社會關系呈現為物與物的關系。這種物與物的關系就如馬克思所說，“創造出一個普遍利用自然屬性和人的屬性的體系，創造出一個普遍有用性的體系”。[8]

馬克思指出，資產階級因其開創的現代化“無情地斬斷了把人們束縛于天然尊長的形形色色的封建羈絆”。[9]在他看來，資產階級在不到一百年的時間中，所創造的生產力比過去所有世代創造出的“全部生產力還要多，還要大”。[10]但是，隨著剩余勞動和剩余價值的出現，資本取代“天賦人權”成為資本主義現代化的標簽。[11]資本的增值屬性和逐利本性使得“天賦人權”內容中自由、平等、博愛的普遍實現成為泡影，自由、平等、博愛變成了資產階級到處殖民擴張以獲取更多剩余價值的口號。資本主義現代化帶來的只是資產階級的財富、自由和解放，犧牲的卻是工人階級的財富、自由和解放，資本主義現代化生產力的極大發展帶來的只是少數人的福祉，并不是廣大人民對發展成果的共享。資本主義現代化用一種“公開的、無恥的、直接的、露骨的剝削代替了由宗教幻想和政治幻想掩蓋著的剝削”，[12]由此產生的不是人性的充分解放，而是人的異化。勞動者在資本主義社會中失去了對自身的認同和控制，個體被迫在競爭中爭取自身利益，導致人與人的關系變得虛偽和冷漠，資本對利潤的追逐和對資源環境的過度開發破壞了人與自然的關系，資本主義現代化中的人面臨著多重剝離和疏離現象。

概言之，由于資本的斗爭性、盲目性和逐利性把人的個體尊嚴變成了交換價值，在西方現代化進程中形成的主體只不過是單向度的主體。由此，馬克思揭示了產生西方現代化內在危機的現實表現與內在根源，構成了現代化主體的邏輯起點。

二、逃離單向度：馬克思對西方現代化主體困境的破解

馬克思指出，在資本主義生產方式中，“資本家只有作為人格化的資本”才會具有歷史的價值。[13]因此，不僅僅是工人被資本邏輯型塑為抽象化、片面化、單向度的人，資本家也因其作為人格化的資本的歷史存在權，在無窮無盡追逐財富的過程中，成了抽象化、片面化、單向度的人。

在馬克思看來，資本主義的物質生產關系正是單向度的主體產生的現實根源。他指出，“發展著自己的物質生產和物質交往的人們，在改變自己的這個現實的同時也改變著自己的思維和思維的產物”。[14]在資本主義社會中，“物的依賴性基礎上的人的獨立性”正是在資本主義物質生產和交往的基礎上形成的。在這樣的基礎上，人的自我觀念和個人權利得以極力伸張，人人變成了只會追求物質利益的封閉“實體”，自我占據了至高無上的地位，自我以外的“他者”都變成了滿足“自我”需要和利益的手段和工具。對此，馬克思批判指出，在資本主義物質關系中，主體是片面的，它使人從“類存在物”的地位降低到了作為單個存在物的地位。[15]單向度的主體及其被宣揚所具有的自由、平等、財產等權利和觀念也只是片面的。其中，個人是孤立、分離的單子，自然被視為其支配和控制的統治對象與壓迫和奴役的外在客體，以及獲取資本和抽象價值的純粹手段和工具，相應的個人自由只是一種自我封閉的自由，人人平等也只是人與人作為抽象的、獨立的不同單子之間的人類內部的平等，不可侵犯的財產則是對物質財富的絕對排他性占有。因此，雖然相對于“人的依賴”階段中具有依附性的人來說，“物的依賴性基礎上的人的獨立性”階段具有獨立性的人是有進步性的，但這種進步性背后的缺陷也是不可忽視的，即人和自然的對立性以及社會生活統一性的瓦解。事實上，早在亞里士多德提出“人是天生的政治動物”時就已揭示，“人類歷史上從來不曾有分離的、自由獨立的個體，實際存在的個體總是生活在社會群體和政治秩序之中”。[16]

馬克思針對西方現代社會基于物的依賴性所進行的對人的理解，指出“人類社會或社會的人類”才是理解人的正確立足點。[17]在他看來，“人類社會或社會的人類”并非前現代那種凌駕在個體之上的共同體或者整體，也不是建立在孤立的、自私自利的個人基礎之上的市民社會，而是指向自我和他人、人和自然、個體和共同體基于現實差別的統一的交往狀態。在這樣的狀態中，西方現代化主體既突破了單向度的孤立性又避免了重新回到抽象的整體性。馬克思進一步指出，只有當個人從抽象公民復歸現實的自身，在自己的個體勞動、個體關系和經驗生活中，成為“類存在物”，并認識到社會力量才是自身的固有力量，同時使這種社會力量組織起來與自身相同一的時候，人才能完成自己的解放。[18]可見，在現代資本主義社會中，人與人、人與自然的關系是分裂和對立的，在“自我”面前，他人、自然都變成了純粹對象化的客體，變成了滿足自我利益的純粹手段和工具，只有重新找回人作為“類存在物”的本性，即找回人固有的與他人交互作用、協同存在的社會力量，才能實現人的解放，超越人與人、人與自然的分裂和對立。

在此基礎上，馬克思強調，“人的本質是人的真正的社會聯系”。[19]在馬克思看來，人并非抽象化的、彼此孤立的個體，而是處于社會關系之中彼此促進、相互實現的主體，正是這種人與人共同建構起來的關系性“共在”構成了人們社會生活的基礎，在這種社會歷史條件下主體間的交互關系，構成了馬克思哲學認識論的前提。由此，馬克思認為應該用這種具有交互關系的主體來代替單向度的主體，這種主體并不是前現代社會中那種抽象整體遮蔽之下具有人身依附關系的主體，也不是現代資本主義社會中彼此孤立、分離、抽象的單向度的主體，而是獲得了自立、自覺、自為，平等對待他者的交互性主體。正如盧卡奇指出，馬克思所談論的人決不是抽象的、一般的、絕對化的人，而是社會這個具體整體中的人，只有從社會這個具體整體中來解釋人并使人具體化，才能真正解釋社會。[20]不僅是人與人的關系，人與自然的關系也在馬克思“人類社會或社會的人類”范疇中得以拓展，從而豐富了其哲學內涵。在馬克思看來，作為聯合起來的生產者，社會化的人將以合理的方式對他們與自然間的物質變化進行調節，使“它置于他們的共同控制之下”。[21]不難理解，馬克思一方面反對唯心主義把社會理解為純粹精神產物的觀點，另一方面又反對舊唯物主義把社會理解為純粹自然靜態發生結果的觀點，他認為，“人類社會或社會的人類”是人與自然、人與人關系的綜合體，并且“人與自然的統一”內蘊于“人與人的統一”。

這種包含了人與自然、人與人和諧的“人類社會或社會的人類”，孕育了馬克思的交互性主體。馬克思曾批判費爾巴哈視自我和他人、個人和共同體的關系為自發的觀點。其實，費爾巴哈只將理論活動視為真正人的活動，而貶低人的所有感性活動，認為人的感性活動是沒有什么能動性可言的。馬克思從能動的感性實踐活動中，主要是勞動生產實踐及其生產關系中，找到了人與人社會關系的形成基礎，從而揭示了社會賴以存在的現實根源，展示了“人類社會或社會的人類”作為交互性主體生成場域的來源。

質言之，馬克思將物質生活條件基礎上進行物質生產的現實的人作為其理論切入點，認為人只有首先獲得生存與發展的物質基礎，才能夠充分發揮和運用自己的理性能力；只有在物質生產交往發展的基礎上，才能產生人的意識、觀念、思想的發展，并在此基礎上推動人類歷史的發展。因此，按馬克思的觀點，只有從變革物質生產關系這個基礎著手，才是克服西方現代化危機的現實前提，由此構成了現代化主體逃離單向度的邏輯中介。

三、超越單向度：中國式現代化主體的生成

盡管馬克思對資本主義進行了嚴厲的批判，但卻不能否認在這種批判之中蘊含了超越的可能，因為“自我異化的揚棄同自我異化走的是同一條道路”。[22]在馬克思看來，對人的生命的占有，對私有財產的積極揚棄，是對一切異化的積極揚棄，從而是人從家庭、國家、宗教等向社會的存在的復歸，這種社會的存在也是人自身合乎人性的存在。對此，人們可以通過用新的社會形態來取代資本主義社會形態，以打破資本主義異化狀態下勞動對人的強制，使個人需要、能力、個性在勞動中得以充分發展，最終實現人的全面發展，這種新的社會形態就是社會主義。

中國式現代化生發于中國特色社會主義道路之中，中國特色社會主義作為具有鮮明中國特色的科學社會主義新形態，既延續了馬克思對于資本主義私有制的批判，又在此基礎上進行了進一步探索，創造性地將社會主義和市場經濟相結合，將公有制與資本相結合，建立了社會主義市場經濟體制，使勞動產品的社會化占有和價值增殖不再只服務于少數人、某一利益集團，而是服務于多數人、整個社會。中國特色社會主義用公有資本邏輯取代了西方資本主義社會的私有資本邏輯，實現了國家力量對資本的合理引導和利用，既能充分發揮資本作為生產要素的作用，又能在面對資本的野蠻生長時可以充分發揮規范、制衡資本的作用，這就形成了相對西方社會而言的制度優勢。隨著對資本的性質有了更透的理解，對資本的作用有了更全的認識，對資本的規律有了更深的把握，以及對資本運行的治理能力有了更大的提高，這種優勢會更加明顯。

在資本主義市場經濟體制中，資本增殖的本性使得物質利益成為人們窮盡一切方式追求的終極目標，工具性和有用性成為衡量一切事物的標準，人和自然都被對象化為手段和工具。在資本邏輯的主宰下，人被從經濟價值角度去加以權衡與量化，塑造的是追逐私利的、孤立的、原子式的、物化的人，植根于資本主義市場經濟體制的西方現代化的主體必然淪為單向度的主體。以中國特色社會主義為其本質要求的中國式現代化則不同，中國式現代化開辟的社會主義市場經濟體制吸收了馬克思的“人類社會或社會的人類”蘊含的交互式主體重要內涵，其培育的自立、自覺、自為的人民性主體否定和超越了資本宰制下自私的、孤立的、原子式的、物化的單向度的主體，賦予了人與人、人與自然相統一、相和諧的深層內涵。中國式現代化高揚了人的主體地位，堅持人民至上的價值理念，以人民立場為根本立場，以實現人民對美好生活的向往為奮斗目標，以全體人民共同富裕、物質文明和精神文明相協調、人與自然和諧共生等為其基本特色。可以說，實現人的全面發展，是中國式現代化的價值追求。

中國式現代化的主體是人民性主體，它意味著人不是手段和工具，而是目的本身，具有尊嚴和價值。中國式現代化的勞動者克服了與自己的勞動產品相異化，免除了被剝削和壓迫的痛苦，在勞動中確證了自己的本質性力量、感受到共享勞動果實的幸福。中國式現代化的人民性主體并不僅僅意味著本國人與人之間的平等關系，也意味著中國人民與世界各國人民的平等關系，意味著中國式現代化不同于充滿殖民、掠奪的西方現代化模式，而是走和平發展道路的現代化。中國式現代化這種對人的價值的真正觀照，正是它能夠從理論、實踐和道義上超越西方現代化道路，從而創造出人類文明新形態的根本性原因。[23]

馬克思指出，從其現實性來說，人的本質并非單個人所固有的抽象物，而是一切社會關系的總和。[24]由此，馬克思所追求的人的自由解放和全面發展并不是指單個人的自由解放和全面發展，而是囊括了所有人的全人類自由解放和全面發展。現代資本主義國家由于以私有制為基礎，資本利益與群眾利益是相互排斥的，因此并不是保障廣大人民利益的共同體，而只是“保障資產階級利益的‘虛幻的共同體’”。[25]建立在資本主義生產方式基礎上的西方現代化在資本邏輯的宰制下，旨在開拓世界市場的普遍交往帶來的是對其他欠發達國家和民族的殖民、剝削、壓迫。因此，西方現代化建構的是一種“西方中心論”統攝下的不平等世界秩序，宣揚的是維護西方主導世界秩序的“普世價值”，帶來的是國家、民族、階級、個人之間的矛盾、沖突和不平等關系，形成的是原子化、抽象化、單向度的個人狀態，并不能帶來馬克思所追求的人類的自由解放和全面發展。

中國式現代化堅持中國共產黨的領導，以社會主義公有制為基礎，建立了社會主義市場經濟體制，堅持的是人民至上的價值理念，構建的是滿足和保障人民需求和利益的社會交往形式和國家治理體系，超越了西方現代化的“虛幻的共同體”，秉承了馬克思的唯物史觀并延續了馬克思批判現代資本主義社會所提出的“真正的共同體”。中國式現代化是“‘權力在人’‘利益屬人’‘價值屬人’的現代化，在理念和實踐中超越了資本主義現代化的屬物性”。[26]中國式現代化提出構建開放包容、公平正義、和諧共處、多元互鑒、團結協作的人類命運共同體，弘揚和平、發展、公平、正義、民主、自由的全人類共同價值，破除了“西方中心論”神話，為平等基礎上的人類普遍交往、人類的自由解放和全面發展提供了現實可能性。

簡言之，在中國式現代化賴以推進的社會主義市場經濟體制中，每個人在社會交往中互為存在的前提并獲得人的本質規定性成為了現實，[27]并最終實現了自我與他人、人與自然、個體與共同體之間的和諧統一。正是社會主義市場經濟體制充分吸收馬克思“人類社會或社會的人類”范疇中蘊含的交互式主體內涵意蘊，生成了人民性主體，建立了化解西方現代化危機的現實方案，構成了現代化主體超越單向度的邏輯終點。

從西方現代化主體陷入單向度困境作為邏輯起點，到馬克思提出交互性主體逃離西方現代化主體的單向度困境作為邏輯中介，再到中國式現代化生成人民性主體超越西方現代化單向度主體作為邏輯終點，構成了現代化主體性之邏輯嬗變。

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