鴟吻

在《紅樓夢》第二十二回中，賈環編了一個有趣的燈謎：“大哥有角只八個，二哥有角只兩根。大哥只在床上坐，二哥愛在房上蹲。”這個“愛在房上蹲”的“二哥”其實是龍生九子中的鴟吻。

《唐會要》中記載：“漢柏梁殿災后，越巫言海中有虬尾似鴟，激浪即降雨，遂作其象于屋頂上以厭火祥。”傳說中，鴟吻好望，常被放在屋頂上，用來防范火災。中國古代傳統建筑多是易燃的木質結構，防火顯得十分重要，鴟吻也因此在我國古代建筑中具有重要地位。除此之外，鴟吻銜接了殿頂正脊與垂脊之間的位置，所以，它的實際作用一是加固屋頂，二是防止漏雨。

隨著時間推移，不同朝代又分別賦予其避雷、預兆、巫術以及權力、宗教方面的多重意義。《舊唐書》里記載，“六月戊午，大風，拔木發屋，毀端門鴟吻，都城門等及寺觀鴟吻落者殆半。上以旱、暴風雨，命中外群官上封事，指言時政得失，無有所隱”，將鴟吻掉落與時政得失聯系在一起。更有甚者，“秋七月甲戌，雷震興教門樓兩鴟吻，欄檻及柱災。禮部尚書蘇颋卒”，又把人的生死預兆托付給鴟吻。

漢代以前的宮殿正脊兩端高高翹起，其形狀像鳳鳥翅膀，后來演變成魚尾狀，被稱為“鴟尾”。在南北朝至隋唐的石窟壁畫中，受到印度“摩羯”形象的影響，鴟尾造型呈月牙形。

唐代以后，鴟尾造型逐漸出現張口的獸頭，張開大嘴吞住屋脊。大概是吻的張合很有力度，從此，人們把“吻”當作這一構件的特征。金元時期，鴟吻又有變化，這回改變的是它的尾巴。之前鴟吻向屋脊中央卷起的尾巴，開始向后向外翻卷。到了明、清兩代，鴟吻的尾巴完全向后卷曲了。

此外，龍形的鴟吻在這一時期已經相當普遍，且在正上方有一個凸出來的部件，很像一把劍的劍柄，那么劍身呢？劍身在這條正吻的身體內。據說，晉代的時候有一位道士叫許遜，“四大天師”之一，為了防止鴟吻逃跑，它就把這把寶劍插在了鴟吻的背上；還有個傳說，說妖魔鬼怪最怕許遜的這把扇形劍，放在鴟吻身上可以辟邪保平安。

當然這只是傳說，從建筑構造來講，由于龍嘴張得太大，插上這把“寶劍”有助于固定鴟吻，以保證建筑物的穩固。明清兩代，這把劍的樣子也是不一樣的，明代的寶劍上有五朵祥云，向內，即龍首方向微微傾斜彎曲；而清朝的寶劍則沒有這些特征，僅是魚鱗裝飾。

鴟吻的材質在歷史上也有一定的變化。在南北朝時期，鴟吻不上釉，材質以裸陶為主。晚唐以后，逐漸演變成獸頭形的鴟吻，材質也從裸陶變為釉陶。唐代的鴟吻多為出土文物，如唐華清宮遺址出土的三彩鴟吻，其為紅陶質，釉色以綠、褐為主。宋代及遼金時期，鴟吻的大小因建筑物體量而異，較大的鴟吻需要多塊拼接。例如，山西大同上華嚴寺大雄寶殿殿頂的遼金時期鴟吻，由八塊琉璃拼接組成。到了明清時代，鴟吻多為堅固的琉璃材質。

中國目前最大的“大吻”位于故宮太和殿的殿頂上，由十三塊琉璃件構成，總高3.4米，重4.3噸，是明清時代宮殿龍飾物“正吻”的典型作品。它由十三塊中空黃琉璃瓦件拼搭而成，故而也被人們稱為“十

三拼”。

屋頂正脊使用吻獸在很早以前便有了明確的規定，如成書于唐代的《陳書·蕭摩訶傳》中有這樣的記載：“舊制三公黃閣聽事置鴟尾，后主特賜摩訶開黃閣，門施行馬，聽事寢堂并置鴟尾。”此處吻獸成為一種特殊的恩寵賞賜，以顯示建筑等級，彰顯社會地位。宋代以后的鴟吻形式多樣，有魚尾、龍吻、鰲魚、獸頭等，帝胄用龍吻，百姓只可用鴟尾。發展到后世，晉商、徽商建筑多采用鰲頭形鴟尾，暗含“獨占鰲頭”之意。吻獸在民間，隨著主人的身份的差異，賦予的含義也有所不同。同是山西富商的住宅，正脊上的吻獸有閉口，也有張口的。而當地的傳說則分別有閉口招財進寶，張口出仕為官兩種。

鴟吻不單在建筑上所處的位置高，在古人心中的地位也很高。正脊安裝鴟吻在古代是一件大事，有隆重的祭迎儀式。清《工程做法則例》規定：“遣官一人，祭吻于琉璃窯；并遣官四人，于正陽門、太清門、午門、太和門祭告；文官四品以上，武官三品以上及科道官排班迎吻；各壇廟等工迎吻。”

今天，當我們仰望那些矗立于天地之間的古建筑時，鴟吻那矯健的身姿總能吸引人的目光。它不僅是古代建筑師的杰作，更是中華民族文化精神的象征。

（摘自《北京青年報》2025年1月15日，薦稿人：若子）