《楊樹達日記》中的學術和學人

楊樹達（1885—1956），字遇夫，后取《荀子》“積微成著”之義，以“積微”二字“名其居”。楊樹達是湖南長沙人，語言文字學家，中央研究院院士、中國科學院學部委員。他一生勤于治學，成就斐然。史學家陳寅恪贊譽楊樹達：“當今文字訓詁之學，公（楊樹達）為第一人。”2024年，浙江古籍出版社推出9卷本《楊樹達日記》（最后一卷為索引，頗便檢索），共計300余萬字。其內容主要分為兩部分，第一部分為1907年至1908年的留日日記，第二部分為1920年至1956年的《旅京日記》《旅平日記》與《積微居日記》。此次出版的《楊樹達日記》，全方位呈現了楊樹達近40年的學思歷程、社會交往以及日常生活的諸多細節，是了解20世紀上半葉中國學術、社會和時代變遷的一部珍貴文獻。

楊樹達一生跨越了晚清、中華民國和中華人民共和國重要歷史時期。其童年時代先后就讀于長沙時務學堂、求實書院，后又曾在日本留學數年。歸國之后，他長期任教于湖南第一、第四師范和北京師范大學、清華大學、湖南大學、湖南師范學院等高等院校。1955年6月毛澤東返湘之時，言及昔日在湖南第四師范就讀時，曾旁聽楊樹達授課。此次出版的《楊樹達日記》的整體內容，以楊氏的讀書札記和學術交往為主，其中不乏論學評人的文字，最能感受貫穿楊樹達一生的學人本色。一般而言，個人日記屬于典型的“私人文字”，但從楊樹達根據其日記編訂而成的《積微翁回憶錄》可知，其生前有著將日記公開“示人”的用意。因此，閱讀這部卷帙浩繁的《楊樹達日記》，或許更需要關注《楊樹達日記》里的“私房話”與其公開言行之間的互補關系。同時，讀者若能取張舜徽《壯議軒日記》《倉石武四郎中國留學記》、橋川時雄《民國時期的學術界》等時人記錄和《清華人文學科年譜》《楊樹達先生之后的楊家》等著述相互參閱印證，當更能深入全面地了解《楊樹達日記》的思想內涵和歷史意味。

《楊樹達日記》以“見之于行事”的方式，清晰完整地呈現出晚清民初學術轉型的歷史狀況。從日記中可以看到，楊樹達早年學習新學，但立下的卻是“有志于訓詁之學”的學術志向。他后來雖留學日本，然而就其一生治學的方法論而言，基本仍是偏于舊式。因此，楊樹達自陳，“研究文字學的方法，是受了歐洲文字語源學Etymology的影響”。同時，他也坦陳“生平服膺高郵王氏，治學方法與清代大師相合”，并自信地說：“余學力愧不逮前人，然于文字之學卻有獨創突過前人處也。”（1952年2月3日日記）在20世紀初期現代學術日趨專業化的背景之下，從楊樹達的著述（如《漢書補注補正》《詞詮》《馬氏文通刊誤》《中國修辭學》《積微居小學金石論叢》等）可知，他已經表現出相當清晰的“專家”取向。在日記中，楊樹達也樂于從音韻訓詁的專業角度，評價當時的學術與學人。比如，他認為自己的治學取向與沈兼士接近，因為“國人于文字學偏治音韻，而兼士獨治義詁。治義者海內止余與兼士而已”（《積微翁回憶錄》，1947年8月4日）。他對于湖南學人曾星笠的評價甚高，認為“湘中學者承東漢許、鄭之緒以小學音韻訓詁入手進而治經者，數百年來星笠一人而已”。而在“新文化”人物當中，在他眼中，陳獨秀比胡適學養更佳，是因其“小學”功底更深。

從《楊樹達日記》中不難看到，楊樹達之所以成為20世紀的一代大家，與他身處的那個“天才成群地來”的時代氛圍密不可分。誠如錢穆所言，20世紀20—30年代，正是現代學術共同體（現代大學制度、學術社團、學術期刊、學術規范等）在中國初步形成并開始與國際接軌的時期。正是在1920年至1937年，楊樹達任教于北京的多所著名高校，得天時地利與人和，其學術研究也在此期間突飛猛進。當年在京求學的湖南人張舜徽回憶，那時自己身邊“以專門名家者，經學則有吳承仕；文字訓詁則有沈兼士；音韻則有錢玄同；史學則有陳垣、鄧之誠；諸子則有孫人和；金石則有馬衡；文辭則有高步瀛”。同時，“吾湘前輩若楊樹達、黎錦熙、駱鴻凱諸先生，咸任教各大學，舜徽以同鄉后進，時往請教，往來尤密”。居京學界同行與前輩以及湘籍學人，也共同構成了楊樹達在北京的“朋友圈”與學術網絡。他們的名字也在《楊樹達日記》中頻頻出現：梁啟超、郭沫若、陳寅恪、錢玄同、胡適、黎錦熙、李肖聃、駱鴻凱、馬宗霍、孫楷第、吳承仕、余嘉錫、曾星笠、譚戒甫、王嘯蘇、周秉鈞、周德偉等。

在如此優質的學術環境之中，學術交往與同行評議顯得尤為重要。當時，楊樹達“交友求益之意頗殷”。然而，在他眼中，“湘人居京者，無一真讀書人”，唯獨“樸誠無華”的湖南常德人余嘉錫（季豫）是其心目中真正的“學人”（1929年7月3日日記）。余嘉錫后來成為輔仁大學教授、文學院院長、中央研究院院士，以精研目錄學聞名于世，可見當日楊樹達眼光不凡。與此同時，隨著現代學術體制的日益確立，在傳統的地方學術取向與現代國家學術體制之間、學人的自我期許與他人評價之間的碰撞也開始日益凸顯。在《楊樹達日記》當中，這種“公論”與“私議”之間的思想張力，主要表現為他對于時人關于“湘學”認知的評價、對于當日大學學風的記述，以及他與部分學人私人關系的暴露。日記中的這些細節既豐富了今人對于民國學術界的理解，也折射出民國學人思想的復雜與多歧。

從《積微翁回憶錄》以及《楊樹達日記》可知，其時部分浙派學人對于“湘學”其實頗有苛評。張孟劬（爾田）曾評論：“湘中學者自為風氣，魏默深不免蕪雜，王益梧未能盡除鄉氣。”章太炎的弟子吳承仕則譏諷，“湘人言經者多不明訓詁，于音理尤茫然”。老師一輩的章太炎也認為，湘人不通小學，稱“大抵湘中經學亦雜沓，然有一事則為諸家之病，蓋于江、戴、段、孔古音之學實未得分毫也，偶一舉及，其疵病立見矣”。章氏甚至視湘學為“礦區”，認為湖南人無力“開采”，只有等浙江人“開采而后可用也”。面對學界的這類譏評，張舜徽曾憤然表態：“湖南人之礦，終待湖南人發掘之。”楊樹達也與曾星笠相約，定要“雪太炎所言之恥”。加之20世紀30年代，北平教育界多為“浙派盤踞把持，不重視學術”，社會評價不佳。日記中涉及“浙派”人物（如朱希祖、馬裕藻等人）的不端之處，楊樹達亦不遺余力予以抨擊。輔仁大學校長、史學家陳垣（援庵）與楊樹達對于當日教育界的某些看法頗為一致。因此，楊樹達寫道：“于此知天下自有真是非，宵小之徒不能掩盡天下人耳目也。”

雖然部分學界人士對于湘學屢有苛評，也引發了湘籍學人的不滿，但這些浙派學人對于楊樹達的學術評價甚高。張孟劬（爾田）認為：“兩君（楊樹達、余嘉錫）造詣之美，不類湘學。”錢玄同的評論更具體：“君（指楊樹達）治學語必有證，不如湖南前輩之所為，而做人則完全湖南風度也。劭西（黎錦熙）做人盡脫湖南氣，而為文字喜作大言，全是湖南派頭也。”有趣的是，對于湘籍學人的治學水準，“不類湘學”竟是外人心目中佳評，不知身為湘人的楊樹達聽聞之后作何感想？細品錢玄同的表述，所謂“湖南風度”（“湖南氣”）或指湖南人性格中的率直灑脫，所謂“湖南派頭”則似指湘人的治學風格偏于浮泛。錢玄同等浙籍學人恣意評價“湖南前輩”的態度，也透露出其心目中浙學壓過湘學的自負。此外，錢玄同徑直以“湖南派頭”“湖南風度”等熟語評點湘籍學人，可見在其他地域學人的輿論場中，似對于湘學湘人早有定見——楊樹達、黎錦熙不過是錢玄同印證其心中定見的兩則個案而已。值得注意的是，浙籍學人在當日學界的影響力不可低估。作為學界前輩兼領軍人物，章太炎甚為看重楊樹達，楊樹達也一度欲從太炎治學。章太炎曾稱：“湖南前輩于小學多麤觕，遇夫獨精審，智殆過其師矣。”寥寥數語，讓楊樹達聽后，感覺“得宗匠一人之褒，信念益增”。（1932年4月3日日記）

值得注意的是，兩造之外其余學人的評價，或許更為客觀公允地表現出楊樹達的學術成就。陳垣在讀過楊樹達《讀王氏讀書雜志獻疑》一文后，認為“精核之至”，稱“湘士多材，君（楊樹達）今又繼二王而起矣”。文字學家黃侃則表彰，“北京治國學諸君，自吳檢齋、錢玄同外，余（余嘉錫）、楊（楊樹達）二君皆不愧為教授。其他則不敢知也。遇夫于《漢書》有發疑正讀之功，文章不及葵園（王先謙），而學問過之。《漢書補注》若成于遇夫之手，必當突過葵園也”。陳寅恪也說：“湖南前輩多業《漢書》，而君（楊樹達）所得獨多，過于前輩矣。”楊樹達在日記與回憶錄當中，對這些評價均予以詳細記載，從中可見身處學術舞臺的楊樹達，相當敏感于學界同人對于自己的評價。日記中的這些記錄，或可視為楊樹達“嚶其鳴矣，求其友聲”的內心渴望，也可看作他對于自身工作的一種內在激勵。他寫道：“余于《漢書》治之頗勤，亦稍有自信……足見真實之業自有真賞音，益喜吾道之不孤。”

直到1937年全面抗戰爆發，楊樹達在北京任教達十七年。根據楊樹達后人楊逢彬的概括，這一時期楊樹達的學術活動大致可分為兩個階段：第一階段大致是1930年之前，以漢語語法研究為主；后一階段是1930年之后，側重于訓詁學、文字學、語源學的研究，還兼及修辭學、古文獻學及考古學。在京十余年，也是楊樹達一生中成果最為豐碩的時期，平均每年出版一部著作。不過，從《楊樹達日記》中可以看到，這一時期清華大學內部的人事糾葛頗為復雜。這也讓楊樹達深感不適與不安，最終他做出回湘任教的決定，由此開啟了他人生“下半場”的歷程。

《楊樹達日記》從其本人的立場與視角，對于這一曲折經過與心路歷程留下了相當詳細的記述。1932年5月11日，楊樹達給系主任劉文典（叔雅）寫信，表明下半年不愿再接受清華的聘任。而劉叔雅來信則稱，學校不許辭職，但休假不成問題。“此次當教授皆續聘三年，希望假滿后仍回學校任教云云。”5月22日，文學院長馮友蘭訪楊樹達，談到他給劉文典的信，勸他打消辭職的念頭。楊樹達回答：“聞學校有人與余為難，故有彼信，免使學校為難，余學問佳否，姑可不論，即憑余之努力，學校不應因諸先生無知之言而對余不滿。”馮聽后，“唯唯而退”。

這是楊樹達后來在《積微居回憶錄》當中的公開記述，而在《楊樹達日記》里，他對于主持此事的馮友蘭、劉文典，當時即未嘗假以辭色。楊樹達寫道：“此人（馮友蘭）狡猾，已擬暗中與余為難，及見為公論所不許，乃又掉頭轉向，欲見好于余耳。”（1932年5月22日日記）在第二天的日記里，楊樹達對于此事的描述與評價著墨更多，細節描摹之處，更見楊樹達對于馮、劉二人的鄙視：“此次馮芝生（馮友蘭）立意與余為難，叔雅頗亦附和。”他轉引來自友人的信息，稱“叔雅得余信后，即持示芝生，芝生云此甚好，即不必留，改為講師可也”。后來，友人問劉叔雅：“遇夫（楊樹達）信作復否？”叔雅云：“既已辭，無庸作復。”主事者兩面三刀的態度，的確讓楊樹達寒心。他在日記中寫到，近日兩人之所以“改換面目，忽表殷勤”，是因為“梅月涵（梅貽琦）校長能持大體，對余極表好意之所致耳”。（1932年5月23日日記）

梅貽琦校長表態之后，當事人的態度似乎也為之一變。1934年10月的一天，楊樹達由清華大學入城，車中恰遇劉叔雅。他“忽謂余云：‘我對于遇夫先生欽佩之至。’余頗訝其語唐突無因，則言：‘吾輩舊友，何為如此客氣？’渠乃云：‘近讀《學報》大著，實屬欽佩之至。不佩服者，王八蛋也！’乃知其為近著而發，卻又無可置答”。楊樹達后來在回憶錄里寫道：“其語出人意外，錯愕不知所答。在彼或出于至誠，而其態度之神妙，又不能不讓人大吃一驚矣。”經歷此“神妙”之事與“神妙”之言，楊樹達對于前倨后恭的劉叔雅只能敬而遠之：“此君最宜不相見，相見則苦楚殊甚，此后當設法避之耳。”（1934年10月22日日記）

楊樹達曾坦承自己“性不喜談政治”，但話鋒一轉，又指出“人在社會，決不能與政治絕緣”。在1920年前后，三十來歲的楊樹達亦曾積極參與長沙健學會，響應新潮；在湖南“驅張（張敬堯）運動”期間，他作為代表入京請愿。凡此種種，皆盡顯其儒者形象之外另有的“金剛怒目”一面。《楊樹達日記》當中相當豐富的涉及政治人物和政治運動的觀察與評論，足以讓讀者一窺20世紀激變時代之中，政治權力與讀書人之間的力量博弈。翻讀《楊樹達日記》，最令人感佩之處，乃是無論時代風云如何詭譎翻覆，楊樹達終其一生都保持著純粹、簡樸、自律的讀書人生活，心無旁騖且自得其樂。1949年10月4日，正是舉國歡慶中華人民共和國成立的時刻。那一天，楊樹達的生活依然被持之以恒的閱讀、思考和寫作所環繞：“晨閱《儀禮正義》訖，續閱《鄉飲酒禮》。飯后小寢。到侯哲葊處還書。讀《朱子讀書法》。晚出席新知學會，聽羅仲言講馬列主義之發展，九時歸寢。”或許正是這種執著淡泊、寧靜致遠的學人心性，成就了“一代儒宗”和“漢圣”的楊樹達，也奠定了“始終未嘗一藉時會毫末之助，自致于立言不朽之域”（陳寅恪語）的現代知識分子形象。