至誠所積：曾國藩的自我修養和家庭教育

摘要：作為晚清士大夫的代表人物，曾國藩終身恪守儒家“誠”的觀念。他不僅嚴格要求自己按照這一觀念在讀書為學、道德修養等諸事上身體力行，還教育子弟后輩以之作為行事的前提和準則。在曾國藩的自我修養中，“誠”貫徹于書籍選擇、讀書方法、讀書志趣等為學活動；凝練為“主敬、靜坐、早起”等十二項課程和“敬、恕、誠、靜、勤、潤”六字法等道德實踐。在曾國藩的家庭教育中，“誠”體現為至誠的德育追求和圓融的美育觀念，其道德層面的教育具體表現為躬行踐履和勤自樹立等理念，審美層面的教育具體表現為誦詩作文和習字日課等實踐。其中，誦詩作文注重涵詠興會，習字日課講求光潤圓秀，這是曾國藩道德追求的外化。曾國藩的個人修養和家庭教育相輔相成，啟迪了后來的德育、美育思想，在當下依然有著積極的啟示意義。

關鍵詞：曾國藩"誠"自我修養"家庭教育作者簡介：王延榮／北京師范大學文學院發展與合作中心事務主管（北京"100875）

曾國藩是晚清士大夫的代表人物，他推崇儒家“內圣”的人格理想，注重內心修養和實踐力行，是理學的忠實信徒；鎮壓太平天國起義，由鄉間儒士之子成為封疆大吏，開創了曾氏家族一百多年的族望；文章承桐城一脈并在其基礎上有所發展，編定《經史百家雜鈔》《十八家詩鈔》等，影響深廣。因其在道德、政事、文學上的建樹，梁啟超說他實現了“立德、立功、立言，并三不朽”[1]，《清史稿》評他說“中興以來，一人而已”[2]。然而，以歷史唯物主義的眼光來看，曾國藩也是一個頗具爭議的人物。軍事上，他領導的湘軍曾大規模屠殺平民；政治上，他推動改革來維護清朝封建統治；思想上，他篤信理學壓抑了個人性情；他的行為和思想都未能擺脫時代的局限性。

爭議之外，曾國藩在人格修養與家庭教育方面有著大量成功的實踐，在后世影響深遠，對今天仍有重要的借鑒意義。曾國藩的修身方法受宋儒影響，理學家治學養心的原則幾乎深入他日常生活的各方面。為時時督促自己做一個“天地完人”，他制定功課并每日嚴格執行。作為家中長子，曾國藩積極督導諸弟進學修業，在京城為官的他常常寫信關心弟弟們的學業進展，對他們的功課乃至性情進行有意識的引導。同輩的四位兄弟，在他的著意培養下，都有成就。曾國藩對兒女的教育更為用心，不僅安排課程，還制定家訓。他對于子弟的前途持十分開明的態度，他曾對兒子曾紀鴻說：“凡人多望子孫為大官，余不愿為大官，但愿為讀書明理之君子。”[3]"他的兩個兒子不是通過科舉晉身，但都頗有成就，曾紀澤為晚清著名的外交家，曾紀鴻為中國近代著名的數學家。曾家沿襲曾國藩樸素嚴格的家庭教育，一百多年里，人才輩出，有詩人曾廣鈞，教育家曾寶蓀、曾約農，化學家曾昭掄，考古學家曾昭燏，革命家、原全國婦聯副主席曾憲植等。

從曾國藩日記及給諸弟、兒子的家書中，我們能夠了解曾國藩自我修養和家庭教育的具體情形。這些看似平常的修身行為和瑣細的治家方法，之所以能發揮如此驚人的作用，在于其背后的思想支撐——誠。本文以曾國藩恪守終身的“誠”的觀念為切入點，分析曾國藩在自我修養和家庭教育中的具體實踐和理念方法，試圖為當下的家庭教育提供一些有益的啟示。

一、“誠”—"曾國藩的思想選擇

同的闡釋。

《中庸》說：“誠者，物之終始，不誠無物”，“至誠之道，可以前知……故至誠如神”[4]，這里“誠”被看作天地萬物的本體，到了“誠”的極致境界，就可以預知未來，如同神靈一般。又說：“誠者，天之道也；誠之者，人之道也。誠者不勉而中，不思而得，從容中道，圣人也。誠之者，擇善而固執之者也。”[5]"這里將“誠”定義為一個二元組成：一為天道，一為人道，與孟子“是故誠者，天之道也；思誠者，人之道也”[6]"的說法有著相同的思想邏輯。“誠”是上天的法則，即天道；而“誠之”即做到“誠”是人的法則，即人道。其中，人道與天道相對，是人為實現天道所做的主觀努力。那么如何實現“誠”呢？《中庸》說“誠者自成也，而道自道也”[7]，朱熹注解說：“言誠者物之所以自成，而道者人之所當自行也”[8]，“誠”是物自有的，而“道”是人應該自覺遵守的，這里天道與人道的運行邏輯一致。在這種認識前提下，《中庸》提出了做到“誠”的方法，即“博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之”[9]，最后歸結為“篤行”，不僅與“誠之者，擇善而固執之者”相切合，同時意味著“誠”的最終實現是要依靠“力行”（即實踐）的。

“誠”是儒家思想的核心范疇，它作為一種被單獨闡釋的概念，最早出現在《孟子》《中庸》里。不同于我們現在所熟知的真誠、誠實之意，“誠”在中國古代哲學中有著深刻的內涵，并且代有不

（一）思孟及宋儒對“誠”的闡釋

此后，關于“誠”的討論，以宋儒為最。宋儒論“誠”又以周敦頤與張載為最。周敦頤在儒家思想史上扮演了承上啟下的角色，在“誠”這一思想的發展歷程上看，也是如此。他的《通書》對“誠”有專門詳細的論述，是上承《中庸》而來并結合《易》闡發的獨論，影響很大。《通書》開篇說：“誠者，圣人之本。‘大哉乾元，萬物資始。’誠之源也。‘乾道變化，各正性命。’誠斯立焉。純粹至善也。”[10]“誠”是圣人之本，因乾道時時變化，有了不同的表現形態。與《中庸》相比，周敦頤抉發出“誠”“純粹至善”的特性。又說：“圣，誠而已矣。誠，五常之本，百行之源也。”[11]“五常”即仁、義、禮、智、信，“百行”可以理解為生活中一切善的行為。“誠”不再單純是宇宙本體的意義，而更多地融入了道德品質的含義，成為人生價值的本源。與此同時，周敦頤也認為“誠”是可以通過個人修養達到的。黃宗羲評論周敦頤《通書》時說：“周子之學，以誠為本，從寂然不動處握誠之本，故曰主靜立極。本立而道生，千變萬化皆從此出。”[12]"說“誠”為周敦頤學問的根本，而“誠”是從守靜中得到的，頗有洞見。周敦頤之后的張載在《張子正蒙·誠明》篇中說“天所以長久不已之道，乃所謂誠”[13]，其中“誠”是道體。王夫之注說：“誠者，神之實體，氣之實用，在天為道，命于人為性，知其合之謂明，體其合之謂誠。”[14]"這緊承《中庸》“天命之謂性，率性之謂道”[15]"而來，張載已經意識到天道與人道的合一。因此我們看到“性與天道合一存乎誠”[16]的結論也就很容易理解了。張載，乃至在他之后的二程，對“誠”的解釋漸漸趨于哲學層面，是偏于“誠”的本體論意義的。

經過宋儒對“誠”的概念的再闡釋，“誠”是本體論，也是價值觀的這種折衷選擇漸漸為后人接受。而曾國藩正是將經世致用的學問融合宋儒義理之學，使“誠”有了新的生命力。

（二）曾國藩對“誠”的繼承與發展

曾"國"藩"服"膺"宋"學，"始"于"道"光"二"十"一"年（1841），時任太常寺卿的理學大師唐鑒引他初識朱子門庭，此后他熟讀鉆研《朱子全書》，一生受朱熹影響很大。

“誠”在曾國藩這里，不僅是哲學上的本體論，或是單純的道德標準，而是有了經世致用的味道，與現實生活密不可分。比如內心的謹慎是誠，行為的恭敬是誠……“誠”的內涵泛化了。他給友人的信中說：“天地之所以不息，國之所以立，賢人之德業之所以可大、可久，皆誠為之也。故曰：‘誠者，物之終始，不誠無物’。”[17]"在曾氏看來，世間一切都在“誠”的范圍之內，依靠“誠”來統籌。在相信“誠”的神秘作用這一點上，曾氏與前人的觀點也是相同的：“至誠所積，神奇應焉。”[18]"即“誠”能夠打動天地，得到神靈的回應。

而曾國藩關于“誠”的論述中，除了宇宙本體意識之外，更多的是關于學問、修養等實際問題的探討：“人必中虛，不著一物，而后能真實無妄。蓋實者，不欺之謂也。……是故天下之至誠，天下之至虛者也。”[19]"他說“誠”能使人“真實無妄”，是受了朱熹的影響，在《孟子章句》《中庸章句》里，朱熹對“誠”的解釋分別為“實而無偽”“真實無妄”。曾國藩所說的“真實無妄”又是對人自身的要求，是內心的虛心謹慎，不自欺，這與孟子講“反身而誠”、李翱講復性論接近。人本身是無限接近天道的（即“誠”），可是在成長的過程中發生變化，越來越偏離最初的軌道，只有通過后天的學習，才能回復到本性。這一過程中，內心的修煉極其重要，要戒欺，要躬自反省，即道德自律。

曾國藩尊崇義理，同時兼精經濟之學。于是，他奉行的“誠”更多地體現為方法論。他說：“言物行恒，誠身之道也，萬化基于此矣。”[20]"即實現“誠”的辦法是行動，并且要持之以恒。他還將《大學》的綱領之一“誠意”解釋為“即其所知而力行之，是不欺也”。[21]“誠意”就是知道了“是什么”之后的“怎么做”，認識與實踐統一起來，也就是“知行合一”。在曾國藩看來，“誠”具體表現為“勤”“儉”“躬行實踐”，這都是由“誠”而來的力行之事。

由此可知，在曾國藩身上，“誠”一方面表現為道德自律，對自身的反省和克制；另一方面表現為實踐力行，行為上的“不欺”。道德自律使人脫離懈怠，而只有實踐力行才能夠改變困窘的現狀。“誠”具有本體論、認識論、方法論意義，曾國藩在進德、修業、育人方面對“誠”的實踐將“誠”在方法論上的意義具體化，影響深遠。

二、以“誠”為基點的自我修養

曾國藩注重修身，他對“誠”的實踐首先表現在自我修養上，他在讀書為學、道德修養等方面的“誠”都有著廣泛的借鑒意義。

（一）讀書為學

古代士人讀書為學，講究“為己”，曾國藩雖然以晚清重臣的身份參與了很多重大國家事務，也在思想觀念上表現出很強的經世致用傾向，但是其讀書為學仍然是以充實自己、彌補自身不足為出發點的，這正是他實踐“誠”的表現。他在書籍選擇、讀書方法、讀書志趣方面都帶著鮮明的“誠”的特色。

1."書籍選擇

曾國藩在道光二十二年（1842）九月十八日給諸弟的信中說道：“吾輩讀書，只有兩事：一者進德之事，講求乎誠正修齊之道，以圖無忝所生；一者修業之事，操習乎記誦詞章之術，以圖自衛其身。”[22]"這句話完整概括了曾國藩一生的修身之法和目的，他認為修業的方法是“記誦詞章之術”。讀書是曾國藩一生的嗜好，即使在行軍打仗時也讀書不輟；同時，他還時時告誡弟弟和兒子們要多讀書、勤用功。

不過，曾國藩對書也并非不加選擇，而是有自己讀書的一套原則，即“讀經、讀史、讀專集”。[23]"曾國藩接受的是經史教育，故而讀書以經史為基礎，這是很自然的事情。但在此基礎上他又博覽群書，晚年為避免其子孫后輩在龐雜的書籍中迷失，特意作《圣哲畫像記》一卷，錄三十二人，涵蓋孔孟和史學、小學、詩文、理學的精英，命其子曾紀澤畫像，以他們的著作為必讀書目，目的是“后嗣有志讀書，取足于此，不必廣心博騖”[24]。曾氏此舉，可見他對書籍“博觀約取”的態度。他雖讀書很多，但是真正推崇并讓后輩熟讀精讀的，不過數本。

2."讀書方法

曾國藩如此重視書籍選擇的原因，要從他教子弟讀書的理念去看，這要歸結為他的讀書方法。曾國藩認為“蓋士人讀書，第一要有志，第二要有識，第三要有恒。有志則斷不甘為下流；有識則知學問無盡，不敢以一得自足……有恒則斷無不成之事。此三者缺一不可。”"[25]"而其中最重要也是曾國藩一直在家書、日記中反復強調的是“有恒”二字。“有恒”包含了在閱讀上的專精和在時間上的堅持。

在閱讀上有恒，要讀通專精。曾氏讀書有兩字訣：一曰“耐”，“一句不通，不看下句；今日不通，明日再讀；今年不精，明年再讀。此所謂耐也”"[26]；二曰“專”，“心一而不紛。是故經則專守一經，史則專熟一代，讀經史則專主義理。此皆守約之道，確乎不可易者也。……此一集未讀完，斷斷不挨他集，亦專字訣也”。[27]"這種讀通為止，專精一門的觀念恰是“有恒”很好的詮釋。

在時間上有恒，要長期堅持。曾國藩說：“學問之道無窮，而總以有恒為主。”[28]"他常在給諸弟的家信中說自己一生學問沒有成就，都是犯了無恒的毛病。但他自道光二十年（1840）前后開始，每日以楷書寫日記，每日讀史十頁，每日記《茶余偶談》一則，即使軍務繁重，也從不廢弛，為諸弟立了“有恒”的榜樣。

《中庸》說：“天地之道，可一言而盡也，其為物不貳，則其生物不測。”[29]“誠”乃天地之道，貴在專一，貴在“不貳”；“誠之”之道亦貴在專一，貴在“不貳”。曾國藩讀書專一有恒，真可謂“誠”。

關于具體的讀書方法，咸豐八年（1858）八月初三日，曾國藩對曾紀澤說：

汝讀《四書》無甚心得，由不能虛心涵泳切己體察。朱子教人讀書之法，此二語最為精當。爾現讀《離婁》，即如《離婁》首章“上無道揆，下無法守”，吾往年讀之，亦無甚警惕。近歲在外辦事，乃知上之人必揆諸道，下之人必守乎法。若人人以道揆自許，從心而不從法，則下凌上矣。“愛人不親”章，往年讀之，不甚親切。近歲閱歷日久，乃知治人不治者，智不足也。此切己體察之一端也。涵泳二字，最不易識，余嘗以意測之。曰：涵者，如春雨之潤花，如清渠之溉稻。……泳者，如魚之游水，如人之濯足。……善讀書者，須視書如水，而視此心如花如稻如魚如濯足，則涵泳二字，庶可得之于意言之表。[30]

他以自己閱讀《離婁》篇的經歷，向兒子解釋對“切記體察”的理解過程；又以優美的比喻，解釋了“虛心涵泳”的境界。前者恰可以說明曾國藩在讀書的過程中，忠實于自己閱讀時的心境與處境，將人生閱歷與書中道理結合起來看，做到知與行的統一，可謂“誠”。后者看似虛蹈，實際則在解釋讀書追求美的同時言而有物，他解釋“涵”說，“雨之潤花，過小則難透，過大則離披，適中則涵濡而滋液；清渠之溉稻，過小則枯槁，過多則傷澇，適中則涵養而浡興”，這種不過分的中庸之道，恰是從生活中得來的理解，將“涵濡”“涵養”說得具體可感，“不誠無物”，曾氏所言，語不虛發。

3."讀書志趣

曾國藩認為讀書的最終目的在于進德，通過讀書，成為明理之君子。他在日記中有這樣的心得：“天下凡物加倍磨治，皆能變換本質，別生精彩，何況人之于學？但能日新又新，百倍其功，一何患不變化氣質，超凡入圣？”[31]"這段話其實是受到了《大學》思想的影響。曾國藩曾對《大學》有過這樣的議論，“《大學》之綱領有三：明德，新民，止至善，皆我分內事也。若讀書不能體貼到身上去，謂此三項與我身了不相涉則讀書何用？”[32]。這里的“體貼到身上去”自然不能單純理解為“學以致用”或是“經世致用”，而是指讀書能給人以啟發，結合讀書人自身實際修養自己，這正是儒家修齊思想的要求。

其實，先秦哲學家持此種態度者頗多，如孟子的“我善養吾浩然之氣”，荀子的“君子學以美其身”皆是。這些觀點都主張讀書的目的是非功利的。變化氣質、養氣、美其身即注重人格修養，以最終達到圣人的境界。《通書》中說“圣，誠而已矣”，曾國藩認為人因困厄而學，而讀書能夠改變人的氣質，成為理想的人，“范、韓可學而至也，馬遷、韓愈亦可學而至也，程、朱亦可學而至也”[33]。這也正是上文所講的“人之道”的體現。

（二）道德實踐

康德認為“有兩樣東西，人們越是經常持久地對之凝神思索，它們就越是使內心充滿常新而日增的驚奇和敬畏：我頭上的星空和我心中的道德律”[34]。道德自律并非來自社會的約束，而是自我對內心的一種觀照和要求。自己是道德標準的制定者、實踐者和監督者。“誠”對于曾國藩，也是如此。上文說到曾國藩的“誠”是離不開實踐的，確實，從“誠”出發，曾國藩在進德之事上下了很大功夫。

• 十二項課程

曾國藩在學業上師從唐鑒，在修身方面則向倭仁學習。倭仁是滿洲正紅旗人，嚴格按照理學家修心養氣的原則錘煉自己，每天臨睡前都要對一天的行為、思想進行反思，有不合于道的就一定會做出檢討，并且寫在日記里。曾國藩從道光二十年（1840）十月初一開始效法，每天用楷書寫日記，并時常拿給唐鑒和倭仁批閱，為的是時時“觸目克治”。

不僅如此，道光二十二年（1842），曾國藩更是給自己制定了預備長期堅持的十二項課程，分別為：主敬、靜坐、早起、讀書不二、讀史、日知其所無、月無忘所能、謹言、養氣、保身、作字、夜不出門。“主敬”之外，其他的都比較好理解，“主敬”源自宋儒所講的“居敬”，是實現修齊的具體方法。至于如何才能做到“居敬”，曾國藩認為，“內則專靜純一，以養大體；外則整齊嚴肅，以養小體”。[35]"在內心，是專注、主一的心理狀態；表現于外，則是恭敬嚴肅的外在形態，這是二程“誠”的思想的具體體現。

這十二項內容，并非單純的道德實踐，而是進德與修業的融合，二者密不可分。對修業之事持之以恒的同時又是道德的磨煉；“誠”的道德標準又反過來鞏固了學業的精進。曾國藩在給諸弟的信中一再強調修養磨煉要特別注意“戒欺”，而他自己也確實做到了這一點。比如他日記里常出現如下的反省：“竇蘭泉來，言理見商，余實未能心領其語意，而妄有所陳，自欺欺人，莫此為甚。總由心有不誠，故詞氣虛?。”[36]"可見，曾國藩在嚴格恪守“誠”的原則，時刻做自我檢討。

2."六字之法

咸豐八年（1858），曾國藩為自己定下“敬、恕、誠、靜、勤、潤”六字之法以課心課身。六字之間相輔相成，而“誠”實為六字的綱領。

且以其中的“恕”“靜”來說。為做到“恕”，曾國藩與朋友交，常反省自己。他曾與同僚小珊有過嫌隙，在日記中這樣歸結原因：“此事余有三大過：平日不信不敬，相恃太深，一也；比時一語不合，忿恨無禮，二也；齟齬之后，人反平易，我反悍然不近人情，三也。”[37]"句句都是恭自反省，句句都是自己事，與旁人無干涉，這是遇事反求諸己，是恕道，也是“誠”。曾國藩認為六字之中自己做得最不好的是“靜”。他曾說自己“數日心沾滯于詩，總由心不靜故。不專一，當力求主一之法，誠能主一，養得心靜氣恬，到天機活潑之時，即作詩亦自無妨”"[38]；曾在咸豐十年（1860）九月初八的日記中反省自己在“靜”字上欠功夫；還說自己常犯“無恒”的毛病，不能專一。專一不二是“誠”的要求，曾國藩的這種反省，是要從“誠”中養出靜氣來。

三、以“誠”為原則的家庭教育

曾國藩所處的時代，國家形勢每況愈下，這使得身在官場的曾國藩有著變革的思考。“國藩始終認為，政治之改革，必須先有精神之改革。要改造社會，亦必須先改造教育。其一生之事業，胥本此原則而行。”[39]"曾國藩重視教育，傳統教育方面，他編定的《經史百家雜鈔》《十八家詩鈔》是青年人學習古代詩文的門徑；向西方學習方面，他積極推動洋務運動，尤其是為留學生能夠出外考察貢獻了很大力量。而最為后人稱道的，莫過于他的家庭教育思想。曾國藩非常重視家庭教育，除了留有大量藏書以及前面所講為后人所作的《圣哲畫像記》之外，還寫了許多封教導諸弟與兒子的書信。這些書信后來成為我們今天所熟知的能與《顏氏家訓》比肩的“曾國藩家書”“曾國藩家訓”。在曾國藩的家庭教育中，他既以身作則，注重對子弟的道德教育，又舒展性情，注重對子弟的審美教育。

（一）至誠的德育追求

1."躬行踐履

教育的本質是給人以影響，曾國藩修身齊家的行為就是給子弟最好的教科書。小到每日早起，楷書寫日記，讀史十頁的習慣；大到接濟族人、帶動家族發展的舉動，都作為一種直觀的教育方式影響了他周圍的人。

曾國藩祖上以務農為生，其祖父以“八字”家風教育族人。而其中最引人注目的就是“早”，即“不晏起”。這是農耕文化的體現，也是曾國藩一生恪守的原則。他認為早起雖然是一件小事，卻能培養人“勤”的品質。因而，同記日記的習慣一樣，“不晏起”這一條即使多年軍戎生活中也從不廢棄，使當時的從將李鴻章等深以為苦。

曾國藩致諸弟信中說，“絕大學問即在家庭日用之間。于孝弟兩字上盡一分便是一分學，盡十分便是十分學”。"[40]"的確，能夠使一個大家庭和睦，上下有秩序、有感情是一件不容易的事。對長輩要孝順，對同輩要“悌”，對晚輩要作出表率，這些都要自己先誠心誠意地躬行踐履。在入京為官之后，曾國藩經常寫信給祖父、父母、叔父母、兄弟，內容涉及修身、勸學、治家、養身、乃至鄰里關系，等等。他寫信事無巨細，關心家中一切大事小情的原因是對父母親人的掛懷，對整個曾氏家族前途命運的關懷。其中尤其以給諸弟的信最多，因為曾國藩認為盡孝道的最佳方式就是培養諸弟進學修業，成為有用的人。“余欲盡孝道，更無他事，我能教諸弟進德業一分，則我之孝有一分；能教諸弟進十分，則我之孝有十分。”[41]"事親有孝，待弟必恭，也為后世子孫做了典范。

曾國藩對兄弟子女的教育并非空洞的說教。他每在信中對兄弟們提出一點希望，必要說自己在這一方面做得怎么樣，有哪些不足之處。兒子曾紀鴻參加鄉試，當時科場腐敗，他在考試前后都告誡兒子，這是“進身之始，務知自重”[42]，千萬不要學他人送條子以求晉身。難得的是，曾紀鴻盡管一直科場失利，也從未這樣做過。這些都是曾國藩自己恪守“誠”，教別人以“誠”的實例。

熊十力說：“曾滌生所以能造人才者，正以其宗法程朱，平生兢兢業業于躬行踐履之間，涵養本原，不敢放失，確然為不欺之學，此所以能陶鑄一世之才而相與以有成也。”[43]"曾國藩自己修身以“誠”，有恒，有定，這正是治家有方的前提。正因他凡事兢兢業業，毫不含混，才影響到了他的兄弟們以之為榜樣，影響到了子女們，進而有傳延而來的百年家族。

2."勤自樹立

曾國藩在“誠”的基礎上對子女提出了許多要求。這些要求歸結起來，最重要的就是“勤”。曾國藩對世家的定義是后世子孫能夠憑借自己的力量獨立，對后代的期許是子孫能夠多讀書，兒孫輩最好能多出讀書人，并且能夠承襲曾氏由農耕而來勤勞堅忍的品質。他在日記中說道：“所貴乎世家者，不在多置良田美宅，亦不在多蓄書籍字畫，在乎能自樹立子孫，多讀書，無驕矜習氣。”[44]"讀書能使后輩不失大家子弟風范，“勤”

能使后輩不忘前人篳路藍縷的辛苦。他說：“人而不勤，則萬事俱廢。”[45]"這是一種樸素的道德觀，更是一種嚴格的警戒。他曾作“勤”字箴曰：“手眼俱到，心力交瘁，困知勉行，夜以繼日。”[46]"這種實踐與眼界相合，日夜勉力前行的姿態，正與曾國藩力行、有恒的修養主張一致。

曾國藩要求子弟勤自樹立，為讀書明理的君子，也沒有忘記對家中女眷的教育。同治七年（1868）五月二十四日，他特意為女眷們制定了功課單子：

早飯后：做小菜點心酒醬之類"食事巳午課：紡花或績麻"衣事中飯后：做針黻刺繡之類"細工酉刻：（過二更后）做男鞋女鞋或縫衣"粗工

吾家男子于看讀寫作四字缺一不可，婦女于衣食粗細四字缺一不可。吾已教訓多年，總未做出一定規矩。自后每日立定功課，吾親自驗功。食事則每日驗一次，衣事則三日驗一次，紡者驗線子，績者驗鵝蛋，細工則五日驗一次，粗工則每月驗一次。每月需作成男鞋一雙，女鞋不驗。

上驗功課單諭兒婦、侄婦、滿女知之，甥婦到日亦照此遵行。[47]

從這個單子上可知，曾國藩不僅要求男子要“勤”，女子也要恪守“勤”道。而這“勤”道又是結合女性身份而特別制定的，與男子的“看讀寫作”相應，女眷“衣食粗細”的功課定位于日常生活的吃穿；他在訂立功課時，還制定了檢驗的頻次、內容等標準，并要親自檢驗。他訂立的這些功課并不難做到，所制定的標準也并不高，關鍵在于日日奉行，這是他的治家之道，也是他敦促家人奉行的修行之道。晚年的曾國藩，已成為封疆大吏。為了避免家族中出現只知享樂、流于驕奢的紈绔子弟，一再告誡兒子曾紀澤，要保持祖上耕讀的家風，勤讀書，凡事要身體力行。這些都體現出曾國藩將道德修養與家庭教育結合起來的教育思想。

（二）圓融的美育觀念

• 誦詩作文

曾國藩的家庭教育在道德恪守中還貫穿著審美的追求，這主要表現在誦詩作文和習字日課上。其中在誦詩作文上，他注重對子弟志氣、性情的陶冶，也傳授詩賦的具體做法。

關于志氣、性情的陶冶，曾國藩曾對曾紀澤說：

爾稟氣太清。清則易柔，惟志趣高堅，則可"變柔為剛；清則易刻，惟襟懷閑遠，則可化刻為"厚。余字汝曰劼剛，恐其稍涉柔弱也。教汝讀書"須具大量，看陸詩以導閑適之抱，恐其稍涉刻薄"也。爾天性淡于榮利，再從此二事用功，則終身"受用不盡矣。"[48]

從曾紀澤的性情入手，來指導他讀書行事。曾紀澤性情清、柔，就教他樹立高堅的志趣和閑遠的襟懷，具體做法是為他取“劼剛”這樣硬朗的字、教他大量讀書，尤其提到讀陸游之詩來引導閑適的襟懷。曾國藩這種從性情出發的教育，貫穿著審美的引導，在詩文中體會風格情趣，又在引導中灌注著剛柔相濟、刻厚相化的思想，他所要培養的是一種中和圓融的人格。

這樣的例子還有很多，如同治元年（1862）七月，曾國藩字諭曾紀澤：“爾既無志于科名祿位，但能多讀古書，時時哦詩作字，以陶寫性情，則一生受用不盡”[49]，囑咐兒子以讀詩寫字來陶冶性情；同治元年（1862）正月十四日，他還給曾紀澤提出了一些讀古詩的具體建議：“讀古詩，漢魏六朝，取余所選曹、阮、陶、謝、鮑、謝六家，專心讀之，必與爾性質相近”[50]，其中所選六家多山水田園詩，又多有沖淡和諧之美，也是以詩陶冶性情的用意；同治六年（1867）三月二十二日，他對曾紀澤說：“余所好者，尤在陶之五古、杜之五律、陸之七絕，以為人生具此高淡襟懷，雖南面王不以易其樂也。爾胸懷頗雅淡，試將此三人之詩研究一番，但不可走入孤僻一路耳。”[51]"囑咐兒子在體會陶淵明、杜甫、陸游詩篇的高淡襟懷時，不能走向孤僻的境地。

不過，曾國藩對誦詩作文的建議并不局限在個人性情之中，他還對曾紀澤說：

至于開拓心胸，擴充氣魄，窮極變態，則非唐之李杜韓白、宋金之蘇黃陸元八家不足以盡天下古今之奇觀。爾之質性，雖與八家者不相近，而要不可不將此八人之集悉心研究一番，實六經外之巨制，文字中之尤物也。[52]

其中主張在與自己性情相近的詩文中陶冶性情之外，還應該悉心研究唐、宋、金李、杜、韓、白、蘇、黃、陸、元八家的作品，以開拓心胸，擴充氣魄，窮極變態，即從個人情感的小審美境界中跳脫出來，進入一種開闊的大審美境界。之所以選這八家之詩，曾國藩以為它們是六經之外的巨制，文字中的尤物，既在思想上與六經比肩，又有很高的審美價值。

關于如何作詩賦，咸豐八年（1858）八月二十日，曾國藩對曾紀澤說：

凡作詩，最宜講究聲調。……爾欲作五古七古，須熟讀五古七古各數十篇。先之以高聲朗誦，以昌其氣；繼之以密詠恬吟，以玩其味。二者并進，使古人之聲調，拂拂然若與我之喉舌相習，則下筆為詩時，必有句調湊赴腕下。詩成自讀之，亦自覺瑯瑯可誦，引出一種興會來。[53]

在教兒子作詩時，強調作詩需要熟讀詩歌，先朗誦，體會其中的氣息，再吟詠，玩賞其中的味道，將古人的聲調轉化為自己的習慣，這樣詩句自來筆下，作出的詩也自有興會。曾國藩把詩的審美特性闡發出來，即詩講究聲調之美，又提出朗誦、吟詠兩條體會詩之美感的路徑，進而實現古為今用的轉化目的，其詩文美育重學理又重方法，讓人知其所以然又明白進修之路，可謂高明。

在詩賦的具體創作上，曾國藩也指示了方法。同治四年（1865）七月，曾國藩在家書中教導曾紀澤說：“澤兒于陶詩之識度不能領會，試取《飲酒》二十首、《擬古》九首、《歸田園居》五首、《詠貧士》七首等篇反復讀之，若能窺其胸襟之廣大，寄托之遙深，則知此公于圣賢豪杰皆已升堂入室。爾能尋其用意深處，下次試解說一二首寄來。”[54]在指導兒子作詩時，指明具體的閱讀模仿對象，并囑咐寄去作品，細致而周到。不僅如此，曾國藩還提出具體要求：“爾若學賦，可于每三、八日作一篇，大賦或數千字，小賦或僅數十字，或對或不對，均無不可。此事比之八股文略有意趣，不知爾性與之相近否？”[55]"如此便與曾國藩進德修業的路徑一致。值得注意的是，他強調作賦的意趣，這為按部就班的課業增添了審美的成分。

2."習字日課

曾國藩注重日課，他對子弟的習字日課上多有指導，他不僅在墨色、結構、筆力上給出具體意見，還對風格與神韻、筆意與胸襟有著獨到的見解，這指導和見解大多表現在子弟的書法實踐上，形成了獨具特色的曾氏風貌。

在習字中，曾國藩注重墨色與結構。咸豐八年（1858）八月二十日，他給曾紀澤的信中，評價兒子的書法說：“爾好寫字，是一好氣習。近日墨色不甚光潤，較去年春夏已稍退矣。以后作字，須講究墨色。古來書家，無不善使墨者，能令一種神光活色浮于紙上，固由臨池之勤染翰之多所致，亦緣于墨之新舊濃淡，用墨之輕重疾徐，皆有精意運乎其間，故能使光氣常新也。”[56]"強調習字需講究墨色，而墨色的標準是光潤。他還曾對曾紀澤說：“凡作文，末數句要吉祥；凡作字，墨色要光潤。此先大夫竹亭公常以教余與諸叔父者。爾謹記之，無忘祖訓。”[57]"可見對于墨色光潤的要求是曾家習字的傳統，這種傳統是從古代書家身上總結出來的規律，而之所以如此要求，是因為善用墨能使書法光氣常新。咸豐八年（1858）十月廿五日他給曾紀澤的信中說：“《元教碑》墨氣甚好，可喜可喜。……爾字姿于草書尤相宜，以后專習真草二種，篆隸置之可也。四體并習，恐將來不能一工。”[58]"對于兒子習字的墨氣予以肯定，可見兩個月前的指導奏效了。同時，他還根據兒子的特點，指導他專習真、草二體，指導之勤、細，可見一斑。

咸豐九年（1859）三月初三日，他給曾紀澤的信中說：“內有賀丹麓先生墓志，字勢流美，天骨開張，覽之忻慰。惟間架間有太松之處，尚當加功。”[59]"在表揚字勢時，對字的間架結構提出了要求，即不宜太松。此外，曾國藩還對曾紀澤習字的筆力有頗多評價和指導，咸豐十年（1860）十一月初四日，他說“澤兒字，天分甚高，但少剛勁之氣，須用一番苦工夫，切莫把天分自棄了”[60]，強調習字需要有一份剛勁之氣；咸豐十一年（1861）正月十四日，他說“爾寫字筆力太弱，以后即常摹柳帖亦好。家中有柳書《元（玄）秘塔》《瑯邪碑》《西平碑》各種，爾可取《瑯邪碑》日臨百字、摹百字。臨以求其神氣，摹以仿其間架”[61]，不僅指出曾紀澤筆力弱的缺點，還具體指導如何臨帖改善這種問題；同治元年（1862）四月二十四日，他說“爾近來寫字，總失之薄弱，……與爾身體向來輕字之弊正是一路毛病。爾當用油紙摹顏字之《郭家廟》、柳字之《瑯琊碑》《元（玄）秘塔》，以藥其病。日日留心，專從厚重二字上用工。否則字質太薄，即體質亦因之更輕矣”[62]，不僅指出了克服寫字薄弱毛病的辦法，還針對性提出了“厚重”審美取向。由此可見，曾國藩的習字教育，是一種優缺評價和解決方法相結合的美育，他并不是提出某種傾向，而是針對問題提出具體的指導意見，循循善誘，效果顯著。

在用墨、結體和筆力等習字的技術層面之外，曾國藩在習字教育中還注重書法的風格與神韻。咸豐十年（1860）四月二十四日，他對曾紀澤說：“無論古今何等書家，其落筆結體，亦以珠圓玉潤四字為主。”[63]"同治五年（1866）二月十八日，他對曾紀鴻說：“凡作字總要寫得秀，學顏、柳，學其秀而能雄；學趙、董，恐秀而失之弱耳。”[64]他強調落筆結體的“珠圓玉潤”，又強調字要寫得“秀”，即寫字要在圓潤的風格中見出秀逸的神韻來。曾國藩在習字教育中也注重書寫的筆意與胸襟，咸豐九年（1859）五月初四，他寫給曾紀澤的信中說：“所刻《心經》微有《西安圣教》筆意，總要養得胸次博大活潑，此后當更有長進也。”[65]《西安圣教》即《大唐三藏圣教序》，這是說要以博大活潑的胸懷來涵養筆意，是在風格、神韻之外更高一層的字外功夫。

不論是誦詩作文，還是習字日課，曾國藩對子弟的審美教育，都是從受教者的實際情形和心性稟賦出發，抉發其優長，彌補其短缺，進而達到一種中和平衡的狀態；在具體的教育方法上，他將習作評價、改進方法、目標要求結合起來，提供一種從基礎誦讀、臨摹入手，到講究風格、風神進階，再到培養博大胸襟，以修養熔鑄詩書的體系，循序漸進而卓有成效。在這種審美教育中，曾國藩灌注的是他在道德修養中的功夫，習詩書是為陶冶性情、涵養胸襟，追求聲韻的和諧和墨、形的潤、秀，其實是追求一種圓融的審美境界，也是一種圓滿的修養境界，曾國藩的德育和美育中有著一以貫之的人生追求。

四、結語

曾國藩的修身、教育之道，是修己治人之道，他由儒家的“誠”出發的自我修養和家庭教育，給我們留下了很多可資借鑒的觀念和方法。今天我們在個人發展和家庭教育上面臨著傳統與現代如何統一、自我與他人如何協調、工作與家庭如何平衡等一系列問題，或許曾國藩的思想和方法在今天有需要商榷的地方，如他說“功名富貴，悉由命定……盡其在我，聽其在天”[66]，帶著宿命論的唯心主義傾向，但是他面對人生、面對世界、面對家庭和親人的“誠”確實是解決問題的一大法寶。有了“誠”的思想基礎，我們或許就更容易養成一種理性的處世觀念，實事求是地面對個人發展和家庭教育的諸多問題，虛心冷靜地尋找方法、理順關系、看待得失，使個人和家庭都朝著積極的方向發展。在方法論上，曾國藩將自我修養和家庭教育統一起來，以個人進德、修業的體悟、經驗，來指導兄弟、子孫的成長，并且長期堅持，進而形成了一種“進德，則孝弟仁義……修業，則詩文作字”[67]"的誠樸家風。這種家風的形成過程中，曾國藩的自我修養起到了強有力的主導作用，他重視家庭、關心父母兄弟子孫的態度打下了堅實的情感基礎，他因人勸導施教、關注實際事務、保持頻繁通信的具體做法實現了高效暢通的家庭交流。當然，其家書、家訓中還有很多具體而細微的修養和教育方法，等待我們去進一步挖掘。

今天，我們再讀曾國藩，其個人修養和家庭教育的思想和實踐，確實能為我們提供一種貼近傳統又便于操作的進路，不過其中不可避免地有著封建時代的局限性。也許我們以“誠”的思想，將曾國藩的實踐及曾氏家風，進行一種契合時代的轉化，就會找出一條屬于我們自己又適合當下的個人發展和家庭教育之路。