習近平文化思想視閥下非物質文化遺產的活化利用研究

非物質文化遺產（簡稱“非遺”是中華優秀傳統文化的重要組成部分，它承載著中華民族獨特的文化記憶，是在中華民族的歷史長河中凝聚而成的重要文化圖騰，是中華文明的見證。保護好、傳承好、利用好“非遺”，對于延續歷史文脈、堅定文化自信、推動文明交流互鑒、建設社會主義文化強國具有重要意義。[]

但是，非物質文化遺產與物質文化遺產相比具有自己的特殊性，因為“非遺”沒有實體形態和載體，是一種“無形\"的文化遺產。這種特殊性導致“非遺”無法被收藏，因此它們的傳承沒有固定的物質形態和載體，而是靠人與人之間的傳承，包括口頭上的、技藝上的以及風俗禮儀等。[2]“非遺”的這種依靠“動態\"的人去傳承的特性，很容易隨著人的生產、生活方式的改變而發生變化，甚至消失在社會發展進程中，其保護和傳承的難度非常大，需要用更有力的措施加以保護。當前，我國“非遺”的傳承和保護面臨著\"檔案式\"困境。[3]“非遺”大都是只建立了相關的文化檔案，使各地的“非遺”處于“可查\"狀態，但是如何進行具體的傳承、保護、利用則沒有具體、實用的措施，這就使得對“非遺\"的保護利用跟不上新時代的發展要求。因此，新時代要以習近平文化思想為指導，通過活化利用的方式創新“非遺”傳承和保護模式、激活“非遺”的活力，使對“非遺\"的保護、利用更符合時代發展需求。

一、習近平文化思想中關于“非遺”的重要論述

黨的十八大以來，習近平總書記始終心系“非遺”，從留住文化之根的初心出發，對“非遺”作出了一系列重要論述，強調要“加大文物和文化遺產保護力度”4]，“加強非物質文化遺產保護和傳承，積極培養傳承人，讓非物質文化遺產綻放出更加迷人的光彩\"[5]。黨的二十屆三中全會通過的《中共中央關于進一步全面深化改革推進中國式現代化的決定》對于推動文化遺產保護作出了重要部署。這些系統全面的論述為創新新時代“非遺”傳承路徑、推動“非遺\"的活化利用指明了方向，為開辟我國“非遺”保護工作新局面、增強文化自信、建設社會主義文化強國提供了堅實的理論基礎。習近平總書記對“非遺\"的論述是習近平文化思想的重要組成部分。

2023年，全國宣傳思想文化工作會議在北京召開，會議首次提出了習近平文化思想。習近平文化思想是習近平新時代中國特色社會主義思想的重要組成部分。“非遺”的保護與傳承，不僅屬于我們這一代人，而且屬于子孫萬代，是延續歷史文脈、建設社會主義文化強國的重要基石。習近平總書記明確指出：“歷史文化遺產是祖先留給我們的，我們一定要完整交給后人。”7對非物質文化遺傳的保護與傳承，要加強頂層設計，按照保護第一、傳承優先的理念，實現“在保護中發展、在發展中保護”的良性循環。

要做好“非遺”的活態傳承與創造性轉化，就要扎實做好“非遺\"的系統性保護，首先要培養好傳承人，一代一代接下來、傳下去；其次要與時俱進、創新傳承方式，找到傳統“非遺”和現代生活的連接點，提高\"非遺\"的社會認知度和影響力，發展“非遺\"旅游、“非遺\"文創等產業，不斷滿足人民日益增長的美好生活需要；再次要加強“非遺”文化的傳播力度，加強國際交流合作，展示中國“非遺”的獨特魅力，增強中華文化的國際影響力。習近平文化思想中關于“非遺\"的重要論述深刻揭示了“非遺\"在新時代中國特色社會主義文化建設中的獨特地位與深遠意義，同時為新時代“非遺\"的傳承與發展提供了根本遵循和行動指南。

二、“非遺”活化利用存在的問題

在習近平文化思想的引領下，我國“非遺”保護與傳承工作成果顯著，構建了四級非遺名錄體系，認定了眾多代表性項目與傳承人。8一系列政策措施相繼出臺，資金投入不斷加大，社會參與日益廣泛，形成了全社會共同關心、支持和參與“非遺”保護傳承的良好氛圍。

“非遺\"的活化利用是指以“非遺”傳播為對象，以傳承和保護為宗旨，結合市場環境，依托新興技術和人才資源進行傳播，以實現對“非遺\"經濟價值、文化價值、歷史價值、科學價值的多元化表達。開展“非遺\"活化利用意義重大，不僅能落實文化強國戰略，增強人民民族認同感，還能推動經濟高質量發展，滿足人民群眾的精神文化需求。然而，在其發展進程中，仍面臨諸多亟待解決的問題。

(一)活化平臺與文化轉化問題

文旅融合是“非遺\"活化利用的重要平臺，但是當前尚未實現“非遺”文化與旅游項目的深度融合。演出、文化、旅游等產業機構在推動“非遺\"商品化方面的作用尚未充分發揮，旅游項目對“非遺\"重視不足，并沒有與“非遺”傳承人進行深入的聯系，沒有深入了解“非遺”中深層次的價值，無法實現“非遺”的有效活化利用，也使游客難以在旅游過程中深度體驗“非遺\"的魅力。

在文化轉化方面，民間“非遺”在產品化過程中存在一定缺陷：在設計“非遺\"文化產品的過程中，只是簡單地羅列“非遺”表面呈現的要素，并沒有對其深層次的文化價值要素進行挖掘，導致有些“非遺”文化產品并沒有展現出“非遺”的文化價值，得不到大眾的認同，難以滿足人民群眾日益多元化的精神文化需求。以地方劇表演為例，在將傳統舞蹈元素融入現代舞表演時，因缺乏對原有舞蹈動作元素和唱段形式的深度提煉與創新，導致作品無法吸引觀眾，難以展現“非遺\"的獨特魅力。

(二)文化傳播與傳承問題

“非遺”產品的宣傳推廣存在局限性，多數宣傳局限于景區或博物館內部，對數字技術和網絡技術的應用不足。這極大地限制了“非遺”文化產品的傳播范圍，使廣大人民群眾難以認識和了解“非遺”文化產品，嚴重降低了“非遺”的活化質量和效率，使“非遺\"文化產品難以得到市場的認可，無法將文化效益轉化為經濟效益，進而影響“非遺”的傳承與發展。

缺少傳承人是制約“非遺”保護與傳承的關鍵因素之一。有些“非遺”傳承事業無法支持傳承人的生活成本，而現代社會，年輕人更傾向于選擇高收益的工作，愿意投身“非遺”保護與傳承的年輕人較少。同時，造詣深厚的老藝人年事已高，逐漸退出“非遺”傳承的隊伍，若不及時采取措施，“非遺\"項目將面臨藝隨人亡、人才斷檔的危機。此外，技藝與創意難以互通。年輕一代“非遺”傳承人雖具備創新思維，但缺乏純熟的技能，無法將創意通過“非遺\"技藝實現。而傳統手工藝者雖手藝精湛，但文化程度有限，缺乏創意，這使得優秀作品難以誕生，阻礙了“非遺”的創新發展。[10]

（三）多元主體與展示利用問題

“非遺\"的保護與傳承需要廣泛的主體參與，讓多元化的主體助力“非遺”的活化利用，但當前“非遺\"傳承斷層、斷代嚴重。口傳心授的傳承模式傳播手段單一，收益小，難以吸引年輕人；公眾對“非遺”的重要性和保護方法認知不足，參與渠道有限，多流于形式；專業管理人才短缺，人員編制不足，工作任務繁重且流動性大。并且，“非遺”展示利用水平低是活化利用的突出問題。在數字化時代，“非遺”的展示并沒有完全跟上技術的發展，現在的數字化手段在“非遺\"傳承與保護中具有滯后性，這也導致“非遺\"展示模式單一，多依賴博物館等傳統方式，數字化等高新技術應用場景規模較小，沉浸式體驗項目數量有限，使得廣大群眾缺乏體驗感和參與感。

（四)管理體制機制問題

“非遺”保護體制機制存在諸多不完善之處。有關“非遺”保護與傳承的法制還不健全，對于“非遺”如何保護與傳承缺少實施細則與標準，多是指導性法律法規，法律層級低；缺乏國家層面的立法保障，導致法律權威性和執行力不足，導致在“非遺”的活化利用中出現責任主體不清、管理混亂等問題。此外，“非遺\"載體空間治理措施不完善，特定物理空間的消失或不可用，嚴重削弱“非遺\"傳承的連貫性。

“非遺”活化利用面臨的這些問題，嚴重阻礙了“非遺\"的傳承與發展。要實現“非遺”的可持續活化利用，需針對這些問題采取有效措施，完善活化平臺、優化文化轉化、加強文化傳播、培養傳承人、深化理論研究、加大資金投入、促進多元主體參與、提升展示利用水平、完善管理體制機制，讓“非遺”在新時代煥發新的活力，為文化強國建設和經濟社會發展貢獻力量。

三、習近平文化思想視閾下“非遺”活化利用的路徑

(一)構建“非遺”的活化平臺，推進文化轉化

在“非遺”的保護與發展進程中，構建活化平臺并推進文化轉化極為關鍵。一方面，要從多維度構建活化平臺。“非遺”大部分在鄉村，因此在宏觀設計上，政府部門可以將“非遺\"活化利用和鄉村振興戰略結合起來，讓“非遺”成為鄉村振興的新亮點，發展以“非遺”為特色的鄉村旅游、特色文化產業。此外，“非遺\"保護機構可借助數字化技術，利用官方網站、微信公眾號等平臺挖掘并傳播“非遺\"內容，在文化部門的統籌下構建綜合管理平臺，以專題紀錄片、虛擬展覽等形式，打破時空限制，促進“非遺”的傳播與交流。

另一方面，要積極推進“非遺”的產品轉化與經濟價值挖掘。在產品轉化方面，文創企業可從多個角度剖析“非遺\"項目，構建科學數據庫，提取關鍵元素，通過創新設計，如嵌入新元素、重組舊元素、改造表達形式等，推動“非遺”化屬性的轉化。在經濟價值挖掘上，立足“非遺\"符號，地方政府可通過文旅融合打造特色文化符號與地標，發展特色旅游。同時，鼓勵地方開發文創產品，將“非遺\"融入現代文化創意產業，打造文化品牌，并推動跨界合作，多產業發展，實現文化傳承與經濟發展的協同共進。

(二)創新“非遺”的傳播路徑，助力“非遺”人才成長

習近平文化思想提出，要以技術創新賦能內容創新、形式創新、傳播創新，持續打造網宣品牌，不斷創作并傳播文化精品。“非遺”有著重要的歷史文化價值，也是中華文明的重要標識，創新其傳播路徑對構建文化強國意義重大。一方面，完善傳播鏈條。文化管理部門要利用數字技術與新媒體資源打造網絡傳播平臺，將“非遺”價值與新媒體傳播形態相融合，擴大其傳播范圍，提升大眾認知度。同時也要利用好傳統媒介，比如影視、娛樂活動等，打造傳統媒介的傳播鏈條。文旅部門也可以在旅游景區等地播放宣傳片，推動“非遺\"產品化、市場化與品牌化，讓其走進大眾視野。

另一方面，挖掘“非遺\"的社會價值并借助金融支持助力“非遺”人才發展。從打造文化認同圈和豐富內涵及展現形式兩方面挖掘“非遺\"價值，喚醒傳承意識。在金融支持上，政府部門要聯合金融機構積極探索\"金融十非遺”服務模式，研發金融產品為“非遺\"相關人員提供信貸支持與傳承補助，保障“非遺\"傳承人的基本生活，吸引年輕人投身傳承。對瀕危項目加大資金投入，發揮“非遺\"專項資金的杠桿作用，推動“非遺\"的保護與傳承。

（三)協調“非遺”的多元主體性，拓寬展示渠道

“非遺\"的保護與傳承需要協調多元主體關系并提高公眾參與度。這一過程涉及政府、企業、高校等多方力量。首先，政府應該發揮自身的主導作用，通過多種渠道，比如教育、宣傳等提升公眾對“非遺”的關注度以及參與度，制定較為完善的“非遺”傳承人培養及鼓勵體制機制。同時，學校等機構需增設培訓課程，讓物質與非物質文化遺產共同“活”起來。文化部門應利用新媒體宣傳“非遺”展演，擴大受眾范圍，提升群眾的文化認同感和參與積極性，形成全社會共同保護“非遺”的良好氛圍。

其次，借助數字技術拓寬“非遺”展示渠道，從而推動“非遺 + ”發展。我們需順應數字化趨勢，利用數字科技賦能“非遺”保護與傳承。文旅部門可運用多媒體技術，整合多種形式，打造多維度展示平臺；建設沉浸式體驗館，借助增強現實(AR）、虛擬現實(VR)等技術營造豐富體驗，展現“非遺\"魅力。政企合作應推動“非遺 + \"模式，將\"非遺\"與文化創意、研學、旅游等領域融合。一方面，文旅企業可開展研學體驗活動，開發精品研學產業，助力鄉村振興；另一方面，文創機構可將\"非遺\"與當下流行的產業進行對接，使\"非遺 + ”與各種潮流相結合，打造“非遺\"文化品牌，推動“非遺\"保護與傳承在多元融合中實現創新發展。

(四)建立“非遺”的管理機制，以保護傳承為基

“非遺\"的活化利用要建立在“保護與傳承”的基礎之上，沒有豐富的“非遺”就談不上將其進一步活化利用。因此，國家文化主管部門應建立“非遺”傳承與保護的體制機制，為“非遺”的活化利用打下堅實的資源基礎；地方各級相關機構和部門在此基礎上研究“非遺\"活化利用的有效路徑。

首先，“非遺\"主管部門要明確責任，構建分層級的管理體系。在國家層面設立專門的“非遺”管理部門，統籌全國“非遺”保護工作，制定宏觀政策與發展戰略。地方各級政府設立相應的“非遺”管理機構，負責本地“非遺\"項目的申報、審核與日常監管。其次，完善認定與評估體系。“非遺”管理部門通過制定細致且嚴格的認定標準，全面考量“非遺\"項目的歷史淵源、文化價值、獨特技藝以及瀕危程度等因素，確保入選項目的代表性和典型性。再次，“非遺”管理機構要建立常態化的評估機制，定期對已認定的\"非遺\"項目和傳承人進行跟蹤評估，不僅要關注“非遺\"項目的存續狀態，還要評估傳承人的授徒情況、技藝傳承的完整性等。最后，強化傳承激勵與保障機制。財政部門可設立專項扶持資金，為“非遺”傳承人提供經濟支持，幫助他們解決生活與傳習中的實際困難，讓他們能夠安心從事“非遺”傳承工作。

四、結語

“非遺”作為中華優秀傳統文化的瑰寶之一，在新時代文化建設中有著重要地位。目前，“非遺”的活化利用雖然在實踐中面臨一些問題，但在習近平文化思想的引領下已找到了應對良策。未來，我們需要不斷深化對習近平文化思想的領悟與實踐，持續創新“非遺\"活化利用的方式，充分釋放其活力，讓“非遺\"在新時代煥發生機，助力文化強國建設。

參考文獻

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