統一制度下的差異性治理：多樣化村治模式的理論邏輯與基本框架

一、研究緣起與問題提出

鄉村治理是國家現代化治理體系的重要組成部分，也是實現鄉村振興戰略的基石。鄉村社會呈現區域性非均衡發展的特征。隨著現代化的推進，鄉村治理目標的精準性、治理過程的精細化、治理手段的技術化以及治理體系的科層化不斷加強，自上而下的政策傳達、監督體系不斷完善，但諸如廁所革命、人居環境整治實施過程中出現的諸多問題，凸顯出國家政策統一性與地方區域差異性之間的矛盾。在政策自上而下的統一性背景下，探索差異性鄉村治理模式成為現代化鄉村治理有效的重要議題。

賀雪峰以地方性認同為基礎的行動單位視角來理解當下中國鄉村社會的區域差異，區域范圍往往是一個文化區域，也可以是一個相似的經濟區域。不同區域的地方性認同或以血緣，或以地緣、趣緣，或以文化信仰為基礎，構成宗族主導型村治模式、家庭聯合主導型村治模式、原子型村莊治理模式等差異性鄉村治理模式[1]。劉成良以經濟發展、“璦琿一騰沖線”視角下的人口分布、治理疆域等為重點參照，從類型學意義上提出東部發達地區適宜網格化治理模式，中部欠發達地區適宜傳統熟人社會的簡約治理模式，西部邊疆地區更關注貧困治理。發達地區的人口密度、專業人才、財力、治理的事務、治理的技術等與欠發達地區有著顯著的差異，治理的成效與地方政府的治理能力體系有極大的相關性，尤其是財力的支撐。如果把東部有效的治理經驗照搬到中西部地區，則必然出現“水土不服”[2]。黃君錄等人以社會關聯與經濟發展程度為依據，指出經濟發達的聚合型村莊治理應法治與德治相結合使用，離散型村莊以法治為要。經濟欠發達地區的聚合型村莊以自治為主[3]。崔益鄰等人借助

Biprobit計量模型回歸分析，從制度、經濟、文化視角研究發現農地流轉治理結構及其轉型邏輯存在明顯的區域異質性，其中經濟利益驅動和文化觀念是最重要的影響因素，得出東部和西部地區偏向契約治理，中部地區偏向關系治理的基本結論[4]。

總的來說，學界對于鄉村社會的差異性、區域性特征是有共識的，尤其是由經濟發展水平的差異引起各地區在人口密度、社會關系、治理事務等方面的區域差異顯著，并在此基礎上構建出統一制度下的差異性村治模式的基本框架。雖然不同學者對區域性差異的認識視角不盡相同，但地方性認同為基礎的行動單位、鄉村經濟發展程度、社會關聯等是構建鄉村有效治理模式的基本維度。地方性認同的行動單位或以鄉村的家族組織、村民小組、婦女組織等為基本單元，或以鄰里、親朋關系為基本單元，或以地方性民俗文化為基本單元。社會關聯程度既內涵著鄉村社會關系的聯結程度，又反映鄉村社會組織與組織成員集體行動的能力。論文在此基礎上，從系統性視角把鄉村社會的組織認同單元、經濟發展程度、民族文化認同作為鄉村治理的基本維度，探討多樣化村治模式的理論邏輯與基本框架。從鄉村社會組織的認同視角，中國鄉村社會可以大致分為南方緊密型宗族組織、北方松散型組織類型；從經濟發展程度的維度上看，中國鄉村社會可以劃分為東部經濟發達、西部經濟欠發達、中部經濟發展程度相對中等三類，與之對應的是契約治理、關系治理、契約與關系相均衡的治理模式；以文化認同為基本行動單元的治理視角，中國鄉村社會可大致分為少數民族與漢族兩大類，民族文化信仰是少數民族地區成員聯結、集體行動的核心要素，因此應探索因地制宜的民族文化治理模式。

二、組織認同單元：南北方鄉村社會的治理差異

傳統的中國是以農業為基礎的社會結構，受溫度、降水、氣候、地理特征等方面的影響，中國的南方多山多水少田，適宜種植水稻、甘蔗等農作物。北方呈現降雨少、多連片平原的地理特征，以種植小麥、大豆、玉米等相對耐干旱的農作物為主。一些學者認為，南北方的地理特征、氣候等農耕生產的先天差異性決定南北方鄉村社會不同的社會形態、社會結構、鄉俗文化等。南方地區農業耕作由于梯田、丘陵等地理特征更需要農戶之間相互合作完成生產，由此衍生形成南方聚族而居的緊密型宗族村莊。而北方地區連片平原的地理特征決定地區的農業僅在公共的灌溉領域需要合作，農戶居住相對南方比較分散。由于歷史上北方戰亂、旱災等影響，北方鄉村社會成員不斷分散遷移，呈現出多姓村莊的特點，社會結構較為松散。賀雪峰教授在多年實地調研的基礎上，從社會結構的緊密程度及村民一致行動能力的角度，認為中國鄉村呈現為南方團結型村莊，北方分裂型村莊，中部地區多分散的原子化村莊的特點[5]。從鄉村社會治理的視角出發，分裂型村莊和原子化村莊都屬于農民認同與行動單元的弱化，團結型村莊具有很強的農民認同與行動單元。這一結論與論文的研究分類基本一致，即南方鄉村社會大多還保留著緊密型宗族組織的特征，北方鄉村社會屬于松散型的組織聯結類型，在這一基礎上形成南北方不同的鄉村治理模式。

（一）南方緊密型宗族組織治理模式

華南地區多丘陵、梯田的耕種條件相對于北方平原地區的種植方式，更需要日常性的聚集合作互助，所以宗族組織在中國南方地區更為盛行。古代南方生活長期穩定，往往一個自然村就是一個宗族穩定生活的地方，以血緣關系為核心紐帶形成的宗族組織與區域地緣關系相統一。如江西、福建、廣東等省的多數鄉村通常是聚族而居的宗族性村莊，同一個村莊往往由同一個始遷祖繁衍生成，形成以族長為首，祠堂、族譜等為承托共同信仰載體，以父系血脈為核心的組織成員的緊密型鄉村社會基礎，宗族組織是一種關聯性很強的倫理共同體。族長是宗族的賢能權威代表，對上溝通祖先，對下統率族人，在宗族祭祀、維護宗族利益、調解糾紛、統率族人開展集體活動等方面擁有最高權力，是維持宗族團結穩定發展的核心。祠堂是宗族組織的精神文化象征，承載了所有宗族成員的信仰，發揮著規范行為、道德教化、凝聚向心力的作用。祠堂也作為公共空間，是處理公共事務和組織公共活動的重要場域，包括家族成員共同祭祀祖先、決定重大事件、辦理紅白事、褒獎懲戒等事務。鄉村祠堂文化的外化形態表現為定期集資修繕祠堂建筑、更新族譜、誦家訓家書、執行族規等。這些外在的表現形態承載著教化成員的價值。教化的意義在于實現家族成員內在的個人德行與外在行為規范的雙重自我約束，達到文化自覺的效果。宗族組織通過修祠堂、編族譜、定族規等方式來規范家族成員的行為，以莊嚴肅穆的祭祀活動、集會等手段教化族眾，對祖先的祭奠以及紅白喜事儀式等都有一系列的行為規范，維系著家族成員的共同身份與信仰、情感，加強族人共同認知，以此來穩固宗族社會秩序。宗族姓氏越單一，鄉村社會秩序越穩定。

宗族型的村莊不僅保留著鮮活的村莊歷史，還承載著深厚的村莊整體感與主體感。所以基于血緣關系的宗族組織及規范在南方鄉村治理中發揮著十分重要的作用，甚至在一些地方依然是籠罩性力量。當前在南方宗族型村莊，家族或宗族仍然構成村莊中強有力的認同與行動單位[6]。宗族組織在協助村委會治理，參與村莊公共事務建設領域發揮著主導性的力量，是鄉村治理有效的重要資源，當然也要注意防范宗族勢力膨脹對鄉村政治權利的侵襲。雖然新中國成立以來，宗族型的鄉村社會已發生重大變遷，宗族組織的形態、教化功能有所弱化，但宗族組織的文化仍然以隱性的方式在成員的生活領域頑強延續著。在鄉村公共事務建設方面出現村民主體參與積極性不高的困境，廣東省云浮和清遠兩市通過將現代治理理念與優良的傳統文化相結合，通過重建宗族組織的方式橫向聯結所有村民，主要依靠家族自治對宗族組織的治理資源進行現代化創新性發展以重達自治[。當前南方鄉村雖然已不是具備強有力的完全行動能力的宗族組織，但村民仍然具有宗族認同及一致行動的能力，這是緊密型村莊的治理特點。

（二）北方松散型組織治理模式

華北平原脆弱的生態和氣候特點，如缺水易干旱不利于農業種植，致使家族團體難以通過土地生財獲取物質基礎，也就沒有形成宗族組織的社會基礎，只因農耕生產需要形成以灌溉為目的的組織、以精神信仰為核心的廟會等。北方的鄉村社會因距離行政中心較近，自古就有信奉國家權利的傳統，杜贊奇認為中國華北鄉村受“權利的文化網絡”所支配，華北農村的各組織是很難找出中心及范圍完全相同的組織，他們以各種形式相互交叉[8]。多元化的組織構成鄉村社會的橫向聯結，維持鄉村社會基本的生產生活秩序。另外，華北地區由于戰亂以及大規模的人口遷徙，形成多姓雜居的村莊結構。在由單一血緣關系延伸的家族組織不夠強大的情況下，各家族之間以地緣共同體的身份共同完善水利設施、抵御外來力量欺壓，逐漸形成村莊共同體。北方鄉村內部的家庭依賴“五服”以內所形成的小親族以及人情交換的鄰里、朋友等共同應對日常生活中的需要，也即以“五服”或小親族為家族認同與行動單位，村莊內部有多元力量而沒有形成強大宗族。

也有研究認為，華北地區的村落，基本上村村都有共同信奉的村廟。一般獨立的自然村通過村民對村莊專屬的廟宇認同實現對鄉村社會的整合，如基本村村都有土地廟，表達對土地的敬仰和供奉[9]。寺廟作為鄉村社會信仰的有形載體，在整合建構鄉村社會秩序方面發揮著重要的作用[10]。地方廟宇及相關的廟會等活動在精神文化層面整合鄉村社會的價值體系，增強鄉村共同體的凝聚力[1]。北方鄉村依賴共同的文化一廟社形成鄉村社會共同的信仰，以信奉共同廟宇為統一價值觀念形成凝聚力。有個村子一座廟也沒有，被冠以“馬甲賊村”的惡名，從側面反映的是，廟宇損壞到某種程度，就變得死氣沉沉，影響力也日漸衰退。而且，如果寺廟里面的和尚好逸惡勞、道德敗壞，全村的風化都有可能受到傷害[12]。梁永佳指出，當前不少鄉村重視修繕村莊廟宇，重建祭祀儀式、廟會活動等并不是經濟效益或政治需要驅動，也不是特定的宗教活動，而是鄉村社會生活生產的精神意識需要的“社會行為”，旨在重新塑造天地人之間的關系，重建鄉村社會道德共同體[13]。這些研究共同印證橫向聯結傳統北方鄉村社會的底層組織是較為松散的，不同村莊的文化可能完全不同，沒有統一的力量形成社會整合，這些因素造成北方鄉村社會的相對原子化特點。

（三）南北方差異性治理實踐

傳統南北鄉土社會的社會基礎呈現出明顯區域類型差異。宗族型鄉村依然保持著傳統熟人社會的特性，血緣與地緣的重合使宗族組織成為強認同與行動單元，祠堂、族規以及無形的文化力量對內部成員有著強約束作用，鄉村依靠倫理共同體形成強社會整合。而北方鄉村社會成員的認同與一致行動能力較弱，基于血緣關系的家族或鄰里街坊是重要的功能性組織，組織松散則形成原子化或明顯社會分化的村莊特點，如陜西省關中地區、山西省運城市、河南省安陽市等北方農村內部普遍存在“門子”“本家”等功能性的村民血緣群體，這些群體的功能性主要表現在婚喪嫁娶等大事上的互助。賀雪峰指出，在農民認同與行動單元的基礎上，陜西關中地區是以戶族為單位的村治模式；安徽徽州、湖北荊門、東北等區域是以家庭為單位的原子化村治模式；以河南安陽為代表的是聯合家庭主導的治理模式；以安徽肥西縣為代表的是村民小組起主導作用的治理模式。這是典型的基于北方村莊社會分化特點而形成的治理模式。

從公共事務的治理視角來看，傳統南方宗族型鄉村社會的公共需求通過家族、長房、宗族等具體的村莊力量來滿足。而傳統北方鄉村往往更歡迎并聽從政府安排。這種傳統底色的差異決定當前南北方鄉村社會的村干部屬性不同。宗族性村莊中，村干部的職能一般只是上傳下達行政事務，具體到鄉村社會的生活生產矛盾糾紛，宗族組織的權威代表會主持“公道”調解。涉及全村或宗族的公共事務，如修祠、修路、紅白喜事等，通過宗族內生性權威或各種理事會就能組織起來管理，很大程度上都與村干部無關，典型的代表有江西、福建、廣東、湖南等省部分農村。北方村干部在村莊既是行政上的權威角色，又是村莊的“當家人”，他們是在復雜的鄉村關系競爭中（不同派系小親族）獲勝的，代表著一定的權威性，治理有效依賴于政治整合下的行政化治理模式。

三、經濟區域認同單元：契約治理或關系治理

社會是根植于其生產方式和經濟發展水平之上的。契約是市場經濟發展的前提，經濟越發達的地區，集聚效應越明顯，鄉村社會的人口密度高、價值多元，社會關系趨于契約化。以東部經濟發達、西部經濟欠發達[14]和中部經濟發展水平一般三個方面為基本的認同與行動單元構建差異性鄉村治理模式。論文提出，不同的經濟發展水平下，自治、法治、德治結合的鄉村治理形式和組合程度是不同的。以經濟水平為自變量綜合考察，在經濟發展水平從較差向較好的發展過程中，會逐漸從“道德情感關系”治理轉向“理性契約關系”治理，即道德情感關系的比重會減少，理性契約的程度會增加。相應的治理模式即是經濟越發達，陌生人社會的特性越明顯，更偏于契約理性的治理模式。而經濟欠發達地區，傳統熟人社會的特性更多地被保留，更偏于熟人關系的治理模式。

（一）經濟發達地區：偏重契約治理

近郊區、沿海等經濟發展水平較好的地區，如廣東、江浙等地域一般為工業化、城鎮化比較發達的區域，吸引大量的外來人口，形成“類城市”發展的規模效應，即人口越規模大、多元化，成員和產業的異質性越強，經濟發展越繁榮，對理性契約精神的需求就越強烈。在“類城市”發展的趨勢下，鄉村社會的陌生人特質不斷增加，經濟社會關系趨于復雜，傳統禮俗秩序讓位于現代平等交往，鄉村社會原有的價值體系被稀釋，村民的契約意識增強，經濟理性逐漸成為村民處理相互關系的重要準則。在這種經濟社會關系條件下，生產和生活都頻繁處于與陌生人的交換中，理性契約的觀念逐漸嵌入到鄉村社會的內生基礎，削弱傳統熟人社會道德情感約束的效力，甚至，經濟越是發達，生產生活所需要的契約關系越是遠重于道德情感關系。但經濟對鄉村社會的影響遠不如對城市那樣完全，鄉村始終保持著生產生活精神文化一體，外來人口以貢獻人才、資金、技術等社會資本嵌人到鄉村社會發展之中，定居的可能性遠遠大于大城市人口的流動性。換言之，多元化外來人口的加人，并沒有改變鄉村社會的主體性，而是以“人鄉隨俗”的理念逐漸融入到當地鄉村社會生活之中。

要強調的是，經濟發達地區的鄉村社會，只要有老村民在，其熟人社會的底色就不會變。多元化的外來人口經定居長期生活，逐漸與老村民融為一體，新村民、老村民的社會交往很大程度上依然遵從傳統熟人社會的禮俗規則，受新老村民、鄰里街坊等交往群體的道德制約。市場、經濟發展部分，要遵循理性契約的精神，以法治托底約束。由此，經濟發達的現代化鄉村社會治理中契約治理的占比較高，但依然不能忽視鄉村社會事務治理中的熟人關系作用的發揮。

（二）經濟欠發達地區：偏重熟人關系治理

經濟欠發達地區的鄉村社會，大量的青壯年人口外流，留下婦女、兒童、老人的“386199部隊”，直接導致鄉村的“空心化”現象突出。朱啟臻教授認為，鄉村社會的人口外流是現代化發展的必然趨勢，科學技術發展提高了生產力，產生的鄉村剩余勞動力必然要轉向城市謀求更好的發展，這不是鄉村社會衰敗的根本原因。相反地，人口外流減少了鄉村社會的人口，從某種程度上是提高了留守人口的人均占有生產生活資料水平。很多外流的人，他們并沒有融入城市生活，只是在城里掙錢然后寄回老家供養留守家人的生活，他們日常即通過微信、電話、視頻等方式與家人、親朋好友、鄰里等保持著必要的人際交往，并且愿意通過線上的方式參與村莊的公共事務建設。

在這樣的地區，鄉村社會基本保持著傳統熟人社會的社會形態、社會交往和價值意識形態，經濟社會關系也比較簡單。外流人口的“兩棲式”生活生產方式并沒有給鄉村社會帶來市場經濟的產業，結婚生子可能會給鄉村社會帶來一些陌生人，但少量的陌生人只是短暫停留或融入鄉村社會，完全觸及不到原有傳統熟人社會的本質。這樣的鄉村社會基本保持了傳統的文化觀念和價值體系，鄉村道德情感或輿論制約機制作用的空間大，理性契約作用的空間相對較小。當前依靠人情、面子以及其他非正式規則的簡約治理是低成本、高成效的治理模式[15]。因此，經濟欠發達的西部鄉村治理中情感道德關系要強于理性契約關系，采取關系治理模式的比重就明顯高于契約治理的模式。

（三）經濟中等地區：熟人關系與契約復合治理

中部地區鄉村社會有一部分人在當地就能很好地謀生，也有一部分會選擇流向城市就業、受教育等，如果經濟產業發展較好，也會吸引一部分外來人口就業、定居，如陜西省袁家村就是非常典型的案例。新村民與老村民共同組成的新型鄉村社會中，大部分的新村民是被當地的市場經濟發展要素所吸引，在市場經濟發展的領域，理性契約精神維護基本的交易秩序，法律提供托底保障。新村民隨著長期做生意或上班打工的穩定而逐漸定居下來，與老村民逐漸建立穩定的日常性生活交流，“入鄉隨俗”式融入當地生活，遵從當地的風俗禮儀，參與老村民家里的婚喪嫁娶儀式，新村民家慶祝節日、婚喪嫁娶等儀式既保留老家的一些習俗，也會加入一些當地的風俗習慣禮儀。在價值觀念上，新村民也受當地倫理價值和道德輿論的制約，負面的道德輿論會使新村民無法在當地繼續生活，甚至對其所從事的經濟生產工作也會有影響，這也是新村民往往會不自覺入鄉隨俗的緣由。

由新老村民共同組成的新型鄉村社會，在經濟生產領域，理性契約的精神是自由交易的基礎，法律為市場主體提供保障機制。在生活和精神文化發展領域，新村民入鄉隨俗，融入當地老村民的生活中，其口音、語言風格、生活習俗、假日儀式等都逐漸與老村民同質化，共同受當地鄉土倫理的道德制約。在某種程度上，入鄉隨俗的生活能為經濟生產提供更順暢發展的條件。對于新型鄉村社會，理性契約精神與熟人關系的倫理觀念分別在不同領域起顯性作用，在某種情況下還可能起到互相促進的作用。新老村民共同生活的鄉村治理應發揮關系治理與契約治理的優勢組合作用，在市場主題領域偏重于契約治理，在日常生活和精神文化領域，要發揮熟人社會關系治理的效能。當處理兩者交互的事件時，要將契約治理和關系治理有機結合。總之，新型鄉村社會治理要注重運用傳統熟人社會關系治理與現代化契約治理相復合的治理模式。

四、地域民族文化視角下的治理模式

中國是統一的多民族社會主義國家。地域性民族文化是少數民族成員的基本認同與行動單元的基礎，漢族的民族文化范圍廣泛，難以用民族文化作為基本的行動單元。而少數民族地區獨特的民族語言、服飾建筑、歷史傳統、風俗習慣、民族信仰和節日慶典等共同的民族文化記憶，形成各民族獨特的文化，構建出傳統“族長”“寨老”等權威組織、集體共同遵守的族規和民族風俗等體系化的社會自治制度，這種治理模式具有強烈的民族性、在地性、自治性特點。如苗族寨老、黎族袍隆扣、回族的開齋節等發揮著獨特的治理價值。這是完全不同于傳統漢族地區的治理文化。現代化發展背景下，青年人外出接受教育或務工成為大的趨勢，市場和行政力量疊加起來造成本土文化傳承的實際斷裂，影響民族村寨共同體的治理效能，這是民族村寨衰落的基本邏輯[16]。但少數民族的民族組織粘性、獨特的民族風俗及民族信仰的力量等依然給族員以強大的歸屬感、凝聚力，對民族成員起著文化認同與道德約束的作用。因此，相比漢族地區，各少數民族地區要充分挖掘其豐富的民族文化治理資源。

從傳統到現代，少數民族的社會治理模式經歷“鄉規民約”“政、教、禮、法互嵌模式”“行政治理模式”，這是民族現代化的必然選擇，但在少數民族地區，民族宗教信仰、習俗文化中蘊含著巨大的自治優勢，因此少數民族地區社會治理必然以柔性治理為基本方略，即必須在充分尊重民族地區的文化傳統的基礎上實現“善治”[17]。

（一）民族文化基礎上的治理模式

傳統的少數民族是以民族、血緣關系為紐帶形成的熟人社會，為了解決惡劣地理條件下的生活生產困難，形成以寨老、長老等民族權威為自然領袖，如苗族瑤族的“寨老”、彝族的“家支”、壯族的“都老”、侗族的“侗款”、布依族的“議榔”組織等，在這里統稱為“寨老”式自治組織。寨老等一般由民族內部德高望重又樂于奉獻的老年人擔任，沒有特權或報酬，完全是公益行為，甚至在失職時還要受罰。寨老不是自封的，也不是由村中年長的人自然而然地擔任，而是由本民族的所有成員共同推選產生，或是由年邁卸任的寨老舉薦經群眾認可的人擔任。寨老組織具有動員族員參與公共事務、建立成員互惠機制、調解民族內部矛盾糾紛、執行民族規約、主持與寨內民俗相關的儀式、傳承抵御外部風險等功能，維護和諧、友愛、團結的民族秩序。傳統民族性村寨具有強烈的民族集體意識，在維系村寨生活生產互助、傳承民族文化、維護村寨良好的社會秩序等方面發揮著重要作用，即依靠各自的民族特色實現自治。眾所周知，侗族是一個“沒有國王的王國”，即是依靠寨老組織的功能發揮得以維持長期的穩定與發展。

隨著現代化經濟社會發展，少數民族的生產生活方式、組織形態、民族風俗等民族結構性趨于松散。一些傳統的民族性組織的權威性與治理能力式微，或與現代性社會教化的價值觀念不相適應而需進行創造性傳承與轉化。如苗族傳統寨老組織的權威性被村委組織消解，鄉村富人精英、政府干部、高學歷人才的出現在一定程度上侵蝕傳統的寨老權威，尤其對年輕一代而言。寨老組織在執行族規、抵御外部風險等方面維持村寨秩序的功能也在逐漸減弱。但寨老組織的產生有其深厚的歷史底蘊，當前留守在村寨的成員在舉行婚喪嫁娶儀式、主持民族風俗活動、村寨治安、日常矛盾糾紛調解等社會事務時依然會先去找寨老協商支持，而非村干部等官方組織。傳統的寨老組織作為地方民族社會的一套內部組織和機制，雖然在新中國成立后被取消，但其作為一種非政治權利化、非正式的自治組織在鄉村社會事務中依然有一定的影響力，改革開放后寨老組織得到復興，重新在各民族節慶儀式等方面發揮著重要的作用。不可否認，寨老組織存在著對外部世界了解少、守舊而創新不足等問題，由此要對傳統的寨老組織進行創造性轉化與創新性發展以適應現代化鄉村治理的要求，如當前侗族寨老組織創造性轉化為老年人協會繼續發揮作用，創新現代化少數民族治理模式。

（二）民族習俗影響下的治理模式

少數民族族群為適應獨特的地理生存環境形成獨特的生產生活方式，經所有成員長期互相適應累積形成了獨特的民族傳統文化，具有廣泛的民族認同性、傳承性和凝聚性，每位族員都是其民族文化的承載者、傳承者。共同的信仰是民族成員的基本價值取向，并在日常生活中具象化。各民族幾乎都發展了各自的民族語言、服飾、建筑、風俗儀式、歌謠、節日慶典等，這些民族性文化特征為民族成員提供了強烈的民族認同，而在民族認同中所傳承的民族心理、民族倫理規范、民族價值觀等高度凝聚民族成員形成集體文化，強化民族精神，有效維系民族成員并實現民族整合。

民族歌謠、風俗、節慶等具有傳承民族文化、增進日常情感交流、化解矛盾糾紛等多種社會功能。歌謠往往借用大量比喻，是歷史、文化、知識、倫理的重要載體，在生活禮儀、生產互助、節日風俗、調解糾紛、道德輿論約束等方面發揮傳承教化民族成員的功能。侗族沒有專門的民族文字，但有獨特的民族語言，日常多采用歌謠的形式口口相傳，如侗族人民從“行歌坐月”，到定情、結婚，乃至離婚都有一套自己的歌謠傳唱習俗約定。苗族古歌至今仍然在傳唱，反映了農耕文化背景下苗族的傳統文化、倫理道德及節日風俗等，有著比較完整的文化和社會功能。每個民族都有各自的年度祭祀大典。黎族在每年的“三月三”傳統節日，由黎族奧雅主持開展祭祀大典活動，通過擊鼓鳴鑼、默哀緬懷、代表獻祭、跪拜始祖神袍隆扣、鳴放粉槍、恭讀祭文、樂舞告祭、拜謁圣祖、敬獻彩虹等方式完成慶典。以其為核心的傳承構建了黎族民眾關于祭祀、敬仰祖先、風俗儀式、道德信仰、巫術等一系列綜合性價值倫理觀念與生活習俗，長期對族群成員的行為起著規范性作用，成為維護黎族地區社會秩序的有效方式。所有參與的成員都有共同的信仰，帶著虔誠的愿望自愿參與，祖先神作為凝聚族群的內核力量形成強烈的民族自信心，也發揮法律的作用，在無形之中約束了所有族群成員的行為方式，維持良好的民族秩序。

當前年輕一代的不斷外流使民族文化傳承出現斷層，傳統的民族道德約束力和族規的效力衰減，民族語言、民族服飾、民族建筑等民族文化符號式微。隨著民族旅游業的興起，鼓樓、寨門、歌舞等標志性的民族要素被同質化打造，傳統的民族習俗不斷被簡化，歌謠傳唱只保留了其群眾性、娛樂性的功能以迎合生產經濟效益，喪失了內在傳統的道德倫理教化功能，民族文化正在失去它特有的文化自信和民族認同價值體系功能。同時，傳統的民族風俗習慣，既有優良的傳統又有殘余的陋習，適應現代化的民族風俗應堅持去陋存良，充分發揮優良傳統的積極作用。民族地區應以其獨特的文化資本為抓手，開展綜合性治理，促進民族地區鄉村社會的全面發展[18]。

少數民族的現代化治理模式，要注重發揮民族語言、歌謠、服飾、節日慶典、習俗、信仰等非正式制度的社會功能，提高民族成員參與民族文化傳承的意識，重構現代化民族文化的內在道德教化功能，實現低成本、高效能的在地化民族治理。

（三）少數民族與漢族治理模式比較

圍繞少數民族與漢族地區在治理單元、治理主體、治理規則方面的對比，厘清治理什么、誰來治理、如何治理的問題。少數民族鄉村社會治理不僅存在傳統向現代社會的轉型，還包括現代對傳統的繼承和創新。不同的歷史文化背景中蘊藏著不同的現代化治理資源。村寨是少數民族地區的基本單元。就橫向聯結鄉村社會的組織而言，少數民族的寨老組織是集合了家族組織、村民小組、老年組織等功能為一體的綜合性組織，凝聚社會的功能更強。傳統的苗族“寨老”、侗族“侗款”等民族特色社會資源經現代化的創新發展后，創造性轉化為與現代化鄉村社會相契合的老年人協會組織，這是對傳統民族自治制度的現代化整合。相較于漢族，少數民族地區較好地保留了傳統的民族語言、建筑、風俗、節慶等民族文化，蘊涵著少數民族鄉村治理的重要地方組織資源和鄉土根基。如苗族民眾大多信仰原生宗教，信仰鬼神、崇拜祖先、遵守民族禁忌以及巫術等。原生宗教通過習俗、禮儀把某些觀念神圣化，使人們在強烈的敬畏中遵從各種行為規范，這種約束力是歷史悠久、成本低廉、成效最顯著的一種“法”。賀雪峰等人認為，越是同質性高的社會，社會關聯性越強，集體行動的一致性越高[19]，也就越容易實現鄉村自治。少數民族群體的同質性較高，民族性文化天然融合了族規、風俗、節日等“軟約束”的教化功能，民族性導致其社會交往特點比熟人社會的交往更親密，更具有自主性、在地化的治理特點。

民族地區既有一般鄉村社會的普遍特點，又有其獨特的民族屬性。民族屬性是民族地區社會的基本底色。受現代漢語教育推廣、族際婚姻范圍擴大、民族文化和風俗習慣變遷等方面的影響，傳統民族文化對族員的凝聚力和制約性式微。少數民族的現代化治理要重新激發傳統民族組織活力，弘揚現代化少數民族歌謠、風俗禮儀、節日慶典的教化價值，激活民族性的風俗傳統、道德行為規范等內生約束機制資源，增強民族地區鄉村社會治理實效。總之，民族地區的鄉村治理要注重挖掘民族歷史文化、民族認同、民族精神的凝聚力，并使其所蘊含的治理資源和民族習慣法的內在規范性共同形成社會整合力量。

五、總結

鄉村社會的基本組織認同單元、經濟發展水平、民族文化認同等要素組合呈現出多元化的鄉村社會形態，與之相適應的治理模式表現為統一制度下的差異性特點。從宏觀地理、生產條件為基礎的南方宗族型村莊、北方原子化村莊，對應緊密型治理與松散型治理模式。市場經濟的高速發展是以理性契約精神為前提，工商業經濟具有明顯的人口、資源、技術等規模效應，越是經濟發達的地區，陌生人社會性質越明顯，形成理性契約關系主導的治理模式。越是經濟欠發達的地區，熟人社會性質越顯著，以熟人關系為基礎的道德倫理治理模式仍然有效。大多數少數民族地區依然保留了較多的傳統民族文化特性，受地理環境、歷史文化的制約難以實現經濟的規模效應，由此應在尊重傳統民族文化的基礎上探索現代化的鄉村治理模式。鄧大才研究鄉村治理的善治之路時指出，最適宜的善治是一個依據鄉村的經濟發展、歷史文化等差異而制定的多類型的“組合筐”，采取自治、法治、德治兩兩組合或三者組合的方式開展鄉村治理，以實現低成本高穩定性的善治。善治沒有最佳模式，只有最適宜的狀態[20]

鄉村的差異并不局限于社會組織結構、經濟發展程度、民族文化傳統等，還包括地理位置、生態環境、基層組織等方面的差異。“差異性”是理解多元化、非均衡性中國鄉村社會的重要視角，以此為基礎進而探索統一制度下差異性的鄉村治理模式。

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Differential governance under unified system：theoretical logic and basic framework of diversified village governance model

ZHANG Yating

（Department of Public Administration，Beijing City University，Beijing 1OoO8，China）

Abstract：Thediferencesinscialfoundationssuchasorganizationalforms，conomicdevelopment，historicalandculuraltradi tionsofuralsocietyatpresentinChinadeterminethediversificationofcorrespondingvilagegoverancemodels.Thispaperat tempts toconstructadiversifiedvilage govermancemodelfromthreedimensions：organizationalidentityunit，economicdevelopmentandregionalethnicculture.Thesoutherruralsocietytakestheclanorganizationastheidentityandactionunit，whichconstitutesacompactgovernancemodelofclanorganization，whilethenorthernruralsocietytakes thefamilyasthebasicaction unit，which tends tobeinlooseorganizational governance；Economicdevelopmentis premisedonmarketcontract，anddevelopedareasismoreinclinedtobeincontractgovernance，whileunderdevelopedareasismoreinclinedtobeinacquintancegover nance.Regionalethniccultureisthebasicidentityandactionunitforethnicminorities.Inshort，thevilagegovernancemodelsin diferentregions needtobecombinedwiththelocalcharacteristics withcertainflexibiltyandelasticsocial space，andthebasic framework of different village governance models can be constructed on this basis.

KeyWords：Rural social organizations；Rural economic level；Regional ethnic culture；Diffrential governance

（編輯：赫雪俠）