走進藏羌走廊的“復音孤島”

【中圖分類號】J652.2 【文獻標識碼】A 【文章編號】1007—4198（2025）08—124—03

引言

阿爾麥多聲部民歌（以下稱之為“該民歌”）于2014年11月經國務院批準，列入第四批國家級非物質文化遺產代表性項目名錄[1。為了深入了解該民歌自確立為國家級非遺項目以來的10年傳承和發展情況，筆者近期多次深入該地區對非遺傳承人進行訪談，并走訪了黑水縣和松潘縣文化館以及當地的部分中小學，同時也還查閱了大量的文獻資料。發現在強化非遺傳承人培訓和支持機制、加強非遺保護機構和基地建設、加強非遺文化傳播和推廣、推動非遺產業發展的大背景下，該民歌在傳承人的選定與培養、傳承方式的拓展以及非遺文化的推廣等方面都得到了規范和提升。接下來我們將從該民歌傳承的理論溯源和實踐探索方面進行深入分析，對于更好地建構該民歌保護、傳承和推廣的措施具有重要指導意義。

一、源遠“孤島”，“復音”流長

該民歌起源于岷江上游地區，主要流傳于黑水縣知木林區域（包括知木林鄉、扎窩鄉、晴朗鄉、慈壩鄉、麥扎鄉）、松潘縣鎮平鄉、小姓鄉和茂縣松坪溝鄉、太平鄉，處在三縣交界地帶，此地處于民族遷徙交流頻繁的“藏羌走廊”。這里的人們語言上屬漢藏語系藏緬語族羌語支，有著深厚的文化底蘊和獨特的人文風情。同時這片區域高山與峽谷縱橫交錯，雪峰與河溝交相輝映，其高海拔、大峽谷的地貌特征以及相對封閉的人文環境，共同孕育出了該民歌這一特殊藝術形式，被稱之為“復音孤島”。該民歌音樂特點鮮明，其曲調較長，并且顫音豐富，音域寬廣，通常一首曲子包含兩個聲部，演唱形式多為一人領唱，多人幫腔。在演唱過程中，旋律清新流暢，同時又展現出粗獷豪放的風格，極具濃郁的地域特色。

（一）演唱特點分析

按照唱法分類，該民歌唱法主要分為顫聲（音譯“日代”）與直聲（音譯“爾布善”）兩類，演唱的高聲部稱為“得拐”，低聲部為“爾拐”。“日代”是指顫音唱法，這種唱法主要以胸腔共鳴和真聲為主，該唱法常運用在2至3人的重唱形式以及男聲合唱當中，而“爾布善”（直聲）則有著與“日代”不同的發聲特點與表現形式。在演唱時，聲部之間的配合是歌手們通過轉彎音（音譯“嘎古爾”）來預示的，而且他們的歌唱隊形會根據不同場合與演唱者性別進行調整。[4]

（二）文化內涵解讀

該民歌猶如一面鏡子，生動地反映了當地群眾生產、生活、勞作等諸多場景。同時，這些民歌承載著阿爾麥人的真實情感，是他們表達對親人、朋友深厚情誼，對生活熱愛以及對美好未來憧憬的重要方式。

從族群層面來看，該民歌更是維系族群認同的重要文化紐帶。在這片土地上，同一族群的人們通過共同傳唱這些民歌，強化了彼此之間的身份認同感和歸屬感，讓族群文化得以傳承和延續，成為阿爾麥族群特殊的文化表達以及族性認同的內在基因和文化符號。[2]

（三）傳承現狀分析

在該部民歌的傳承過程中，首先是傳承人面臨著諸多不容樂觀的現狀與困境，這些情況對民歌的傳承發展產生了一定的阻礙作用。主要表現為：老傳承人數量正逐漸減少、中青年傳承后繼乏人。在當下，中青年村民中愿意學習并傳承該民歌的人數寥寥無幾，青少年中除極個別的以外已無人后繼。

而在傳承方面，也存在著不小的困境。一方面，該民歌的演唱難度頗高，這種獨特的發聲方式和技巧需要長時間的學習與練習才能掌握，因此傳承人才的培養難度較大。并且要經歷一系列特殊訓練方法，才能獲得合唱音響的諧和，呈現出多聲部合唱觀念，這對學習者的學習能力、毅力等都有很高要求。另一方面，掌握傳統唱法及表演形式不易，由于該民歌有著深厚的地域文化特色，對其演唱的形式、場合、隊形等都有著嚴格要求和講究，要精準地掌握這些復雜的傳統表演形式對于學習者來說并非易事。[4

這些現狀與困境綜合起來，使得阿爾麥多聲部民歌的傳承面臨著極大挑戰，如果得不到有效改善，長此以往，這一極具特色的民歌藝術很可能會面臨失傳的風險，其承載的深厚文化內涵和歷史記憶也將隨之消逝。

二、傳承的理論溯源

（一）文化生態學視角下的傳承

在文化生態學的視域中，阿爾麥多聲部民歌與當地自然環境、民俗文化以及社會結構等要素之間存在著緊密且復雜的相互關系。

從自然環境方面來看，阿爾麥多聲部民歌流傳于岷江上游地區，特殊的地貌特征以及相對封閉的人文環境，使得阿爾麥族群在相對獨立的空間內發展自己的文化，減少了外界的過度干擾，讓多聲部民歌得以原汁原味地傳承下來。同時，當地的自然環境也在一定程度上影響了民歌的音樂特點，例如學者樊祖蔭就認為羌族、藏族（阿爾麥人）所用的縱向大幅度（大二度至小三度）的慢速顫音，幾乎出現在所有的長時值音符上，這種大幅度慢速顫音唱法的形成，很可能與羌、藏民族生活在高原山區有關。[7

在民俗文化層面，該民歌與當地諸多民俗活動深度融合，成為民俗文化不可或缺的一部分。在迎賓待客、婚喪嫁娶、娛樂活動等場合，人們常常會即興演唱阿爾麥多聲部民歌，用歌聲來傳遞情感、表達祝愿、再現生活。

就社會結構而言，阿爾麥族群內部的社會關系、傳承方式等都對多聲部民歌的傳承有著重要影響。過去，在相對穩定且封閉的鄉村生活模式下，民歌在族群內自然傳唱，老一輩向年輕一輩口傳心授，使得民歌代代相承。同一族群的人們通過共同傳唱這些民歌，強化了彼此之間的身份認同感和歸屬感，讓族群文化得以傳承和延續，成為阿爾麥族群特殊的文化表達以及族性認同的內在基因和文化符號。[2]

（二）教育學理論在傳承中的應用

在該民歌的傳承過程中，教育學相關理論能夠發揮重要作用，為其更好地融人學校教育、培養傳承人才提供有益的思路和方法。

從課程設計角度來看，應當依據阿爾麥多聲部民歌自身的特點以及學生的認知規律進行科學規劃。例如，可以將民歌的歷史淵源、文化背景知識作為理論課程內容，讓學生了解其誕生于岷江上游地區，處于民族遷徙交流頻繁的“藏羌走廊”，承載著阿爾麥族群在勞動生活中的記憶等，知曉其是維系族群認同的重要文化紐帶。同時，針對演唱技巧部分，可分階段設置實踐課程。在教學方法方面，可采用多樣化的形式激發學生興趣和提升學習效果。此外，評價體系也應多元化。除了傳統的對學生演唱技能的考核外，還應將學生對民歌文化內涵的理解、傳承意識的提升等納入評價范圍。

通過借鑒教育學的這些理論，合理運用到該民歌的傳承教育中，有望提高青少年對其的興趣和傳承能力，進一步增強傳承效果，為這一獨特民族音樂文化的延續奠定堅實基礎。[8]

（三）藝術傳播學理論在傳承中的運用

在藝術傳播學視域下，可通過多種傳承策略來推動該民歌的傳承與發展，使其在現代社會中煥發出新的活力，獲得更廣泛的傳播與認可。

首先，利用現代媒體平臺進行傳播。如今，互聯網、社交媒體等新媒體發展迅猛，其傳播速度快、覆蓋面廣、互動性強等特點，為阿爾麥多聲部民歌的傳播提供了絕佳機會。其次，借助廣播電視節目擴大影響力。再者，還可以開展線下演出與文化交流活動，使其走進劇院、音樂廳等專業演出場所，讓觀眾身臨其境地感受其獨特的藝術魅力。同時，積極參與各類民俗文化節、國際文化交流活動等，將阿爾麥多聲部民歌作為地方特色文化代表推向全國乃至世界舞臺。

總之，運用藝術傳播學的相關理論，通過多種媒介、渠道相結合的方式，全方位地對阿爾麥多聲部民歌進行推廣傳播，有助于吸引更多人參與到其傳承之中，使其在新時代中得以更好地傳承與發展。

三、傳承的實踐探索

（一）校園傳承

在阿爾麥多聲部民歌的傳承實踐中，校園傳承是極為重要的一環，據仁青和格洛老師講述，在他們當地的很多中小學校園內，針對阿爾麥多聲部民歌的教學實踐和社團活動也逐漸豐富起來，而且他們作為傳承人，也會深入校園，教孩子們演唱多聲部。

同時，高校也在阿爾麥多聲部民歌傳承中發揮著積極作用。

（二）社區傳承

在阿爾麥人聚居的社區，通過舉辦民俗活動、民間音樂比賽等形式，積極營造社區傳承氛圍，吸引眾多社區居民參與其中，讓阿爾麥多聲部民歌在本土社區環境中得以傳承延續。

（三）多元主體協同合作

多元主體協同合作能夠讓多方資源得以充分整合，匯聚各方力量助力傳承。要整合文化、教育、旅游等多部門資源，形成協同合作的工作機制。在文化領域，文化館、博物館等可加大對阿爾麥多聲部民歌的宣傳展示力度；教育部門應督促學校將民歌傳承納入教育體系，與學校共同開發適合不同年齡段學生的民歌課程，培養學生對這一傳統音樂文化的興趣；旅游部門則可以把該民歌與當地豐富的旅游資源深度融合，開發特色文旅項目?？傊?，只有學校、社區、文化機構、企業等多元主體各司其職、協同合作，才能構建起全方位、多層次的傳承體系，讓阿爾麥多聲部民歌在新時代煥發出更加璀璨的光彩，實現可持續的傳承與發展。

（四）開拓創新傳承路徑

在當今數字化時代，該民歌的傳承可以充分借助現代數字技術，開拓創新傳承路徑，實現更好的保護與發展。

錄音錄像技術能夠對該民歌進行高質量、全方位的記錄，精準地捕捉民歌演唱時的每一個音符、每一種獨特的發聲技巧以及不同演唱場景，將這些原汁原味地保存下來，為后人留下珍貴的音頻資料。虛擬現實（VR）技術則可為人們帶來沉浸式體驗阿爾麥多聲部民歌的新方式。借助VR設備，讓大家身臨其境般置身于岷江上游地區的阿爾麥人聚居地，觀看、參與到民歌的演唱活動之中，感受當地獨特的民俗文化氛圍與多聲部民歌的魅力。

線上教學平臺也為阿爾麥多聲部民歌的傳承提供了廣闊空間。在熱門視頻平臺上開設專門的民歌教學賬號，邀請傳承人、專業音樂教師等定期發布教學視頻。同時，利用直播功能，開展線上互動教學。

建立阿爾麥多聲部民歌的數字數據庫也至關重要。將收集到的各類音頻、視頻、文字資料等進行分類整理，存儲在數據庫中，方便人們隨時查閱、研究。數據庫還可以設置檢索功能，根據不同的關鍵詞，如歌名、唱法、演唱場合等，快速精準地找到所需資料，為專業研究、傳承教學等提供有力的資源支持。

總之，數字化傳承創新為阿爾麥多聲部民歌的傳承發展注人了新的活力，拓展了傳承的廣度與深度，有望使其在現代社會中煥發出更加璀璨的光彩，讓這一古老的民族音樂文化得以長久延續并廣泛傳播開來。[9]

四、結語

隨著社會的不斷變遷，阿爾麥多聲部民歌的傳承也面臨著諸多沖擊。一方面，現代文化娛樂方式日益豐富，使得大量年輕人對傳統民族文化失去興趣。另一方面，人口流動現象以及城市化進程的加劇，也改變了民歌傳承的原有生態環境，使其傳承面臨著愈發嚴峻的形勢。

原生態民歌的存留需要具備兩點：首先是與之相適應的“生態環境”，即構成原生態民歌獨立自足的傳承形態；其次是與之相切合的“生態需求”，即構成屬地民眾接受的物質與精神需求。[1]基于文化生態學的生態平衡理念，以上兩點在構建可持續的傳承模式中是必不可少的左右手關系。不僅要重視保護該民歌所依存的自然與人文環境，維護當地民俗文化的完整性，讓它在其原生的文化土壤中繼續扎根生長；同時，還要根據當下社會結構的變化，創新傳承方式，搭建更廣泛的社會傳承平臺，吸引更多年輕人參與到民歌傳承中來，使該民歌在現代社會中依然能夠保持生態平衡，實現可持續的傳承與發展。

參考文獻：

[1]佚名.國務院關于公布第四批國家級非物質文化遺產代表性項目名錄的通知[J].陜西省人民政府公報，2015（2）.

[2]陳昀.從阿爾麥多聲部民歌看音樂的起源與族性認同[J].四川戲劇，2014（9）.

[3]王洪林，松濤.撩開“復音孤島”的神秘面紗[N].四川日報，2006一07—07.

[4]劉雯，吳婷.高原和音一岷江上游阿爾麥藏族多聲部民歌的唱法探析[J].中國音樂，2022（4）.

[5]柳霞，伍渝.川西北多聲部民歌再調查報告[J].四川民族學院學報，2019（6）.

[6]趙曉娜.記憶與守望—阿爾麥多聲部民歌傳承人澤英俊口述史[J].中國民族博覽，2022（10）.

[7]樊祖蔭.中國多聲部民歌的演唱形式與演唱方法[J].中國音樂，1990（2）.

[8]吳正彪.民族文化知識進課堂與發揮學校教育在保護和傳承非物質文化遺產中的作用[J].民族教育研究，2008（6）.

[9]田宇.多維度構筑民族音樂藝術發展生態[N].新華日報，2024—10—31.

[10]佚名.原生態民歌：盛典背后的冷思考[N].中國藝術報，2011—04—22.