生態社會主義的理論圖式、前沿動態與價值轉向

“生態社會主義\"(Eco-Socialism)是將馬克思主義原則和生態學相結合的社會思潮，其不僅將批判的矛頭指向了資本主義的生產方式、消費模式和分配方式，同時也對傳統社會主義的環境保護以及可持續發展問題進行了深刻反思。從前沿動態來看，生態社會主義思潮與運動是國內學者和西方左翼學者研究的一大熱點領域，其關注全球資本主義的生態危機，馬克思主義生態思想的發展，生態環境保護和社會公平正義等問題。新時代下，梳理和闡釋生態社會主義的理論圖式以及前沿綜述，有助于豐富和拓展馬克思主義理論，對推動中國特色生態文明建設具有重要實踐意義。

一、生態社會主義的理論圖式

在西方生態學的理論圖式中，生態社會主義代表了社會主義更大范圍內的一系列重點、關注點、探索路徑和現實運動，成為學界研究的熱點話題。當前的生態社會主義是一種融合了馬克思主義生態觀、當代西方綠色思潮、社會主義核心價值觀和西方新社會運動的產物。

（一）生態社會主義的內涵闡釋

學界并未對生態社會主義的概念給出完整統一的定義，在實踐方案、基本原則和理論內容等方面有著不同的主張。詹姆斯·奧康納認為，生態社會主義是生態馬克思主義者變革社會結構和價值觀的“生態政治戰略”。[奧康納的生態社會主義戰略關注的重點是“民主計劃以及人類相互間的社會交換”，[2]試圖將環境保護和社會公正作為經濟發展的基礎，并通過民主參與和社會主義原則來實現。然而，他關于生態社會主義的設想仍然以資本主義私有制為基礎，是一種改良型生態社會主義理論。此后，美國綠黨總統候選人喬爾·科威爾對資本和資本主義私有制當頭棒喝，批判了以奧康納為代表的生態改良主義，構建了在生產資料公有制基礎上“自由人聯合”的革命性生態社會主義理論，這是一種鮮明的生態中心論的觀點。戴維·佩珀提出重返人類中心主義，明確“生態社會主義是人類中心論的（盡管不是在資本主義一技術中心論的意義上說)和人本主義的”，[3主張建立人與自然、人與人、人與社會和諧共生的生態社會主義。就此而言，生態社會主義是20世紀下半葉西方發達國家的綠色運動和社會主義運動相互作用并交叉滲透的產物，主張建立人與自然和諧統一的社會，它通常被作為解決資本主義生態危機和廢除資本主義社會制度的社會形態。

(二)生態社會主義的理論定性

生態社會主義的理論定性涉及其與馬克思主義、西方馬克思主義的理論關系問題。一方面，生態社會主義以馬克思主義理論為重要思想資源，繼承了馬克思主義對資本主義的批判精神，認為資本主義制度是導致生態危機的根源。正如馬克思揭示資本主義經濟危機的本質一樣，生態社會主義揭示了資本主義生產方式對生態環境的破壞。生態社會主義充分發展了馬克思主義的當代價值，開啟了對歷史唯物主義的生態學建構，是馬克思主義在當代生態問題語境下的新建構和新嘗試。[4]另一方面，生態社會主義與西方馬克思主義都關注資本主義社會的生態問題，從不同角度對資本主義進行批判。在理論創新方面，生態社會主義吸收了西方馬克思主義的一些理論方法和研究視角，如對資本主義社會的文化、意識形態等方面的分析，來探討生態危機背后的深層原因。總之，作為一種政治理論和社會運動理論，生態社會主義綜合了馬克思主義和西方馬克思主義的思想資源，試圖將社會主義的政治傳統與當代資本主義生態環境新議題相結合，[5]為解決生態危機提供社會政治方案，推動了環保政策的制定和綠色政治的發展。

生態社會主義有著較為鮮明的理論特性。第一，批判性。生態社會主義認為資本主義的無限擴張以及對利潤的追求導致了對自然資源的過度開發和生態環境的破壞，倡導對資本主義生產方式和消費方式的批判。第二，平衡性。生態社會主義主張人類中心主義與生態價值觀的有機結合，強調人類在尊重自然、順應自然的前提下，合理利用自然資源以滿足自身需求，主張人與自然應建立和諧共生的關系，而非統治與被統治的關系。第三，創新性。生態社會主義并非保固自守的理論體系，而是具有與時俱進的理論品質，它將馬克思的異化理論、經濟危機理論與生態學相結合，認為資本主義生態危機是異化消費的結果，通過理論創新為解決生態危機提供新的思路。可見，生態社會主義和生態學馬克思主義開啟了對歷史唯物主義的生態學建構，其本質是當代資本主義批判理論，是西方馬克思主義發展的新階段。

二、生態社會主義的前沿動態

生態社會主義作為一種融合生態學與社會主義理念的理論與實踐范式，正在不斷拓展其前沿動態。生態社會主義的理論研究不斷深化，形成了眾多的生態流派。中國生態文明建設的理論與實踐經驗，也為西方生態社會主義的理論發展提供了新的視角。同時，生態社會主義的實踐探索也在全球范圍內展開，并通過推動綠色運動、探索新的經濟發展模式等方式，取得了一定的實踐成果。

（一）生態社會主義前沿動態的理論闡釋

根據生態社會主義發展階段來看，當前生態社會主義的最新研究是借助經典馬克思主義的生態思想來應對資本主義引起的全球性生態危機，并圍繞氣候變化危機、化石燃料污染、生物多樣性銳減、公共衛生等問題，形成了不同流派的生態理論和環境學說，拓展了馬克思生態學的研究主題

第一，充分挖掘經典馬克思主義理論中的生態內涵，重釋馬克思恩格斯著作中的生態思想及其生態學原理。約翰·貝拉米·福斯特在《馬克思的生態學》中將馬克思與季比希、馬爾薩斯等生態學家聯系起來，從《資本論》及其手稿中論述了“馬克思的新陳代謝斷裂理論”，[7]成為“新陳代謝斷裂”學派的主要創始者。保羅·伯克特從馬克思的文本出發，在《馬克思與自然》《馬克思主義與生態經濟學》中闡釋了勞動價值論和歷史唯物主義思想中的生態學原則。[8齋藤幸平對馬克思的《農學筆記》進行了生態學闡釋，出版了《卡爾·馬克思的生態社會主義》一書，受到廣泛關注。[9這些研究成果的顯著特點是反對將馬克思作為一位普羅米修斯者的學術誤區，駁斥馬克思主義理論是技術樂觀主義和生產主義的觀點，強調馬克思政治經濟學批判具有生態學內涵，物質變換裂縫、使用價值的物質與自然基礎等政治經濟學原理已成為生態社會主義的基本概念。

第二，關注氣侯變化、化石能源、生態災難與資本主義的關聯，衍生出人類世資本主義、化石資本主義、氣候資本主義、生態帝國主義等當代資本主義新形態理論。“人類世\"最早是由荷蘭化學家保羅·克魯岑用以描述地球已經進入到新的地質年代。此后，福斯特在《人類世的馬克思主義》《人類世危機》等多篇文章中創造性地提出了人類世資本主義概念，伊恩·安格斯和齋藤幸平相繼借用這一概念，探討了資本主義經濟體系與人類活動對地球環境的影響。[10]這一議題的出場標志著人類世范疇及其理論產物在生態馬克思主義研究中的影響力躍升。在此影響下，依靠化石燃料實現資本積累的化石資本主義和將氣候變化轉為經濟機會的氣候資本主義在生態社會主義議題中也躍然紙上。此外，艾爾弗雷德·克羅斯比闡釋了資本邏輯拓展到自然生態上的生態帝國主義思想。[他從生態和地理視角探討了歷史上歐洲的全球擴張，歐洲人通過帶去舊大陸的動物、植物和疾病，改變了南北美洲、澳大利亞、新西蘭等地的生態環境，進而形成了生態帝國主義，這是歐洲殖民成功的關鍵。這些研究為馬克思主義介入資本主義綠色議題，批判資本主義生態危機提供理論活力和新的增長點。

第三，當代中國的社會主義生態文明建設的理論與實踐研究在應對全球氣候變化、解決全球生態危機、推行全球生態治理等行動議題中受到國內外生態社會主義者和各界人士的廣泛關注。為應對全球氣候變化，中國政府提出2030年前二氧化碳排放達到峰值，力爭2060年前實現碳中和的目標。12對此，國外學者針對我國“碳達峰”“碳中和”的實現目標進行了研究。杰夫·托勒夫森提出，中國的碳排放可能會比預測的更早達到峰值。[13]還有學者認為，以中國目前的碳排放量不足以實現在2030年前達到峰值，因而需要調整產業轉型。此外，在我國全球治理議題中，綠色“一帶一路\"建設、“人與自然是生命共同體”等兼具經濟發展和生態保護的環境倡議及實施，也成為當前學界研究中國生態文明建設及其世界意義的光輝典范。在生態文明與生態社會主義的內在關聯中，有學者指出，中國生態文明建設的社會主義敘事有可能取代西方的新自由主義敘事，并說明生態文明是生態社會主義的基礎與內涵。[14]

（二）生態社會主義前沿動態的實踐研究

當前，生態社會主義流派在實踐方面也取得了一定的成果，并為應對生態危機、促進社會可持續發展提供了新思路和新方法。

第一，促進綠色運動的發展，關注全球生態運動的聯合。生態社會主義作為生態運動的核心力量，對綠色組織和運動的興起與發展起到了重要的推動作用。20世紀70年代之后，歐洲掀起了群眾性的生態保護浪潮，眾多民間生態組織應運而生。進人20世紀80年代，綠黨成為生態運動的重要政治力量。這些組織和運動積極展開各種活動，例如，組織大規模的抗議活動，反對環境污染和生態破壞行為，同時積極推動環保政策的制定與完善。這對政府決策和社會輿論產生了深遠的影響，促使一些國家在環境政策上做出積極調整，加大對環境保護的資金投人和監管力度，為全球生態保護事業注人了強大動力，推動了人類社會向可持續發展的方向邁進。[15]

第二，探索西方生態社會主義的經濟發展新模式。當代國外生態社會主義的經濟發展新模式核心在于根據不同的歷史背景和政治制度，提出了經濟模式、政治制度與生態運動相結合的發展模式。一方面，南方國家的生態社會主義運動注重對全球資本主義“反生態性”的批判。拉美的生態社會主義運動強調左翼與農民、原住民等反資本主義主體的結合。巴西生態社會主義者認為，如果不深人思考全球資本對第三世界資源的掠奪，就無法把握資本主義對全球生態系統的影響。在非洲，馬拉維的生態社會主義實踐強調保護森林、改善農業種植，通過社會主義制度實現生態環境與經濟社會的協調發展。另一方面，西方左翼學者注重對民主生態社會主義的探索，強調建立在生產資料公有制基礎上的代議制和參與式民主的政治架構。譬如邁克爾·洛維提出了生態理性、民主控制、社會平等和公平等生態社會主義基本原則，并增加了生產資料集體所有權、投資和生產目標的民主計劃等補充性原則。[16]

三、生態社會主義的價值轉向：從“弱”人類中心到生物中心

如果說生態社會主義主張建立一個既能滿足人類需求又能保護地球生態系統的人與自然和諧共生的社會，那么人類中心主義與自然中心主義及其辯證關系則成為其研究的基本概念與核心議題。因此，探討人類中心論和自然中心論的辯證統一關系是建構馬克思主義環境倫理學的題中應有之義。

（一）從“弱”人類中心到生物中心的生態社會主義

“弱”人類中心主義是現代環境倫理學的新型觀點，它承認人類在道德判斷中的主體地位，但與傳統人類中心主義的觀點不同，這是一種在考慮人類利益的同時，強調兼顧其他自然事物的內在價值。20世紀90年代以來，西方生態學馬克思主義者佩珀、格倫德曼等人運用馬克思主義的分析方法，提出了生態主義的“紅色”批判理論。佩珀認為，生態主義與后現代主義緊密相關，并被注人了無政府主義的因素，因此是一種舊的政治哲學，而生態主義的“紅色\"批判則是一種使生態中心主義走向更現代主義的嘗試，包括一種人類中心主義的形式；生態危機原因的一種以馬克思主義為根據的分析（物質主義和結構主義);社會變革的一個沖突性和集體性的方法；關于一個綠色社會的社會主義處方與視點。7從人類意識視角去觀察自然，以馬克思的人類中心論的新價值觀為理論基礎，拒絕生物道德和自然神秘化的反人本主義的行為觀點，強調一種“弱\"式的、溫和的人類中心主義，實現自然主義與人道主義的統一。

在此基礎上，生態社會主義的價值中心由“弱”式的人類中心主義轉向了生物中心的生態社會主義立場。生物中心的生態社會主義在生態自治主義和生態中心主義的“深綠”思潮中應運而生。這是一種溫和的生態中心主義立場，主張生物中心主義與生態社會主義相結合的理論，強調在一個完全解放的社會中，人類不應該將自然和非人類生物完全視為工具性價值，而是應該認真地考慮人類行為中的非人類利益。從核心理念看，它試圖構建一種基于“責任倫理”的環境正義觀，消弭人類與自然、非人類生物之間異化關系，并強調人類作為有意識的共同體，必須協調其與地球生態系統的關系，負有對自然界不可推卸的責任。鑒于此，馬洛桑立足馬克思主義的視角提出了生物中心的生態社會主義的動態均衡原則。

（二）生物中心的生態社會主義及其動態均衡原則

“動態均衡”原本是一個經濟學術語，是指一個系統在變化波動的情況下仍能保持某種平衡的狀態，而生物中心的生態社會主義的動態均衡原則意指自然界中生命及其共同體在規范的自我調節中，仍能保持人與非人類生物之間的生態平衡、和諧共生關系。從理論內容上看，它可以細分為三個相互關聯的子原則：一是最大限度地保護生物多樣性并提高地球生態系統的內在潛能；二是最大限度地減少生物的痛苦，特別是人類社會中家畜的痛苦；三是最大限度地發揮人類作為“有意識的生命活動”的潛能。可見，動態均衡原則構成了較為完整的生態社會主義制度框架，不僅要求人類采取行動保護自然環境、維持生態系統，而且要求人們加強對動物的道德關懷，更重要的是關注人類的福祉和發展，促進人的全面發展以及實現社會公平正義。

生物中心的生態社會主義在理論背景上契合動物倫理的熱潮，繼承了動物解放論的功利主義平等原則和動物福利論的人道原則，強調人與非人類生物關系的現實性，旨在最大化地激發所有生命形態的內在潛能。在現代環境保護運動中，動物解放論的創始人彼得·辛格以及動物權利論的代表湯姆·雷根都主張平等原則，要求人類在道德上平等地考慮非人類生物的利益。但是，辛格的平等原則以“感受性”為準則，要求人類對不同的生命作平等的考慮，而雷根則要求基于動物權利平等的事實對待。因此，動物權利論的平等原則實質是一種理想型的應用原則，而動物解放論在實踐中則滑向了功利主義的差異平等原則，它主張當人與非人類生物的利益沖突情況下堅持人類利益優先。在理論層級之下，動物福利論主張一種符合人性、最為底線的人道原則，強調不受非必要的痛苦是動物的基本利益。顯然，生物中心的生態社會主義在強調“感受性”生物都應得到合理保護及運用，人道地對待動物和禁止非必要傷害等方面與動物倫理具有高度一致性。

（三）生態社會主義的馬克思主義根基及其未來指向

從馬克思主義的視角來看，無論是“弱”人類中心主義還是生物中心的生態社會主義，都具有鮮明的馬克思主義特質，其融合了馬克思生態思想中的革命批判精神，并將對資本主義生產方式和私有制的批判精神踐行到實踐當中。從現實維度來看，生態社會主義的馬克思主義根基表現在三個方面。其一，融合了西方新社會運動。馬克思主義強調革命的理論與革命的行動相結合，生態社會主義對資本主義的批判要深人到無產階級革命運動當中，倡導生態環境保護和社會公平正義相融合的新社會運動。其二，提倡低碳、綠色和可持續的生活方式。馬克思主義認為，人類社會與自然界是辯證統一的，人類要以合乎自然規律的方式去保護、愛護自然。全球資本主義危機下，生態社會主義倡導使用可再生資源，減少使用化石燃料，要求保護生物多樣性等具體措施。其三，西方綠色政黨在推行生物中心的生態社會主義理論方面起到了重要作用。歐洲綠黨在政策制定與實施、社會動員和組織方面，更關注生物多樣性銳減、素食主義、動物權益等現實話題。可見，無論是理論創新還是實踐基礎，生態社會主義在一定程度上具有馬克思主義傳統。

在當今全球生態危機日益嚴峻的背景下，建構生態社會主義的未來指向，不僅是對資本主義生態環境的拯救，更是對人類社會未來命運的深刻思考與積極塑造。生態社會主義的未來建構主要體現在三個方面。第一，超越資本主義生產方式，實現經濟決策的民主化。資本主義的經濟模式以追求利潤最大化為核心，導致了生態危機和社會不平等。生態社會主義的未來發展應該超越這種模式，建立一種以生態合理性為基礎的經濟體系。這種經濟體系強調經濟活動應服務于社會和生態目標，而不是單純追求經濟增長和利潤。第二，強調技術創新與社會變革的結合，以數字技術發展推動生態政治運動。在數字時代，數字智能技術不僅為經濟增長提供了新動力，也為生態治理和環境保護提供了新手段。生態社會主義的未來走向可以通過大數據、人工智能、物聯網等技術，實現對生態環境的精準監測與治理，提升生態治理的效率和科學性。第三，構建全球生態共同體。生態社會主義的未來指向最重要的是構建全球生態共同體，通過國際合作和公平的國際秩序共同應對氣候變化、資源枯竭等全球性問題。這一理念強調人類命運共同體的構建，主張在全球生態治理中遵循生態平等與生態正義的基本原則，核心在于堅持“共同但有區別的責任”原則，強調發達國家與發展中國家在生態治理中的責任共擔。

綜上所述，生態社會主義作為世界上具有重要影響力的社會思潮，在全球政治經濟格局深刻調整的過程中發揮了一定的積極作用。首先，生態社會主義揭露了西方資本主義國家在環境污染、生態破壞中的制度根基，批判了跨國資本在掠奪原料市場和剝削勞動力的非正義行為，控訴了西方發達國家在發展中國家建立高污染、高排放、高耗能的產業鏈條，轉嫁環境危機的霸權行徑。其次，生態社會主義在全球范圍內倡導環境保護意識，提倡低污染、低排放、綠色消費方式，深化生態危機意識，樹立公平正義的生態價值觀等方面做出了突出貢獻。最后，生態社會主義倡導的綠色經濟發展、經濟循環發展模式對提升我國生態文明理念、推動綠色低碳生活方式具有一定的積極意義。總之，對待生態社會主義思潮需要具備一定的可鑒別性，辯證地看待其對我國社會主義生態文明建設的影響。

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本文系國家社會科學基金重大項目“當前主要社會思潮的最新發展動態及其批判研究”（編號16ZDA101)的階段性成果。（作者系南開大學馬克思主義學院博士研究生）

【責任編輯：易玉潔】