一場春夢淚痕邊

提到沈周的畫，總能讓人想起一抹青山、一池湖水、一座屋舍，三兩小人，或策杖尋徑，或讀書烹茶，溫潤平和，自在其中。仿佛沈周作畫從不為炫耀，也不為生計(jì)，他信手畫下的，只是個人的訪勝紀(jì)游，與友人的文會唱酬，日常的書齋庭院、禽鳥果蔬、隱逸閑情等。

也正因如此，沈周的畫更能打動人心。他并不以雄渾高遠(yuǎn)的山水拒人于千里，而是回歸到日常，去描繪身邊觸手可及的生活—他享受閑適安逸的生活，也在其中安放百轉(zhuǎn)千回的心緒。至于那世間的悲歡離合、寵辱得失，更是被其形之于圖畫，記之以詩文，締造了含蓄雋永、清凈高朗的藝術(shù)境界。他的作品總是浸潤著感傷與詩意，又將儒家人文情懷與倫理修德、道家超脫自在與筆墨自由，以及禪宗的空靈與頓悟融為一體，最終形成中國美術(shù)史上獨(dú)特的生命觀照。

落花流水之感傷

沈周生于書香世家，居于蘇州鄉(xiāng)野的相城西莊，終生未離江南山水。他自幼便博覽群籍，吟詩作畫，遍游吳中。蟄居藝林后，他既醉心于宋元各家文人畫之逸氣和筆墨傳統(tǒng)，又力圖將自然與人文精神融為一體，終以嶄新的面貌開拓出“吳門畫派”，與唐寅、文徵明、仇英合稱“明四家”。

明中葉的江南，社會轉(zhuǎn)型加劇，士人雖身處安定，卻普遍感受到國運(yùn)昌盛與個人命運(yùn)的張力。文人畫家常借景抒懷，將時(shí)代興衰與自身情懷相互映照—沈周亦不例外。他曾在《落花》詩中坦言：“莫怪流連三十詠，老夫傷處少人知。”這少為人知的“傷處”，正是其藝術(shù)美學(xué)深藏的底色。生性內(nèi)斂善感，加之接連喪親、友人離散等變故，催化了他對生命無常與脆弱的敏感。因此，無論是描繪山水田園、尋常庭院，抑或花鳥蔬果、鳶飛魚躍，其畫作皆透露出一種澄凈幽遠(yuǎn)的氣息。沈周尤擅以詩畫寄興寓情，落花流水、殘樹孤鳥等意象在其作品中反復(fù)出現(xiàn)，承載著不易被人覺察的感傷與哲思，成為其審美基調(diào)的重要組成部分。

在沈周眾多作品中，秋景與暮色是反復(fù)出現(xiàn)且極具深意的主題。他曾登臨黃鶴樓，并題詩云：“照人惟有古今月，極目深悲天地秋。借問回仙舊時(shí)笛，不知吹破幾番愁？”道出悲秋的慨嘆。《臥游圖》冊中的秋林，一派蕭瑟、凋零、寒荒的氣息；秋菊、枯木、寒鴉這些文人畫中慣常的精神母題，在他筆下也呈現(xiàn)出枯寒空靈之美。尤其是花朵，這一在中國傳統(tǒng)文化中極具象征意義的意象，在其畫作中成為生命脆弱、美麗易逝的隱喻。花開時(shí)，他賞花、詠花；花謝時(shí)，又惜花、嘆花。時(shí)至中年，朝夕相伴的家人、過從甚密的師友，已有不少如花落般紛紛謝世，令他沉郁傷懷。他曾繪下《桃花書屋圖》，圖中山石、溪水、樹木、茅舍錯落有致，一文士安然坐讀其中。他本想以此畫慰藉重病中的兄弟沈召，未料兄弟不久便與世長辭。多年后，沈周重展《桃花書屋圖》已物是人非。他睹物思人，悲從中來，不禁潸然題道：“桃花書屋吾家宅，阿弟同居四十年。今日看花惟我在，一場春夢淚痕邊。”哀思之情溢于言表。

在《落花圖并詩》（即《落花》詩）中，沈周描繪了落花如雨的暮春時(shí)節(jié)，一人獨(dú)坐于水畔凝望空山流水的場景。他在畫上題詩言：“盛時(shí)忽忽到衰時(shí)，一一芳枝變丑枝。”通過花開花謝的循環(huán)，隱喻生命速朽、韶華易逝的傷感。年過半百，沈周平淡的生活被父親病故所打斷，其時(shí)又逢長洲水災(zāi)，沈家陷入窘境。人生低谷中，他又畫下《九月桃花圖》：一米有余的畫上僅繪秋日偶遇的一枝桃花。桃花分明應(yīng)在早春盛開，如今卻反季出現(xiàn)，仿佛時(shí)光蕭瑟、盛中見衰的跡象，于是他又發(fā)感慨：“榮華雖頃塹，天地亦多情。”

沈周的憂傷，并非僅停留于對自然物象的感懷，或個人際遇的惆悵，更多則指向一種普世的人類情感—脆弱的個體生命偶然被拋入人世間，獨(dú)自面對宇宙洪荒的孤獨(dú)與茫然。畫中那些與友人雅集共游、賞花觀月、聽泉品茗、話別送客的場景，既有相聚的歡愉，也有對時(shí)光流逝、聚散無常、人終究孑然一身的悵惘。這份哀傷也并非全然的悲觀與消極，而是蘊(yùn)含著對人間溫情及故土家園的深深眷戀。他筆下的“送別”與“懷人”，更是將其中濃烈又深沉的情感展現(xiàn)得淋漓盡致。他的《吳文定公送行圖》《京江送別圖》《虎丘戀別圖》中對故知舊友的珍視與離愁別緒，《思萱圖》中對父母手足的繾綣追憶，均訴說了人際情感的珍貴與世事難料的無奈。

病痛與衰朽更是沈周感傷的鮮明對象。他早年便對衰老敏感，有詩云“一頭白發(fā)催將去，萬兩黃金買不回”，“行年四十五，兩鬢半蒼蒼”，又不時(shí)吟嘆“古今換人不換月”，“更問中秋賒四十”，都是直言對“時(shí)光荏苒、衰年相逼”的憂懼。他將身體衰老與藝術(shù)給養(yǎng)熔為一爐，不斷揭示歲月無情、青春難駐的人類共通情感和生命經(jīng)驗(yàn)。然而，他并不自憐自艾，而是通過藝術(shù)創(chuàng)作，將這份傷感轉(zhuǎn)化為審美對象，去窺破這變幻莫測的人世間，表達(dá)對生命的眷戀與敬畏。

人間倫理之修為

陽明心學(xué)興起的前夜，沈周無疑深受儒家“修身齊家治國平天下”思想的熏陶。他延續(xù)自祖父以來韜晦保身的處世家風(fēng)，不應(yīng)科舉，隱身鄉(xiāng)里，一生品行端正、待人寬厚，處處實(shí)踐著儒家“君子”的理想人格。他重視家庭，對父母兄弟盡孝悌之道，“父母在不遠(yuǎn)游”的觀念幾乎限定了他的游歷范圍，使其藝術(shù)視野更多聚焦于江南風(fēng)物。少年時(shí)，他為陪父親待客，常陪飲至醉。母親外出，也必相伴左右。父親去世后，有人勸他出仕，他以侍奉母親而拒絕。晚年，巡撫王恕和彭禮欲留他于幕下，他均以“母老”而謝辭。就連兄弟患病，他也寓居其身邊相伴經(jīng)年。《喬木慈烏圖》中二鳥依偎取暖的畫面，恰似其對人倫溫情的深情禮贊。

儒家講：“天下有道則見，無道則隱。”沈周雖終身隱逸未仕，但在其詩文與畫作中頻現(xiàn)對學(xué)問與品德的重視，并通過詩畫、德行垂范鄉(xiāng)里，實(shí)現(xiàn)教化。他為人誠摯寬厚，樂于濟(jì)人之難，善于獎掖后進(jìn)。其藝術(shù)中的人文關(guān)懷與道德理想，成為他對抗生命無常的倫理根基。他在題跋中警誡后學(xué)“勿迷于筆墨”“先立己德”，反映出儒家“以德立身”的深厚修養(yǎng)。《青園圖》中，他描繪了一隱士靜坐讀書的場景，并題詩“修身以立世，修德以潤身”，踐行了“溫溫恭人，惟德之基”的修齊治平儒家理想。畫面中書籍等身、別無長物的簡樸，亦彰顯出儒家獨(dú)立高標(biāo)、安貧樂道的精神境界。

沈周習(xí)慣通過對日常生活的細(xì)膩觀察，將倫理關(guān)懷融入畫作之中。其《荔柿圖》，以淡墨染寫柿葉和荔枝，以“利市”諧音傳遞祝福，既傳達(dá)了與友人的深厚情誼，也反映了對世俗價(jià)值的肯定。《耕讀圖》中，“兩角黃牛一卷書，樹根開讀晚耕余”，象征了古人“亦耕亦讀”、物質(zhì)與精神并重的古訓(xùn)，肯定了儒家的入世責(zé)任。《江南春詞》更是通過點(diǎn)染層層春色，暗喻國運(yùn)昌榮與士人的自覺擔(dān)當(dāng)，成為其對家國情懷的含蓄表達(dá)。

心與天游之逍遙

沈周是眾人口中“著白練羽服”、仙風(fēng)道骨的“神仙中人”—道家思想對自然的尊崇以及對個體精神的解放，為他提供了疏離世俗功名、超越生命局限的路徑。在沈周看來，生命短暫，名利虛幻，不必為其損失人的真性。在《白石山水并題》詩中，其言“自把南華高讀，人人錯認(rèn)漁歌”，其中“南華”即《南華真經(jīng)》，是《莊子》的別名。在《秋景圖》題詩中，他又道“一個石臺斜日里，消閑時(shí)閱大宗師”，可見，《莊子·大宗師》也是其信手翻閱的典籍。30歲前后，一次寓意退避的“嘉遁”筮卜，更是堅(jiān)定了他歸隱不仕的信念。可以說，道家思想成為其淡泊名利、消解紅塵桎梏的“仙丹靈藥”。

沈周的山水作品，常寫江南山清水秀、草木蔥蘢的旖旎風(fēng)光，尤其體現(xiàn)了他對自然精神的深刻體悟。其山水畫風(fēng)格多樣，既有細(xì)筆的謹(jǐn)嚴(yán)秀潤，也有粗筆的蒼勁雄渾。尤其在其晚年的紀(jì)游山水作品中，更呈現(xiàn)出一種蕭散簡遠(yuǎn)、平淡天真的意趣。這與道家所追求的超然物外、返璞歸真的境界高度契合。如《西山紀(jì)游圖》，描繪蘇州洞庭西山丘壑起伏、湖水空闊、村舍掩映的綺麗景色。他以“天地與我并生”的視角重構(gòu)自然，以“神與物融”的審美體驗(yàn)超越世俗紛爭，正是道家“天人合一”“心游萬仞”的精神寄托。又如《湖山佳趣圖》，繪寫溪流湍急、樹木郁茂的風(fēng)光，將浙中湖山的秀美景象與自己暢神怡適的情感融為一體，幽靜背后蘊(yùn)含著他對人世浮華的厭倦與對清涼之境的率意追求。再如《秋山圖》，以淡墨勾勒山石，用留白制造云霧，呈現(xiàn)出虛實(shí)相生的氛圍，仿佛溶解了人與自然的界限，最終令“萬物與我為一”。

《莊子·大宗師》有云：“墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘。”拋棄耳目，擺脫身體和認(rèn)知的束縛，通融大道合為一體，是為道家的“坐忘”之道。沈周的詩畫中常見類似的表達(dá)。如《十四夜月圖》中“庭空衣薄怯露氣，深檐穩(wěn)坐仍清圓”的描寫，《為竹西作山水圖》中“搜詩果何為，癡坐只瞢騰”的訴說，《云山圖》中“我看云山亦忘我，閑來洗硯寫云山”的表達(dá)，皆是莊子“坐忘”境界的寫照。他喜歡靜坐于朦朧、的月色下，獨(dú)自進(jìn)入心流狀態(tài)，享受空寂與暢然之感。更典型者如《夜坐圖》，描繪寒夜新雨后，士子獨(dú)坐窗前的場景，并自題：“凡諸聲色，蓋以定靜得之，故足以澄人心神情而發(fā)其志意如此。”萬籟俱寂中，夜色籠罩的茅屋與遠(yuǎn)山，皆成為其洗練心境、退避朝堂、投身自然、回歸性靈的“澹如止息”之所。

《臥游圖》冊之《秋日讀莊》最能體現(xiàn)沈周的道家涵養(yǎng)。畫中一人于深秋之時(shí)獨(dú)坐巖畔，在水凈沙明的秋水邊撫卷研讀《莊子》。正好翻閱至《秋水》一篇，目之所騁，心與神會。畫中之士沉醉于“大林丘山”之間，感受著“高木西風(fēng)”的蕭爽，六鑿暢達(dá)無礙，自然達(dá)到“心有天游”的境界。沈周在身神暢達(dá)、心與天游中獲得了謝絕人事、遠(yuǎn)離紅塵的愉悅，絕非奔走功名、醉心案牘之人所能領(lǐng)會。如此不戀浮華的智慧與境界，著實(shí)令人企慕。

在道家思想影響下，沈周不僅未被外物所役，筆墨亦走向素淡與返璞。其畫面往往不施濃墨，而以淡墨及大量留白表現(xiàn)自然韻律，筆法縱逸不流于疏狂，勾描簡率未離于形似。此種蕭逸古雅、潔凈高朗的審美風(fēng)貌，與道家清靜無為的理念相契合，幾乎接近“道”之本體。

安禪日課之感興

禪宗思想對沈周的影響同樣不小。沈周晚年與僧人往來，甚至長居僧舍，以禪誦為事，其詩畫作品中也常流露出禪的意境，在明清時(shí)期被視為“文字禪”“圖像禪”。其存世文字中多有關(guān)于禪宗思想的議論。如《仿倪山水軸》自題云：“闔扉自禪誦，白石與心寂。”表露出他對禪宗思想的服膺。禪宗強(qiáng)調(diào)“不立文字，直指人心”，主張通過直覺頓悟來把握世界的本真。此種思想反映在沈周的藝術(shù)創(chuàng)作中，表現(xiàn)為一種對“意”的追求，以及超越語言與概念的直觀體驗(yàn)。

禪宗強(qiáng)調(diào)在日常生活中修行，這為沈周的藝術(shù)注入了“當(dāng)下即永恒”的智慧。其作品中的瞬間感悟與直抒胸臆，成為頓悟生命真諦的日課與契機(jī)。如《寫生冊》中的花鳥畫，寥寥數(shù)筆，筆墨簡練率真，卻能精準(zhǔn)捕捉到物象的神韻與生機(jī)，將萬物凝固為永恒之物，揭示出禪宗“于無法處見法”的妙諦。他在《江閣看山圖》題詩云：“何須尋絕島，此地即仙鄉(xiāng)。”認(rèn)為如修得一顆禪心，何必苦苦追尋彼岸之花，此時(shí)此地即永恒之境。

禪法講究“平常心是道”。沈周的繪畫即不事雕飾、不務(wù)奇險(xiǎn)，通過對人人皆可見之“尋常事”、人人皆具有之“尋常情”來體悟契證“平常心”。他尤其擅以平凡事物和具體生活入畫，稻畦麥山、池塘蛙跳、草木新錦、蔬果蝦蟹，皆被其入畫并賦予禪意—這于漫長的中國繪畫史上近乎先例。在《臥游圖》冊之《菜花》中，他題詩“自然便老人”，將田園生活的萬事萬物都映于目、會于心，而后提升為“自然之道”。正是擅于平凡中觀想和表現(xiàn)生命的況味，他才能夠看透和化解無常，盡情于每一刻的歡愉，珍重每一次的相聚，最終安住當(dāng)下。

禪亦認(rèn)為“煩惱即菩提”，即正視生命的無常與苦難，以修行之心來觀照生活，實(shí)現(xiàn)生命的安頓。沈周雖常表現(xiàn)人生的傷痛，卻不沉湎其中。一句“松風(fēng)澗水天然調(diào)，抱得琴來不用彈”，便放下具琴須奏樂的執(zhí)念，人退守至自然之后，令松濤天籟自發(fā)。《桐蔭樂志圖》畫江岸桐陰下，文士澄心靜坐船頭垂釣，題詩道：“釣竿不是功名具，入手都將萬事輕。若使手閑心不及，五湖風(fēng)月負(fù)虛名。”強(qiáng)調(diào)垂釣并不在于漁獲，而意在養(yǎng)心怡神，領(lǐng)略風(fēng)光之美。寫菊時(shí)，又發(fā)出“有酒有花皆樂事，人間無日不重陽”的禪思，將個體哀傷升華為對生命循環(huán)的清醒接納，是其在日常煩惱中放下“我執(zhí)”、修煉身心、證悟生命的絕佳例證。

沈周諸多作品中的虛靜、留白之境，與禪宗的“空觀”亦為相合。如《春云疊嶂圖》，以縹緲云山、淡墨施就，營造出似有若無的空靈之感，使觀者獲得心靈的蕩滌。亦如其詩所言：“山空無人，水流花謝。”空山無人，水自流，花自謝。榮枯明滅，豈由人來左右。

“秋，畫《菜》并作詩贊之；春，宿僧舍，雨霽月下觀杏花賦詩；明日老僧索畫，作《杏花圖》；七月一日，長孫某生，喜極，連夜題詩報(bào)韓襄；九月九日，畫墨菊以遣興；十二月，長孫夭折，作詩哭之；除夜，吳升踏雪來訪，杯酒笙歌，相聚甚歡……”沈周的晚年生活中，常見這般鮮活生動的日常記錄。春夏交替，四季輪回，他“灑翰賦詩，游于丹青以自適”，兼以儒家精神立身處世，以道家情懷涵養(yǎng)心性，以禪宗智慧觀照生命—既非沉溺于哀嘆，亦非追求虛幻的永恒，而是在詩畫中編織出一幅關(guān)于生命脆弱性與超越性的精神圖景。這里既有對現(xiàn)世人倫的眷戀，也有與天地共游的逍遙，更蘊(yùn)含瞬間頓悟的澄明。這種幽微、圓融的生命哲學(xué)，不僅成就了其藝術(shù)的不凡高度，也為后世提供了一條在塵俗世味中汲取內(nèi)心力量，在有限中抵達(dá)無窮的精神路徑。