川東北地區(qū)的爨壇戲

一

在四川的東北地區(qū)，流行著一種以雉戲為表演核心的地方小戲一—爨壇戲（又作“爨壇子”）。古巴國巫風(fēng)盛行，在川東北巴中地區(qū)，人們把這種古老的習(xí)俗稱之為“爨壇”。因其獨特的表演方式，在川東北地區(qū)非常盛行，深受當(dāng)?shù)孛癖娤矚g，因此在川東北地區(qū)形成了獨特戲曲樣式和表演的范式。但無論從其表演形式還是演出的內(nèi)容來看，爨壇戲都無法脫離雕戲的精神內(nèi)核。驅(qū)鬼降魔和祭奠誦經(jīng)是早期攤戲表演最為常見的一種藝術(shù)形式，在隨后的發(fā)展中藝術(shù)表現(xiàn)方式不斷完善，雄戲也逐漸細分出多種演出形式。在云南、湖南、廣西、四川等地，雉戲種類繁多，甚至市區(qū)縣都有不同雉儀文化的信仰。這些娛神除疫的演出活動，其實更多的是一種“娛人”的節(jié)日活動。這種主要表達巴人對先祖的崇拜的儀式活動被列入四川省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。

民國《三臺縣志》記載：“徑尺之石，供于堂中右角地下，名曰羅公壇。”除朝夕供奉外，每屆三年，必延巫于家，殺豬致祭，名曰慶壇（爨壇）。又云：“鄉(xiāng)人于龕之上，或書四方財神，或列藥王、觀音，或更雜供偶像，濟濟一堂，莫適為主。而堂之右隅，則供壇神，或書羅公先師，或書趙公元帥；三年小慶、五年大慶，延巫演法，日夜高唱俚歌，曰慶壇。”這是清代對爨壇子含義的界定。也就是說在當(dāng)時文人口中通常把“爨壇”稱“慶壇”，它是祈福祭祀的民間戲曲的一種表現(xiàn)形式。宋、元時，以“爨”指表演小戲。表演與宗主神有關(guān)的民間地方戲為“雉戲”，在很大程度上爨壇戲在表演形制和表現(xiàn)風(fēng)格上，存在著對癱戲的創(chuàng)新和繼承。

“文壇”具有一定的娛樂性質(zhì)，也稱為“耍壇”，由丑旦和花旦進行戲曲表演，或丑旦的單獨演出，語言為川東北方言和白話，少數(shù)還包含文言文。“文壇”是以生動活潑的形式教育人們尊老愛幼、積德行善、勤勞耕織、尚文進取，通常起到教化民眾的作用，所以一定程度上受到地方政府的保護，具有一定的受眾市場。“武壇”以做法事為主，稱“正壇”，包括過刀橋、過火池等一系列的演出。過刀橋以前是由兩人一組抬一把刀在肩上，由表演者赤腳踩在刀鋒上，一邊行走一邊唱戲。過火池是將燒紅的木炭鋪在地上，由表演者赤腳走過，要求演員有極高的功底，要經(jīng)過很長時間的訓(xùn)練才行。在表演中需要加上較多吉利的順口溜和雜技表演，如“過火池”“上刀梯”“過刀橋”“銜耙齒”“趿鏵頂鏊”等表演。

爨壇戲之所以在川東北地區(qū)得到很好的發(fā)展，離不開巴渝得天獨厚的地理位置和歷史底蘊。巴渝地區(qū)在商代就是中原文明和西南文明的交匯地帶和商貿(mào)活動中心。春秋戰(zhàn)國時期，巴渝各個部落逐漸融合，形成了一個獨特的文化體系。爨壇戲是借鑒巴渝的說唱文學(xué)，以-種口頭傳唱的藝術(shù)形式來抒發(fā)個人的情感，極具鮮明的地方特色。

爨壇戲以載歌載舞的形式實現(xiàn)驅(qū)鬼降福，其本質(zhì)和雉戲一樣。《能改齋漫錄》卷六《事實·巴渝曲》記載：“竇人性勇，善歌舞，劉邦命樂工習(xí)之，號曰巴渝之曲。”巴渝舞本是居住于巴郡渝水邊一支少數(shù)民族竇人用以驅(qū)邪納吉、鼓舞士氣的舞蹈。雄戲正是以巫雉歌舞為載體，以演劇來再現(xiàn)生活。雉戲在一般表演過程中，所謂的端公頭戴面具，手拿司刀、令牌，表演驅(qū)鬼、降魔、除病、勸善、盡孝等內(nèi)容。其表現(xiàn)形式綜合了音樂、舞蹈、戲劇等多種藝術(shù)表現(xiàn)形式，具有極高的觀賞價值。但其本質(zhì)還是“以歌舞事鬼神，演故事娛鄉(xiāng)人”。在川東北一帶的爨壇戲中，有“一折壇，一折燈”的習(xí)俗。由于雉愿戲和雉壇戲均系請神還愿的喜慶活動，故只用于喜事而不用于喪事。再有，如果主家本身沒有設(shè)壇而需慶壇時，則需從別家請來壇墩、壇槍、壇神、壇板才能開始慶壇，如若胡亂開壇，會被認為將招致不良的后果。

爨壇戲常為一天一夜的演出，白天為正壇戲，主要內(nèi)容為開壇祭社、官發(fā)文書、攔門勸鬼、差猖拿魂、書符練將、龍神領(lǐng)兵、茅船替病、轉(zhuǎn)經(jīng)祓愿、踏星拜斗、安神歸位等十個。如爨壇戲唱詞：“佛祖老君傳詔令，打鑼打鼓慶壇神。開壇弟子一聲請，師祖師爺下凡塵。上請三十三天界，再請空中過往神。大成至圣孔夫子，釋迦牟尼現(xiàn)金身。太上老君騎青牛，三教圣人文降臨。觀音菩薩蓮臺坐，文殊普賢駕祥云。文昌帝君開文運，再請關(guān)帝武圣人。送子娘娘來送子，財神菩薩趙公明。福祿壽星全駕到，喜神老爺笑吟吟……”這些唱詞里面出現(xiàn)了不少民間的世俗神，這種以招財、祈福為目的的演出活動，類似民間社火演出，通過請神和送神的方式來表達民眾對神靈的敬畏。

爨壇戲的唱詞內(nèi)容遠到西漢之前，近到清代白蓮教起義。巴中爨壇戲唱詞中有：“前路先鋒徐天德，統(tǒng)兵元帥冉天元。左路先鋒冷天祿，右路統(tǒng)帥王國賢。帶領(lǐng)人馬千千萬，統(tǒng)帥神兵萬萬千。人和馬、將和兵，千軍萬馬下凡塵。遇著兇神用劍砍，碰上惡鬼使鋼鞭。世上兇神要斬盡，人間惡鬼要除完。妖魔鬼怪全除盡，善男善女見青天！”其中的徐天德、冉天元、冷天祿、王國賢等均是巴山白蓮教的領(lǐng)袖。由此可以看出，在爨壇戲的演出內(nèi)容里面也有表現(xiàn)仁人志士的故事。除此之外，還有孝子故事類，如《王祥臥冰》《安安送米》《夢中哭竹》《二十四孝經(jīng)》《目連救母》等。這些表演的劇目，通過孝子的故事來感化民眾，起到了教化社會、宣揚孝道的作用。爨壇戲最大的特征是具有雉儀特征的表演風(fēng)格，攔門勸鬼、差猖拿魂是爨壇戲常演的內(nèi)容，也極具川東北地區(qū)雉儀文化的特征。如《獻帛》一場戲，只有土地爺一人表演。其次為兩人表演的一旦一丑的模式，歌舞并重，近似東北的二人轉(zhuǎn)。需要說明的是，在川東北地區(qū)演出的端公戲、師道戲與爨壇戲雖然在藝術(shù)形制上都起到娛神和娛人的藝術(shù)效果，但是習(xí)俗并不相同，它主要是應(yīng)主家追薦亡靈而設(shè)焰口做道場。由于道場有三天、七天、二十一天乃至四十九天之分，枯燥的法事不能維持如此長的時間，因此除法事外，也要進行演出活動。不過端公班所演的戲是有選擇的。除母逝、子亡、妻亡等演出不同劇目外，若做大道場，要搬演《目連救母》，此戲可連演四十九天。

爨壇戲部分劇目比較固定，如《趙公求壽》《童子仙娘記》《裸羅記》《龍神記》《發(fā)五猖》《土地保關(guān)》《方相舞》《十二神舞》《二郎孽龍》《楊家將》等。另一類是民間傳說故事的人情戲，劇目眾多，經(jīng)常變化，如《孟姜女》《背假和尚》《包公審城隍》《張公道討口》等，在表演中需要加上較多吉利式的順口溜和雜技“過火坑”“上刀梯”“過刀橋”“銜耙齒”“汲鏵頂”等表演，很受群眾喜愛。在表演過程中，供于神案中手繪的100多位雉壇諸神栩栩如生，具有較高的藝術(shù)價值。

三

獨特的地理優(yōu)勢成就了巴文化的發(fā)展。四川四面群山環(huán)繞，巴人在適應(yīng)環(huán)境的生活勞作過程中，鑄就了積極向上、頑強的生命力。獨特的漁獵勞作的生活方式在巴地世世代代傳承著。據(jù)《華陽國志·巴志》記載：“其地東至魚復(fù)，西至僰道，北接漢中，南極黔涪。土植五谷，牲具六畜。”巴人所居鄂西、川東地區(qū)，善于漁獵和制取土鹽，在有的戲曲作品當(dāng)中記載有反映人們辛苦勞作的號子。獨特的生活環(huán)境和生存環(huán)境注定對巴人的性格和意志品質(zhì)有著一定的影響。巴人天性強勁，巴師勇銳，巴人在生存抗爭、生死攸關(guān)之際，錘煉出巴文化的勇銳內(nèi)生力，促使巴文化成為一種忠烈、堅貞、勇銳、自強文化。我們從一些川東地區(qū)的癱面具上可以看到面目掙獰、面部肌肉明顯、兇悍強勁的面相，這些都潛移默化地影響著當(dāng)?shù)仫粑幕仓浦粼氐耐晟坪桶l(fā)展。

先秦時期，秦、楚、巴疆域相鄰，巴與秦、楚交往，時有獲利。后來，由于楚國的霸權(quán)和秦國的強勢，巴國力弱不敵，被迫不斷遷徙，只好退居于高山深谷，延續(xù)自己的生產(chǎn)生活方式。同時，在不斷遷徙的過程中，巴文化也被改造，不斷融合秦國、楚國以及其他族群的文化成分，表現(xiàn)出融合的文化特質(zhì)。在一些被秦、楚攻陷的巴地，巴人與流寓族群相融，彼此之間互通有無，巴文化也因此表現(xiàn)出鮮明的融合的特質(zhì)。在不斷豐富文化的同時，雉文化也在發(fā)生著變化，從祭祀的娛神活動到后來的娛人活動。這些變化在歷史文化碰撞中展現(xiàn)出獨具特色的魅力，也從單個祭祀活動走向了一種具有藝術(shù)形制的娛人活動。

豐厚的川東北歷史文化資源，為雉戲的發(fā)展奠定了深厚的基礎(chǔ)，同時為雉戲的藝術(shù)性創(chuàng)作提供了源源不斷的素材。首先是巴人文化資源。宣漢羅家壩經(jīng)過多次挖掘，已清理墓葬、灰坑數(shù)十座，出土陶器、玉石器、青銅器等千余件，與成都金沙遺址、成都商業(yè)街古蜀大型船棺獨木棺葬遺址一道，被稱為“繼三星堆遺址之后古巴蜀文化的三顆璀璨明珠”。渠縣城壩有竇國國都遺址，據(jù)考古發(fā)掘結(jié)果，遺址內(nèi)文化堆積十分豐富，文化層達數(shù)米，出土了大量的具有巴蜀符號的、典型的各類巴蜀式青銅器及漢代文物，還有大量保存較好的水井、城墻、墓葬、窯址等文化遺跡。從地下文物我們能夠直觀地看到當(dāng)時的歷史文化和人物背景，這些都可以成為川東北地區(qū)戲曲發(fā)展的豐富材料。從211年劉備率兵人川，到263年蜀漢被魏國滅亡，在這52年中，他們在四川苦心經(jīng)營，社會秩序相對穩(wěn)定，經(jīng)濟得到了較快發(fā)展，百姓休養(yǎng)生息，贏得了老百姓的愛戴。特別是廣元，是蜀漢后期抗擊魏國入侵的主戰(zhàn)場，遺跡甚多。

四川在漢代隸屬益州，唐時廢除州郡制，益州改稱劍南道。漢唐統(tǒng)治者對四川在鞏固邊陲中的作用有著清醒的認識，特別是漢武帝時，對“西南夷”進行了兩次大規(guī)模征伐，大大促進了當(dāng)?shù)厣鐣?jīng)濟的發(fā)展。如今在川內(nèi)的許多遺址、遺跡，向我們再現(xiàn)了漢唐時期社會經(jīng)濟文化盛況，如渠縣漢闕、張家壩漢代聚落遺址、桃坪村東漢崖墓群、文山舍利塔、元稹紀念館等，廣安鄰水縣的塘灣山漢代巖墓群，武勝縣的匡家壩漢代磚窯群、寶箴寨、褒先寺等，南充的司馬相如故里等。還有女皇文化資源。據(jù)史料記載，唐貞觀年間，武則天的父親武士獲出任利州（今廣元）都督，武則天就出生于此，并在此度過她的幼年和童年。建立武周政權(quán)后，武則天在川主廟原有規(guī)模的基礎(chǔ)上進一步擴建，后取“皇恩浩蕩，澤及故里”之意，改“川主廟”為“皇澤寺”。川東自古建有不少石寨山城，成為歷史上川東民眾抵御侵擾的屏障。宋末抗蒙之際，沿渠江、嘉陵江，建有抗蒙的支柱之城，至今尚存較完整的有武勝的寶箴寨、南充的青居淳祐古城等。這些深厚的文化底蘊注定成就川東北地區(qū)戲曲文化的發(fā)展，也助推催戲的發(fā)展。

四

爨壇戲作為一種地方小戲，由于區(qū)域受眾的限制和戲劇演出內(nèi)容的特殊性，勢必會導(dǎo)致爨壇戲在對外的傳播上存在一定的局限性。隨著爨壇戲被列入國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，爨壇戲也迎來了大繁榮的時代。

現(xiàn)在還活躍在舞臺上的藝人大多是祖輩唱戲或者是戲班樂隊出身的。近年來，針對爨壇戲，巴中采取了多種形式的保護措施。在南江縣公山鎮(zhèn)梅林村，新村聚居點建成了爨壇戲大舞臺，村子以爨壇戲為平臺，大力發(fā)展鄉(xiāng)村旅游業(yè)。巴州區(qū)龍背鄉(xiāng)的清溪雉戲班，歷經(jīng)四代傳承，現(xiàn)有8名傳承人，戲班表演的劇目很受村民喜愛。

爨壇戲應(yīng)從舞臺演出向與新媒體的融合和創(chuàng)新型保護發(fā)展。隨著現(xiàn)代科技的進步，人們接觸民間小調(diào)的方式更豐富，打破了只能在電視上觀看的局面，如現(xiàn)在的互聯(lián)網(wǎng)視頻平臺推動爨壇戲技術(shù)新發(fā)展。不僅僅是傳播媒介的變化，更多的是癱戲的本身也具有技術(shù)化，如音響的混音效果、演出背景板的制作、道具的使用等，這些技術(shù)性的手段豐富了爨壇戲的舞臺和演出效果。

作者單位：山西師范大學(xué)