明代南京神樂觀變遷考略

南京神樂觀是明太祖朱元璋于洪武十二年（1379年）設置的祭祀禮樂機構，在明初國家祭祀事務中發揮著重要作用。神樂觀地處大祀壇與山川壇之間（約在今石門坎天堂村西），為明代官方“郊廟習樂之所”，是當時與朝天宮并列的巨觀。其規模甚大，亭臺樓閣林立，有山門、大殿、畫廊、祠堂、會食堂、倉房、東岳殿、住房、提點公廨等建筑一百余間，曾被列為明清“金陵四十景”和“金陵四十八景”之一，名曰“神樂仙都”。明朝滅亡后，神樂觀改建為“真武大帝行宮”，供奉道教神靈“真武大帝”。清朝初年，神樂觀的主要任務為祭祀先師孔子，不再有郊廟祭祀的職能。清代中葉以后，神樂觀日益走向衰落。至清末時，已難覓其蹤。

明代神樂觀的籌建，最早可以追溯到朱元璋建立大明王朝之前的元至正二十七年（1367年）。據《太常續考》載：“吳元年七月，命選道童年少俊秀者充雅樂生。洪武初，命選道童為樂舞生。”朱元璋在建立明王朝之前，就用道士為祭祀的執事，選取年少俊秀的道童為雅樂生。洪武十一年（1378年），“帝以道家者流，務為清凈，祭祀皆用以執事，宜有以居之，乃命建神樂觀于郊祀壇西”。洪武十二年十二月“癸亥，神樂觀成，命道士周玄初領觀事，以樂舞生居之。上親制文，立碑志其事，其樂舞生每歲所給米麥、衣布及時節賚予之數具刻于碑陰”。《金陵玄觀志》卷十三錄有《敕諭神樂觀》碑文，全文如下：

開基守業，必勤政為先，趨事赴功，非信誠必責，傳不云乎？國之大業在祀于社稷之神，然后興師。當祭之時，畢則有受詐之禮，其受之時必思神洋洋乎在其上而穆穆然，或左而或右，委心敬慎而受之則祥，故敬勝怠者吉，怠勝敬者滅，所以成肅公受詐之時，起慢神不恭之貌，因代秦而卒。是以知敬者必有動作，禮義威儀之則以定命

金陵四十八景之“神樂仙都”

也，于斯祀神之道，能者養之以福，不能者敗以取禍，是故君子勤禮，小人盡力，勤禮莫如致敬，盡力莫如敦篤，敬在養神，篤在守業。朕觀古人之敬神也，若是其驗，禍福亦若是，斯可謂無神而不信乎？可謂佞神而祈福乎？二者皆不可，惟敬之以禮而已。朕設神樂觀，備樂以享上下神祇，所以撥錢糧若干，以供樂生，非仿前代帝王求長生之法而施之，然長生之道世有之，不過修心清凈脫離幻化，速疾去來使無艱阻，是其機也。於戲，昔殷周之父老何存？漢唐之耆宿安在？果長生之道乎？朕設神樂觀以備樂，碑之于觀以示后世，其觀主不潔、樂生不精、蟾生不足，以此觀之，不但君不勤于祀事，其朝臣觀主必也亦然。若君勤于祀事，朝臣觀主無一體之敬，則國有常憲，故茲勒石，想宜知悉。

朱元璋因道士“務為清凈”而用其祭祀，設神樂觀為國家祭祀的專署，掌管祭祀的儀式和音樂等。朱元璋之所以設神樂觀，并非出于崇奉道教和追求長生的個人喜好，實為利用道教的祭祀功能，重建國家祭祀體系。神樂觀的職責在于“備樂以享上下神祇”，以敬天禮神的國家祭祀禮儀強化君權神授，并體現君王安和生民的政治作為。實際上，朱元璋建立神樂觀的深意并不在道士的“離俗出塵”和“清心寡欲”，只不過是利用正一道士精通祭祀、樂舞等技能而特為采用，以神道設教，重建國家祭典。

洪武初，神樂觀為從六品衙門，置提點一名，從六品，知觀一名，從九品。雖然神樂觀的提點、知觀并樂舞生仍用道士為之，但與道錄司并無統屬關系，并享有國家的正式俸祿及日常供用等，故此在嚴格意義上說，神樂觀已經不是普通的道教宮觀或者道司衙門，而是國家官僚機構。神樂觀的提點、知觀等也不是一般意義上的道官，而是國家的正式官僚，他們雖然身份上仍是道士，但待遇卻不同于道錄司官。神樂觀的提點、知觀以至樂舞生，不僅如普通文官一樣領取國家俸祿，還可以按照正常的吏部升遷渠道升為禮部或太常寺的官員。清乾隆時，改“神樂觀”為“神樂署”，改“神樂觀提點”為“神樂署署正”，“左右知觀”為“左右署丞”，更能夠表明神樂觀具有國家正式官僚機構的性質。

南京神樂觀由朱元璋于洪武十二年敕建，洪武《京城圖志》記載：神樂觀“在正陽門外大祀壇西，國朝新建，以居高道為樂舞生者，大祭祀俾之”。《金陵玄觀志》則詳細介紹了神樂觀的來歷、規模等：

（神樂觀）在都城外天壇西東城地，去洪武門一里許。國初舉郊廟之祀合用大樂，乃就壇近地設觀，選樂舞生習教，名神樂觀。皇與既北，郊廟于京師，觀所存止祀先師孔子。歲大祭，奉常先日集宗伯官寮至觀試樂，朱干絳節白羽黃冠猶列兩階而陳九奏焉。其地出正陽門迤逾在望，古木松蔭夾道，遠帶鐘山之麓，近連饗帝之宮，門臨平野，地繞長河，廣術修廊，尊嚴壯麗，諸旁殿廳事復森列齊肅。有亭日醴泉，文皇在觀結壇時溢出。額設提點一員、知觀一員，領觀事。凡太常所屬祠廟皆附觀，曰龍江天妃宮、北極真武廟、都城隍廟、祠山廣惠廟、五顯靈順廟、馴象街五顯廟、玄真觀、黃鹿觀、天王廟、玄帝廟。

神樂觀內建有樓閣殿宇、辦公場所以及廊房、道士居室等。《金陵玄觀志》還詳細介紹了觀內建筑的名稱、規模：

殿堂山門三楹，兩邊角門各四楹，高真大殿五楹，兩邊畫廊各十七楹，殿外兩邊祠堂共七楹，會食堂七楹，醴泉大門三楹，銅云板房三楹，倉房并內公廨廳共十三楹，東岳殿散楹，兩廊、十王廊房各六楹，后住房五楹，提點公廨三楹，住房七楹，道院一百四十七房…基址四里，東至天地壇，南至官河，西至山川壇，北至城河。

神樂觀不僅是祭祀演習樂舞之所，也是南京著名道教宮觀之一，同朝天宮樣，管領都城祠廟，太常寺所屬的十座祠廟皆屬之。觀內有澧泉井，永樂四年（1406年）冬十一月，天降甘露，醴泉出，神樂觀道士（提點）周原真進奉泉水于永樂皇帝，皇帝以醴泉水獻于奉先殿和孝陵，并賞賜群臣。群臣請求在泉水之側建碑，故名“醴泉碑”。《明會要》卷六十八記載：永樂四年十一月“己巳，甘露降孝陵松柏，醴泉出神樂觀，薦之太廟，賜百官”。康熙《上元縣志》記載：醴泉“在神樂觀，明永樂初，醴泉涌出，敕右庶子胡廣撰文”。永樂中都城北遷后，南京神樂觀仍設，歸南京太常寺管轄，又令戶部廣西清吏司帶管。正統十四年（1449年）五月，賜道藏于觀；弘治元年（1488年）四月，“南京神樂觀火”，正德中重修；嘉靖二年（1523年）三月，“南京神樂觀火，御制圣旨、碑文二道皆毀”，后再次重修。

神祇。其敕居觀者，皆慕仙之士。其仙之教也，或云始廣成子，流傳至漢，日道士。凡此者，多孤處云居，棲巖屋樹，是則宜其修也。晨昏目心，以去玄覽宵晝仰觀俯察，以滌宿世之冤愆，措今生之善行。俄爾有知，則倏然忽然，躡云衢而神游八極，往無不達，交無不接。如此者安得不與神通？故有飛神謁帝，直謂人詞者，斯可謂修之至也。今見修道士某，雖未若此，其志已處清虛，特命職格神郎五音都提點正一仙官，領神樂觀事。爾中書吏部如敕施行，諭往。欽哉！又有《神樂觀知觀敕》云：

朕聞軒轅時，崆峒有修者，其教獨善其身而已，效之者往往。逮至漢天師張道陵，致神倏忽，飛符役劍，轉斗移星，其斡旋造化，人莫知其然。今之道士，祖而效之，雖未若是，人皆清凈。斯可職而奉神，彼得樂于修煉者也。神樂觀已命正官，掌領觀事，尚缺分理者，部諸樂生，以聽陳舉。今見修道士某，可授清凈五音知神樂觀事。爾中書吏部如敕施行，使往。欽哉！

洪武十五年（1382年）五月，禮部尚書劉仲質言：“神樂觀職掌樂舞以備大祀天地神祇及宗廟社稷之祭，與道錄司無相統屬，本觀提點秩從六品，知觀從九品，今道錄司已為正六品，宜改升提點亦正六品，知觀從八品，凡遇朝會，提點列于僧錄左善世之下，道錄左正一之上。從之”。如此一來，神樂觀自從六品衙門升為正六品衙門，與道錄司平級，神樂觀提點品級與道錄司左、右正一同，知觀品級與道錄司左、右玄義同，但規定在朝會時的排序，神樂觀提點在道錄司左正一之前，知觀更在左、右玄義之上，實際上表明神樂觀在國家政治中具有更重要的地位。

據《太常續考》記載，神樂觀額設樂舞生六百名，其中樂舞生分樂生和舜生，舜生又分又舜生、武舜生。洪武初，命選道童為樂舞生，后以古制，文武生俱用公卿子弟；乃令樂生用道童，文舞生于教官學生內，武舞生于軍職舍人內選用。”“內選聲音洪亮、禮度嫻熟者，分為典儀、通贊、掌樂、教師。”《大明會典》卷二百二十六記載，洪武十二年，“置神樂觀設提點、知觀，專管樂舞生，以供祀事，屬之太常寺云；凡樂舞生，洪武初選用道童，后樂生用道童，舞生以軍民俊秀子弟為之”。洪武十三年（1380年），“詔公侯及諸武臣子弟習樂舞之事，又令禮部揀選樂舞生，有過失病者放歸為民；凡各壇樂舞生，洪武初命選道童為樂舞生，額設六百名，專備大祀宗廟社稷山川孔子及各山陵供祀之用”。洪武十二年，“詔神樂觀道士許養徒弟，其余庵觀不許”。《明會要》卷二十一記載，洪武十二年十二月，“神樂觀成，以樂舞生居之，命道士周元初領觀事”。洪武十三年四月，上諭禮臣曰：“樂舞者所以享神祇而致感格，不宜授以非人，諸樂舞生若有過及疾病者，即宜遣歸，選擇代之。”十一月，“詔公侯及諸武臣子弟凡百一十九人，習樂舞以供祀事”。《大明會典》卷五記載：“凡太常寺官協律郎司樂，以掌樂教師、執事、樂舞生選補；天地山川壇并各陵祠祭署奉祀，祀丞以樂舞生選補；神樂觀提點知觀于奉祀祀丞內選補，俱從禮部選定，送部奏除，其曾經問罪者不許。”同書卷二百八記載：“凡南京神樂觀樂、舞生合用柴薪，本部于南京司禮監關填勘合，行龍江抽分竹木局關支。”

神樂觀并不只是提供樂舞服務，它在國家祭祀禮儀中扮演了多方面的重要角色。《大明會典》記載，舉凡圜丘、方澤、祈谷、朝日、夕月、星宿、太廟、社稷、先農、先師孔子等壇廟祭祀，均由神樂觀樂舞生及樂舞生出身的太常寺協律郎、贊禮郎擔任執事。如在郊祀活動的迎神、奠帛、進俎、初獻、亞獻、終獻、賜福詐、徹饌、送神和望燎過程中，來自或出身于神樂觀的人員達408人，其中有舉麾協律郎1人，樂舞生72人，文武舞生132人，典儀、傳贊、通贊等執事123人，燒香68人，點燭12人。典儀、內贊承擔儀式的“導演”職責，負責引導整個禮儀；樂舞生在各個儀節奏樂；文武舞生在“三獻禮”（初獻、亞獻、終獻）中表演文武舞蹈。可以說，整個郊祀大典是在神樂觀道士的引導和配合下完成的。當然在不同等級的祭祀中，神樂觀參與人員的數量與分工有所區別。

洪武年間，朝廷多次派遣南京神樂觀祭祀山川河岳。明人查志隆《岱史》卷七記載：洪武二十八年（1395年），遣神樂觀道士樂本然、國子監生王濟祭曰：“昔者元運將終，英雄并起，民患兵殃，時予亦與群雄并驅，輯兵保民，上帝默相，山川受命效靈，所在必克，轉戰五年余，方乃兵偃民息，眾樂生生之計，天下太平二十八年矣。今洪武乙亥四月間，廣西布政司報蠻夷酋長龍州趙宗壽、奉議州黃世鐵不循治化，負國殃民，兵興之事，本重既行，不敢不告，所以告者，兵行十萬，各離父母妻子，途間饑飽勞逸，山嵐瘴氣，患者有之，此兵行之難。兵入其境，良民受害，且大軍所過，荊棘不生，民驚且疑，未有不傷者也，此其所以告也；但欲瘴之方化煙嵐為清涼之氣，俾殄渠魁，良民安業，軍士速回，各得完聚，以養父母，是其禱也。然予未敢輕告上帝，惟神鑒之，為予轉達，謹告。”

洪武三十年（1397年），遣神樂觀道士朱鐸如、監生高翥祭曰：“昔元末兵爭傷生者眾，予荷皇天眷命，岳鎮海瀆山川效靈，諸將用命，偃兵息民，今三十年矣。兵墾之余，民方安定，邇來西南戍守諸將不能昭布仁威，但知肥己虐人，致令諸夷苗民困窘，而奮怒攻屯戍，致傷戍守善民者。予非敢用兵，由是不得已指揮諸將帥兵進討。然山川險遠，彼方草木茂盛，煙嵐云霧蓊郁之氣吞吐呼吸，則人多疾疫。此行人眾各辭祖父母、父母、妻子，涉險遠以靖邊夷，以安中夏，萬冀神靈轉達，上帝賜清涼之氣以消煙嵐，早定諸夷，速歸營壘，得奉祖父母、父母、眷屬團圓，是其禱也。今年九月二十六日兵行，特遣人專香帛牲醴，先詣神所，謹告，尚饗。”

永樂遷都后的南京神樂觀

遷都北京后，南京神樂觀依舊得以保留，但由于郊祀的場所已移往北京天壇，其重要性明顯下降。明代后期，南京神樂觀周圍商賈云集，熱鬧繁盛。南京神樂觀也褪去了皇家禁地的神秘色彩，融入世俗生活，成為人們旅游休閑的場所。萬歷時，還被列入“金陵四十景”。明朝滅亡后，神樂觀改建為真武大帝行宮，供奉道教“真武大帝”。它也成為一些達官貴人避暑享樂的仙境，被美稱為“神樂仙都”。

自清代中葉起，神樂觀日漸走向衰微。康熙《江寧縣志》卷五記載：“神樂觀在城外天壇西東城地，去洪武門一里許，明初舉郊廟之祀，合用大樂，乃就壇近地設觀，選樂舞生習教其中，名‘神樂觀’…國朝以來，前典俱廢，壇譴已蕪，殿宇就毀，非復舊觀矣。”乾隆《上元縣志》卷十二記載：“神樂觀今改真武行宮，在洪武門外天壇西，明初舉郊廟之祀，合用大樂，乃就壇近地設觀，選樂舞生習教其中，名‘神樂觀’。成祖在觀結壇，醴泉溢出，因建醴泉亭，庶子胡廣奉勅撰《瑞應醴泉碑記》。后遷都北京，觀中樂舞止祀先師孔子，國初仍之。雍正中，府學添置樂舞生，觀中樂遂廢。”道光《上元縣志》卷十二記載：“遷都北京，觀中樂舞遂止，只備孝陵及南雍春秋之祀，國初仍之。雍正中，府學添置樂舞生，觀中樂遂廢，其道士皆散處城之內外，如小桃源東岳廟、北門橋文昌祠、不二庵一拂祠、石觀音庵、石城祠、謝公祠，諸處皆其宗派也。然每歲孝陵祭祀及有大祭，仍觀中道士司樂。”至清末時，有著四五百年歷史的神樂觀已淹沒于歷史長河之中。如今神樂觀舊址差不多已經全部被現代建筑所覆蓋，只剩下“觀門口”等地名，不時讓人想起其過去的輝煌。

[本文系國家社科基金一般項目“明清時期華北道教與地方社會研究（項目編號：24BZJ023）”階段性成果]