中圖分類號(hào):I207.22 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼:A
DOI:10.13677/j.cnki.cn65-1285/c.2025.04.10
中國(guó)古代詩(shī)歌自屈原始,進(jìn)人以作家個(gè)體創(chuàng)作為主的時(shí)代。《詩(shī)》《騷》所垂范的賦、比、興等基本表現(xiàn)方法,在漢、魏詩(shī)人的創(chuàng)作中得到了全面的繼承和深化;其中,曹魏建安、正始時(shí)期的詩(shī)人,尤擅比、興。曹植詩(shī)“情兼雅怨”阮籍詩(shī)“言在耳目之內(nèi),情寄八荒之表”,形成此段詩(shī)歌的風(fēng)貌,也為中國(guó)詩(shī)歌“抒情傳統(tǒng)論”留下口實(shí)。敘事傳統(tǒng)論者固可援漢樂(lè)府?dāng)⑹略?shī)來(lái)證明同時(shí)期存在著深厚的敘事傳統(tǒng)。不過(guò),中國(guó)詩(shī)歌敘事傳統(tǒng),不僅僅是,甚至不主要是敘事詩(shī)所留下的詩(shī)歌傳統(tǒng),而是敘事詩(shī)之外的各類詩(shī)歌,在寫(xiě)作思維、表現(xiàn)方法、詞句篇章之中所表現(xiàn)出的敘事性因素,并由這些因素綜合形成的一種詩(shī)歌傳統(tǒng)。如果說(shuō)抒情傳統(tǒng)以主觀抒發(fā)為主,是表現(xiàn)主義;敘事傳統(tǒng)相應(yīng)就是再現(xiàn)主義。顯然,再現(xiàn)主義不能僅僅局限于敘事詩(shī),就像表現(xiàn)主義不能局限于抒情詩(shī)一樣。兩晉、南朝文人詩(shī)作為中國(guó)詩(shī)歌敘事傳統(tǒng)的重要環(huán)節(jié),主要就是其創(chuàng)作思維、寫(xiě)作筆法、審美旨趣等方面具有敘事特征,他們的抒情詩(shī),同樣也因此發(fā)展和豐富了中國(guó)詩(shī)歌的敘事傳統(tǒng)。
一、從“比興\"到\"賦”:西晉詩(shī)的質(zhì)實(shí)化轉(zhuǎn)向
“事”作為人的行為或行為之對(duì)象,是可見(jiàn)可感的,而敘事的結(jié)果,能讓發(fā)生過(guò)的、正在發(fā)生的“事”得以再度呈現(xiàn),因此敘事又是再現(xiàn)的。西晉以降,文人詩(shī)在敘事方面,與漢樂(lè)府的民間敘事詩(shī)相比,其故事性與傳奇性有所削弱;而在抒情方面,情感的力度與深度又比不上建安與正始時(shí)期。二者減弱后,在西晉詩(shī)人那里,是以辭藻、修辭、描寫(xiě)等方面的繁縟來(lái)彌補(bǔ)的。中國(guó)古典詩(shī)歌最為重要的寫(xiě)作方法,有“賦”“比”“興”三大類。鐘嶸謂:“宏斯三義,酌而用之,干之以風(fēng)力,潤(rùn)之以丹采,使味之者無(wú)極,聞之者動(dòng)心,是詩(shī)之至也。\"①而在實(shí)際寫(xiě)作中,三者往往會(huì)有所偏重。建安、正始時(shí)期曹植、阮籍等人作詩(shī),比興成分就很重,即便是以賦法鋪敘,也多意有所指,所謂“言在耳目之內(nèi),情寄八荒之表”,以賦為體,而以比興為用。在漢魏文人詩(shī)中,比興寄托,是最為普遍也是最為通用的詩(shī)歌語(yǔ)言。從敘事的角度來(lái)看,比興敘事就有兩個(gè)層面,即其本體與喻體。對(duì)很多詩(shī)人來(lái)說(shuō),其寫(xiě)作的目的是在那個(gè)喻體,不免時(shí)有假設(shè)、虛構(gòu)本體的情況,詩(shī)風(fēng)多顯得空靈游移。
文人詩(shī)好用比興,與寫(xiě)作處境有很大關(guān)系,如阮籍《詠懷》便是憂饞畏禍,所以“文多隱避”。與漢魏相比,西晉的文人詩(shī),逐漸變得質(zhì)實(shí)起來(lái),賦寫(xiě)的成分有所加重,而比興的意味卻有所淡化。這首先是西晉文人的處境較漢魏大有不同。晉武帝統(tǒng)治穩(wěn)定后,朝廷對(duì)士人采取羈糜懷柔的措施,整個(gè)士風(fēng)發(fā)生了很大變化,直接影響和決定了他們的創(chuàng)作。在西晉詩(shī)人的作品中,較少切實(shí)的現(xiàn)實(shí)關(guān)懷和書(shū)寫(xiě),也缺乏前代深廣悠遠(yuǎn)的寄托,而多表現(xiàn)個(gè)人的優(yōu)渥生活與高雅情趣,某些較有現(xiàn)實(shí)感的作品,不少還是代言之作。但也因此,詩(shī)歌創(chuàng)作的重心得以轉(zhuǎn)到文本的開(kāi)發(fā)和雕琢,表現(xiàn)在詞匯、修辭、章法、體制等等方面,追求寫(xiě)深寫(xiě)透。這也使得賦法覆蓋比興,將詩(shī)歌引向質(zhì)實(shí)一路。
張華是西晉初期的詩(shī)壇領(lǐng)袖,也是西晉繁縟細(xì)密詩(shī)風(fēng)的開(kāi)導(dǎo)者,其詩(shī)就能夠明顯看到以繁詞賦寫(xiě)而導(dǎo)致的質(zhì)實(shí)詩(shī)風(fēng)。
《情詩(shī)》五首是張華的代表作,其中多處本于曹植《雜詩(shī)》“西北有織婦”“南國(guó)有佳人\"諸篇。然曹植詩(shī)以男女之情通君臣之義,寄托明顯,張?jiān)妱t寫(xiě)實(shí)重于寄托。其間差異,多與寫(xiě)法不同有關(guān)。先看曹植《雜詩(shī)·其四》:
南國(guó)有佳人,容華若桃李。朝游江北岸,夕宿瀟湘沚。時(shí)俗薄朱顏,誰(shuí)為發(fā)皓齒?俯仰歲將暮,榮耀難久恃①
曹詩(shī)以南國(guó)佳人為中心,場(chǎng)景、情境隸屬于個(gè)體的情感與心境,是一種心理獨(dú)白式的表達(dá)。“朝游”“夕宿”雖點(diǎn)出時(shí)間,然“江北岸”“瀟湘沚\"卻為互文,可前后置換,因而兩句便失去了時(shí)間及過(guò)程的確切性。二句并非是為了傳達(dá)其“游”“宿\"之事,而是突出其徙倚徘徊的生活與情感狀態(tài),在詩(shī)中主要是起烘托、映襯的作用,以實(shí)現(xiàn)其象征功能。自“時(shí)俗薄朱顏”之后,陳述佳人為世俗所輕的遭際,感慨其紅顏空老,喻意極為顯豁。比興貫徹全篇,情、境虛多實(shí)少,遂成為象征之境,從敘事的角度看,屬于文人詩(shī)經(jīng)典的隱喻敘事。
張華的《情詩(shī)》以男女主人公兩方的互動(dòng),改變了曹植詩(shī)的單人靜態(tài)獨(dú)白,使之呈現(xiàn)出某些情節(jié)性的特征。總體結(jié)構(gòu)上,五首可分為序、承、結(jié)三部分,敘事形態(tài)比較完整。更為重要的是,其寫(xiě)征人思婦乃是實(shí)寫(xiě),變比興為賦法。那么,這里的敘事,就較少隱喻的意味,而是質(zhì)實(shí)的故事型敘事。張華《情詩(shī)》與曹植《雜詩(shī)》的差異,代表了晉詩(shī)相較于漢魏詩(shī)的風(fēng)格轉(zhuǎn)向。曹旭認(rèn)為張華詩(shī)開(kāi)創(chuàng)晉調(diào),表現(xiàn)在如下幾方面:一是以“私我化\"的兒女情,改變建安詩(shī)歌的主題基調(diào);二是學(xué)漢魏樂(lè)府鋪陳刻畫(huà),變“比興之法”為“賦法”;三是喜歡“博物”,“物\"浸潤(rùn)詩(shī),成晉詩(shī)中之典故;四是用晉人“描述”,改變古詩(shī)\"敘述”。②建安詩(shī)寫(xiě)兒女情是比興,張華以“私我化\"寫(xiě)兒女情,則成為寫(xiě)實(shí),這就很自然地將“比興\"變?yōu)橘x。因?yàn)槭琴x寫(xiě),“物”的堆砌式描述,相應(yīng)成為普詩(shī)的寫(xiě)作重點(diǎn),決定了晉詩(shī)細(xì)密繁縟的走向。
同時(shí),賦法使得詩(shī)歌更具敘事性。一是賦法有明確的時(shí)間線,串聯(lián)起空間場(chǎng)景。張華的五首《情詩(shī)》,是在三年的時(shí)間長(zhǎng)度中,由晨而夕,由夕而夜,敘寫(xiě)男女主人公的生活場(chǎng)景與活動(dòng)情態(tài)。二是確定的空間場(chǎng)域。女主人活動(dòng)的空間場(chǎng)域是江南陰一庭戶一幽室一空帷,男主人公活動(dòng)的空間場(chǎng)域是北海陽(yáng)一郊野。時(shí)、空坐標(biāo)劃定之后,相應(yīng)場(chǎng)景就固定下來(lái)了,景與人、事構(gòu)成確切的對(duì)應(yīng),獲得客觀性。在這組詩(shī)中,女主人公彈琴、嘆息、徘徊、失眠,男主人公延仁、悵望、欲采蘭蕙,每一個(gè)動(dòng)作、狀態(tài)或場(chǎng)景都是一個(gè)鏡頭,連貫起來(lái)就成了活動(dòng)的影像。這些影像獨(dú)立存在于男、女主人公的空間中,組合在一起,就是征人思婦兩情相悅的愛(ài)情故事。《情詩(shī)》在具體的時(shí)間與場(chǎng)域中,主人公的活動(dòng)是片斷式的,然從頭至尾構(gòu)成的愛(ài)情敘事,則是完整而確定的。詩(shī)中特定的動(dòng)作、狀態(tài)和場(chǎng)景,猶如一幀幀鏡頭,遠(yuǎn)景、近景、特寫(xiě)、人物、環(huán)境,依次鋪開(kāi)、銜接、延入、深化、淡出,通過(guò)其組合、流動(dòng),不動(dòng)聲色地展開(kāi)敘事。賦法敘事帶有影視鏡頭般的實(shí)在性和客觀性,而通過(guò)鏡頭的連貫和銜接,自然呈現(xiàn)敘事主旨。賦法是呈現(xiàn)鏡像的重要寫(xiě)作方法,而喻擬的消解,做實(shí)了文本自身的敘述,文本自身就是詩(shī)人所要營(yíng)造的本體。
被認(rèn)為是西晉詩(shī)歌代表,“太康之英\"陸機(jī),其詩(shī)作賦的特性也非常突出。一是因?yàn)槠湓?shī)逞才騁藻,鋪敘繁密;二是受西晉總體士風(fēng)的影響,陸詩(shī)比興寄托的色彩較淡。在陸機(jī)集中,類似張華《情詩(shī)》的言情之作,也都以質(zhì)實(shí)的本體敘寫(xiě)為主,而非別有所托。這類作品,集中在兩大類,一是對(duì)古詩(shī)的擬作,如擬《迢迢牽牛星》《青青河畔草》《明月何皎皎》,等等。作為一種寫(xiě)作的訓(xùn)練,從詩(shī)歌的發(fā)生機(jī)制來(lái)看,就不是與個(gè)人密切相關(guān)的感動(dòng)興發(fā),寄托自然難以提起。另一類是代言體,如《為陸思遠(yuǎn)婦作》《為顧彥先贈(zèng)婦二首》《為周夫人贈(zèng)車騎》,等等。其寫(xiě)作機(jī)制類似于劇作家替劇中人立言,揣摹人情,懸想事勢(shì),也多是繁詞縟句的賦法描寫(xiě),而非寄托。如《為陸思遠(yuǎn)婦作》:
二合兆嘉偶,女子禮有行。潔己入德門(mén),終遠(yuǎn)母與兄。如何耽時(shí)寵,游宦忘歸寧。雖為三載婦,顧景愧虛名。歲暮饒悲風(fēng),洞房涼且清。拊枕循薄質(zhì),非君誰(shuí)見(jiàn)榮。離君多悲心,寤寐勞人情。敢忘桃李陋,側(cè)想瑤與瓊①。
全詩(shī)以陸思遠(yuǎn)妻子的口吻展開(kāi)。自開(kāi)頭至“顧景愧虛名”,對(duì)三年婚姻生活的回顧,為過(guò)去時(shí)態(tài)的敘事。從女子出嫁寫(xiě)起,言其嫁到陸家,勤修婦德,而丈夫耽于仕宦,長(zhǎng)期在外,以致結(jié)婚三年以來(lái),大部分時(shí)間都是獨(dú)守空閨,看似美好的婚姻,有名無(wú)實(shí)。“歲暮”以下,轉(zhuǎn)到眼前場(chǎng)景,抒寫(xiě)怨思之情。由于此詩(shī)乃代言,相關(guān)場(chǎng)景及情感皆出自詩(shī)人的想象和虛構(gòu)。從敘事的角度看,“歲暮”“悲風(fēng)”都是為渲染思婦的哀怨而營(yíng)造的氛圍,這組情境與張華詩(shī)的表現(xiàn)方法類似,猶如室內(nèi)情景劇,將人物與環(huán)境疊合,表現(xiàn)其內(nèi)心世界的孤獨(dú)、凄苦。
《為顧彥先贈(zèng)婦二首》其二:
東南有思婦,長(zhǎng)嘆充幽闊。借問(wèn)嘆何為,佳人 渺天末。游宦久不歸,山川修且闊。形影參商乖, 音息曠不達(dá)。離合非有常,譬彼弦與筈。愿保金 石軀,慰妾長(zhǎng)饑渴②。
也是代婦立言。張玉穀《古詩(shī)賞析》云:“前四,由居愁即點(diǎn)懷人,卻用記事體,請(qǐng)問(wèn)而起,別甚。”③張氏所云“記事體”的“前四”,指從開(kāi)頭至“音息曠不達(dá)”八句。詩(shī)首先推出一個(gè)在閨房徘徊、嘆息的思婦形象,以“借問(wèn)嘆何為”推出話頭,如小說(shuō)戲劇之預(yù)設(shè)懸念。后文敘寫(xiě)丈夫遠(yuǎn)役在外,夫妻長(zhǎng)期參商阻隔。以一段小情節(jié)將為何而嘆的原因作了具體交代。離合非有常”以下,屬于直接抒情,表達(dá)心中的愿望。這首詩(shī)也是直接寫(xiě)游子思婦之情,言外并無(wú)其他寓意。
《為周夫人贈(zèng)車騎》,情節(jié)生動(dòng)、豐富,乃至有一定的戲劇性:
碎碎織細(xì)練,為君作襦。君行豈有顧,憶君是妾夫。昔者得君書(shū),聞君在高平。今時(shí)得君書(shū),聞君在京城。京城華麗所,璀璨多異人。男兒多遠(yuǎn)志,豈知妾念君。昔者與君別,歲律薄將暮。日月一何速,素秋墜湛露。湛露何冉冉,思君隨歲晚。對(duì)食不能餐,臨觴不能飯④
這首詩(shī)很大一部分內(nèi)容是在敘寫(xiě)男子負(fù)心,耽于外面的花花世界而遺棄家中的結(jié)發(fā)妻子。詩(shī)首四句寫(xiě)妻子為夫織衣,明其對(duì)夫君的情義。“昔者得君書(shū)”至“豈知妾念君”,寫(xiě)男子天下飄游,行蹤無(wú)定,當(dāng)下又游宦于繁華的京城。詩(shī)云“男兒多遠(yuǎn)志”,明褒實(shí)諷,含蓄地表達(dá)對(duì)夫君花心的怨訴。“昔者與君別”,轉(zhuǎn)而回想當(dāng)時(shí)離別情景,對(duì)比今日,慨嘆時(shí)間流逝之迅速,也暗示男子滯留不歸的時(shí)間之長(zhǎng)。結(jié)尾抒發(fā)女子濃烈的思念之情。詩(shī)歌時(shí)空比較跳躍。開(kāi)頭為夫織衣,是當(dāng)下時(shí)間,由之為引子,導(dǎo)向丈夫的浪跡天涯,敘寫(xiě)其在高平,是過(guò)去的時(shí)間,接著提到其在京城,則是與織衣同時(shí)的現(xiàn)在時(shí)間。整首詩(shī)歌從“昔者與君別”開(kāi)始,到不思餐飯的當(dāng)下,是故事發(fā)生、展開(kāi)的時(shí)間長(zhǎng)度,但如果將思婦的思念、憂愁與哀怨等心理演變也算上,則故事延展的時(shí)間沒(méi)有盡頭。空間上,思婦家中的現(xiàn)實(shí)空間,是詩(shī)歌發(fā)生的直接空間,當(dāng)屬詩(shī)中的第一層空間;而男子從高平到京城,則是詩(shī)中所敘及的空間,屬于間接空間,已經(jīng)是第二層空間。所以,如果從敘事的角度看,通過(guò)這些層次豐富的時(shí)空組合,一個(gè)癡情女子負(fù)心漢的愛(ài)情故事得到極為精彩的演繹。而且,這種代女子仗義執(zhí)言,成為文人代言詩(shī)非常重要的傳統(tǒng),比如聞一多先生稱賞過(guò)的駱賓王《艷情代郭氏答盧照鄰》《代女道士王靈妃贈(zèng)道士李榮》,就同屬代女子打負(fù)心漢的俠義之作。追溯起來(lái),可以說(shuō)是陸機(jī)所開(kāi)拓的風(fēng)氣在后世的蔓延。
這類作品的生成,有敘事、抒情、描寫(xiě),包含著豐富的內(nèi)容,然它們都緣于現(xiàn)實(shí)中的真人真事。所以,聞一多在論及這類詩(shī)時(shí),尤其重視它們的敘事問(wèn)題:“一個(gè)生成哀艷的傳奇故事,可惜駱賓王沒(méi)趕上蔣防、李公佐的時(shí)代。我的意思是:故事最適宜于小說(shuō),而作者手頭卻只有一個(gè)詩(shī)的形式可供采用。這試驗(yàn)也未嘗不可作,然而他偏偏又忘記了《孔雀東南飛》的典型。憑一枝作判詞的筆鋒(這是他的當(dāng)行),他只草就了一封韻語(yǔ)的書(shū)札而已。然而是試驗(yàn),就值得欽佩。駱賓王的失敗,不比李百藥的成功有價(jià)值嗎?他至少也替《秦婦吟》墊過(guò)路”①
這一段話對(duì)于我們理解此類詩(shī)歌的敘事問(wèn)題,非常重要。當(dāng)此類詩(shī)歌排除了比興寄托,文本所述即詩(shī)歌本意,就其素材而言,便具備了小說(shuō)或長(zhǎng)篇敘事詩(shī)的特性。詩(shī)人們將其變成篇幅有限的中短篇,實(shí)際上密度更大,敘述更為集中,也更符合詩(shī)歌的語(yǔ)言表達(dá)特性。
從張華、陸機(jī)相關(guān)詩(shī)作來(lái)看,詩(shī)的敘事是以賦寫(xiě)的方式來(lái)完成的。在長(zhǎng)篇敘事詩(shī),或者小說(shuō)等敘事文體中,多是通過(guò)情節(jié)發(fā)展、矛盾沖突展開(kāi)敘事,事件的發(fā)展、演化有較強(qiáng)的動(dòng)態(tài)性,語(yǔ)言表達(dá)上也以動(dòng)態(tài)的詞匯連綴表現(xiàn)動(dòng)作、情狀等。而在張、陸等中短篇詩(shī)歌的敘事中,多是通過(guò)場(chǎng)景、情境的描繪,以靜態(tài)的圖像拼合,完成其敘事功能。詩(shī)歌表現(xiàn)上,由于辭藻、修辭的發(fā)展,以繁詞句從多方面、多層次地加以形容、修飾、烘托,使所敘情事、所涉人物的不斷質(zhì)實(shí)化從而使所敘者愈加顯明,而其內(nèi)在之質(zhì)性也得到更為深入的表現(xiàn)。這一內(nèi)在質(zhì)性,即所敘之事與人的深切關(guān)系,其所關(guān)聯(lián)的人的情感、心態(tài)。所以,在這類詩(shī)中,事與情又總是混融難分的。但由于詩(shī)人以代言的身份,第三者的角度,事為他人之事,情亦他人之情,詩(shī)人只是客觀而理性的敘述者。由此而言,這類詩(shī)就其本質(zhì),是敘事性的。
二、情境敘事:詩(shī)歌敘事文體特征在兩晉南朝的孕育與發(fā)展
西晉詩(shī)用賦法所具備的敘事性,不同于漢樂(lè)府?dāng)⑹略?shī)。漢樂(lè)府?dāng)⑹略?shī)是專類詩(shī)體,而西晉詩(shī)則是由于賦法使得詩(shī)歌具備敘事特質(zhì)和敘事因素,其與一般敘事詩(shī)不同之處在于,它不是完整鋪敘,而是通過(guò)賦寫(xiě)展開(kāi)情境,以情境的營(yíng)造、拼合來(lái)獲取敘事功能。毋寧說(shuō),情境敘事,是賦法為詩(shī)在敘事方面所表現(xiàn)出的突出特征。
情境敘事,既可小至一句一詞之琢磨,也可大至整體詩(shī)意、詩(shī)境的營(yíng)造。在很多情況下,詩(shī)歌文本中并沒(méi)有明顯的事,也沒(méi)有首尾完整的動(dòng)態(tài)敘述過(guò)程,甚至從文字上看,它是非敘事的,或者說(shuō)是偏抒情的,可是,它又確實(shí)能傳達(dá)出極其明確的事的信息。
同樣是以詩(shī)境營(yíng)造達(dá)成敘事功能,賦與比興有所不同。比興所營(yíng)造者多是喻象或喻境,這些喻象或喻境在長(zhǎng)期的沿襲使用中,形成喻體與本體的穩(wěn)定對(duì)應(yīng)系統(tǒng),如男女之情通君臣之義等。因此,比興體制下的喻象或喻境敘事,作為情感或思想的載體,所塑造的情境,是非指實(shí)的,相關(guān)情境作為人之處境、境遇的象征,包含著導(dǎo)致此處境、境遇的一系列事件。可以說(shuō),比興體式下的情境敘事,多半是一種泛敘事,對(duì)詩(shī)的創(chuàng)作主體而言,則是命運(yùn)敘事。比如阮籍《詠懷詩(shī)·其一》“孤鴻號(hào)外野,翔鳥(niǎo)鳴北林\"之孤鴻、翔鳥(niǎo),主要是寫(xiě)詩(shī)人淹蹇坎壈的遭際。作為喻體的鴻、鳥(niǎo),有動(dòng)作、有情態(tài),本身雖有敘事因素,然所敘者非鴻、鳥(niǎo)的本事,而是它們作為喻象所指向的那個(gè)本體。
賦則不同。在不含比興,或比興不突出的情況下,詩(shī)歌的情境是質(zhì)實(shí)的,所指向的事是具體的。事實(shí)上,它就是敘事,是采用詩(shī)這一文體來(lái)進(jìn)行的敘事,是詩(shī)的敘事語(yǔ)言與敘事方式。比如陸機(jī)《為顧彥先贈(zèng)婦二首》其一的前四句:“辭家遠(yuǎn)行游,悠悠三千里。京洛多風(fēng)塵,素衣化為緇。”①前兩句是實(shí)敘,辭家在三千里外的地方遠(yuǎn)游。三、四兩句也是敘事,寫(xiě)京城生活艱辛,顧氏長(zhǎng)期漂泊,歷盡種種艱難困苦。只不過(guò),詩(shī)中是用“風(fēng)塵\"將“素衣\"變成“緇衣”這樣一種情境來(lái)敘述此事。再如潘尼《送盧弋陽(yáng)景宣詩(shī)》“九重不長(zhǎng)鍵,閶闔有時(shí)開(kāi)”,指所贈(zèng)者得到重用;張協(xié)《雜詩(shī)》“青苔依空墻,蜘蛛網(wǎng)四屋”,字面上是寫(xiě)景,實(shí)際上是敘述君子遠(yuǎn)役,家中蕭條冷落,厚厚的青苔與重重蛛網(wǎng),指遠(yuǎn)役時(shí)間之久;謝靈運(yùn)《初發(fā)石首城》“故山日已遠(yuǎn),風(fēng)波豈還時(shí)”,指離家日遠(yuǎn),而世路艱險(xiǎn),未知返家之時(shí);沈約《酬謝宣城朓》“賓至下塵塌,憂來(lái)命綠樽”,“下塵塌\"用徐孺、陳藩的典故,指對(duì)貴客的歡迎,“命綠樽”是指借酒消愁,以“綠樽\"借代。兩句可以說(shuō)都是敘事,但又是有所修飾、比擬的曲敘等等這些句子,有的也含有比喻,然喻指之事,確切具體,一目了然,沒(méi)有過(guò)多的內(nèi)涵引申,這是其與隱喻敘事的區(qū)別。一具體,一寬泛;一直接指事,一指向諸多事綜合而形成的環(huán)境與境遇。因此,情境敘事是實(shí)在的,成為詩(shī)歌特殊的敘事方式,而隱喻敘事,更富有象征意味,是一種間接的詩(shī)歌敘事。
劉勰曾謂西普詩(shī)風(fēng)“采縟于正始,力柔于建安”(《文心雕龍·明詩(shī)》),縟采繁詞,確實(shí)是西普詩(shī)風(fēng)較顯著的趨向,這既表現(xiàn)在語(yǔ)言、修辭、結(jié)構(gòu)等形式方面,也表現(xiàn)在詩(shī)歌的內(nèi)容上。從形式上看,西晉詩(shī)歌無(wú)論景、情、事、理,多窮盡各種表達(dá)方法,務(wù)求窮形盡相、周全透徹,采繁詞是達(dá)成這一表現(xiàn)目標(biāo)的途徑。就內(nèi)容而言,西晉詩(shī)有一個(gè)重要特點(diǎn),便是“力求寫(xiě)盡寫(xiě)透,寫(xiě)得深切”,這種詩(shī)歌寫(xiě)作傾向與趣味,與后來(lái)的虛處傳神,講求余味,大相徑庭。而隨著詩(shī)歌詞匯、修辭、描寫(xiě)等寫(xiě)作技術(shù)的不斷進(jìn)步,對(duì)詩(shī)歌文體與語(yǔ)言特性的把握不斷深化,詩(shī)歌的敘事,也逐漸形成自己的文體特性。質(zhì)言之,即以形容、比喻等修辭,以物像的描摹、刻畫(huà),最終通過(guò)情境來(lái)敘事。這與詩(shī)歌抒情、描寫(xiě)的發(fā)展是同步的,從敘事的角度來(lái)看,某種程度上就是抒情、描寫(xiě)中所蘊(yùn)含的事,或者說(shuō)是以抒情、描寫(xiě)作為敘事的方式。
魏晉以降的諸多詩(shī)歌,無(wú)論其是敘事詩(shī),還是抒情詩(shī),或是其他,物像的描摹,情境的塑造,已然成為詩(shī)歌最重要的組成部分,成為詩(shī)歌的通行語(yǔ)言。且看西晉文宗陸機(jī)的相關(guān)詩(shī)作《贈(zèng)潘尼》:
水會(huì)于海,云翔于天。道之所混,孰后孰先。及子雖殊,同升太玄。舍彼玄冕,襲此云冠。遺情市朝,永志丘園。靜猶幽谷,動(dòng)若揮蘭①
整首詩(shī),除了“市朝”“丘園”,其他述及歸隱的,或借代、或比喻,并具有很強(qiáng)的畫(huà)面感。實(shí)際上,這樣的一種表達(dá)形式,兼顧了敘事與抒情,在清晰描述潘尼歸隱這一事實(shí)的同時(shí),也揭示了潘尼高潔的情懷與志向,并且包含著對(duì)其的欽慕與欣賞。
再如《長(zhǎng)安有狹邪行》:
伊洛有歧路,歧路交朱輪。輕蓋承華景,騰步 躡飛塵。鳴玉豈樸儒,憑軾皆俊民。烈心厲勁秋, 麗服鮮芳春。余本倦游客,豪彥多舊親。傾蓋承 芳訊,欲鳴當(dāng)及晨。守一不足矜,歧路良可遵。規(guī) 行無(wú)曠跡,矩步豈逮人。投足緒已爾,四時(shí)不必 循。將遂殊涂軌,要子同歸津②。
這首詩(shī)的前半段,如果改為陳述語(yǔ)式,即為:通往長(zhǎng)安的多條道路上,都是華麗的車馬,那些車馬上的人,都是一時(shí)俊彥。其意即為長(zhǎng)安人才濟(jì)濟(jì),長(zhǎng)安的機(jī)會(huì)也很多,可為一切有志之士提供施展抱負(fù)的舞臺(tái)。然而上述信息,在詩(shī)中是通過(guò)衣冠輻,俊彥云蒸的場(chǎng)景描摹予以實(shí)現(xiàn)的。而對(duì)于這一場(chǎng)景,詩(shī)中也甚少直接陳述性詞匯,而是多用形容與借代。如\"朱輪\"\"輕蓋”\"鳴玉\"\"勁秋\"\"麗服”“芳春”,等等,即便“樸儒”“俊民\"這樣的詞匯,也是有所形容與修飾,而非直接陳述。詩(shī)人通過(guò)精心地描摹、組合等雅化敘述,形成非常生動(dòng)的場(chǎng)景、意象,詩(shī)人以之交代所要敘述的事件和內(nèi)容。
其他詩(shī)人的寫(xiě)作,在以情境敘事方面,也表現(xiàn)出類似的特點(diǎn),略舉幾例。如孫綽的《秋日詩(shī)》:
蕭瑟仲秋月,飈戾風(fēng)云高。山居感時(shí)變,遠(yuǎn)客興長(zhǎng)謠。疏林積涼風(fēng),虛岫結(jié)凝霄。湛露灑庭林,密葉辭榮條。撫菌悲先落,攀松羨后凋。垂綸在林野,交情遠(yuǎn)市朝。淡然古懷心,濠上豈伊遙③。
這首詩(shī)通過(guò)寫(xiě)山居隱逸生活的情狀,表達(dá)高蹈放曠的情懷與志趣,體現(xiàn)了玄學(xué)家沖淡超然的思想。誠(chéng)然,這算不得敘事詩(shī),但從敘事的角度來(lái)看,卻又有很多敘事因素。時(shí)間,仲秋;事由,因節(jié)候變化而興感;節(jié)候變化的表現(xiàn),有驚風(fēng)、落葉、冷露,空谷流云,等等。“垂綸在林野”云云,敘其山居生活的具體情形,自由垂釣,也無(wú)市朝的俗客打擾,這是直接敘事了。然以“垂綸\"指垂釣事,仍屬動(dòng)詞轉(zhuǎn)為名詞,事轉(zhuǎn)為情境與畫(huà)面。結(jié)尾賦予其隱居生活的哲理內(nèi)涵。如果將其翻譯為明確的敘事文本,本詩(shī)可置換如下:
在涼風(fēng)蕭瑟、天高云遠(yuǎn)的仲秋時(shí)節(jié)(時(shí)間),我看到?jīng)鲲L(fēng)吹過(guò)蕭疏的樹(shù)林,空蕩蕩的山谷上沉霾的天空,露水灑滿空庭,樹(shù)葉紛紛落下;我感受到節(jié)候的變化,為那些短暫的生命而悲傷,羨慕松樹(shù)能經(jīng)受風(fēng)霜。我從中領(lǐng)悟到生命的意義,在山野間自由的垂釣,遠(yuǎn)離市朝的俗客,從此過(guò)一種自由的生活。這樣,我與那上古的哲人,也就比較接近了。
有時(shí)間(仲秋),有行為主體(我),有一連串的動(dòng)作(看到、感受、領(lǐng)悟、過(guò)生活),而且有情節(jié)與過(guò)程(在自然與節(jié)候的變化中,人的思想與生活狀態(tài)的轉(zhuǎn)變),是很標(biāo)準(zhǔn)的敘事文本。實(shí)際上,這首詩(shī)所敘述的內(nèi)容,所傳達(dá)的信息,與這段轉(zhuǎn)述毫無(wú)二致;兩者的區(qū)別,僅僅是表達(dá)的形式、語(yǔ)言有所不同而已。這首詩(shī)是以景物刻畫(huà)、環(huán)境描摹為主,用景物與環(huán)境來(lái)承擔(dān)敘事的功能,用情境作為敘事的載體。
再如謝朓《在郡臥病寄沈尚書(shū)》:
淮揚(yáng)股肱守,高臥猶在茲。況復(fù)南山曲,何異 幽棲時(shí)。連陰盛農(nóng)節(jié),笠聚東菑。高閣常晝掩, 荒階少諍辭。珍簟清夏室,輕扇動(dòng)涼颶。嘉魴聊 可薦,綠蟻方獨(dú)持。夏李沈朱實(shí),秋藕折輕絲。良 辰竟何許,夙昔夢(mèng)佳期。坐嘯徒可積,為邦歲已 朞。弦歌終莫取,撫機(jī)令自嗤④。
詩(shī)以“笠聚東菑\"寫(xiě)農(nóng)事之盛,以“笠”代農(nóng)人,是畫(huà)面感很強(qiáng)的情境。“高閣常晝掩”至“秋藕折輕絲”八句寫(xiě)臥病閑居的生活,所述皆日常瑣事,仍然以情境塑造代替直接敘述。
對(duì)于魏晉以降的詩(shī)人來(lái)說(shuō),這樣的一種言說(shuō)方式,才是詩(shī)的內(nèi)在文體屬性,無(wú)論其功能是抒情、敘事,還是說(shuō)理,都必須具備美的屬性。故情境敘事的不斷發(fā)展與成熟,與詩(shī)的文體自覺(jué)、詩(shī)歌表現(xiàn)方法的發(fā)展是一致的。
三、寫(xiě)物賦形:敘事的點(diǎn)綴與詩(shī)境的拓展
情境敘事在詠物、山水等類詩(shī)歌中最為擅長(zhǎng)。兩晉南朝詩(shī)風(fēng)質(zhì)實(shí)、細(xì)膩,也多在此類詩(shī)歌中,通過(guò)情境之營(yíng)造反映出來(lái)。不過(guò),藻飾過(guò)度,便會(huì)流于堆砌繁冗。潘岳、陸機(jī)以至劉宋的顏延之、謝靈運(yùn),皆有此弊。潘岳《悼亡詩(shī)》,后人謂之“費(fèi)詞”;張華評(píng)陸機(jī)詩(shī)文,云“人之為文,常恨才少,而子更患其多”,即謂其逞才過(guò)度;顏延之詩(shī)文,則被許以“明密”,“雕績(jī)滿眼”…這一風(fēng)氣,自齊、梁之后,隨著詩(shī)體由古體向律體的演化,以及敘事的介人,漸漸有所改變。
以詠物詩(shī)而論,齊、梁之后,作為一種詩(shī)體的詠物詩(shī),“雕鐫刻鏤之工日以增,而詩(shī)人之本旨掃地盡矣”①。之所以說(shuō)\"詩(shī)人之本旨掃地盡”,就是說(shuō)詩(shī)在雕鐫刻鏤之外,沒(méi)有多少“詩(shī)人之旨”,或者說(shuō),詩(shī)人的興趣在“雕鐫刻鏤”本身,而不是將其作為一種手段,以達(dá)成“詩(shī)人之旨”。這大大妨礙了“詩(shī)人之旨”的呈現(xiàn)。
以大開(kāi)縟采之風(fēng)的陸機(jī)《園葵》為例,可感受到雕刻過(guò)度對(duì)主題表達(dá)的負(fù)作用。
種葵北園中,葵生郁萎萎。朝榮東北傾,夕穎 西南晞。零露垂鮮澤,朗月耀其輝。時(shí)逝柔風(fēng)戢, 歲暮商焱飛。曾云無(wú)溫夜,嚴(yán)霜有凝威。幸蒙高 墉德,玄景蔭素蕤。豐條并春盛,落葉后秋衰。慶
彼晚凋福,忘此孤生悲②
這首詩(shī)當(dāng)然是有比的意味。據(jù)李善《文選》注,趙王司馬倫篡位,后被諸王誅殺。齊王司馬冏潛言陸機(jī)曾為司馬倫作禪文,賴成都王司馬穎救護(hù)而免禍,這是陸機(jī)獻(xiàn)給司馬穎的謝詩(shī)。詩(shī)以葵自比,寄寓著對(duì)成都王的依附。然而,詠物之工細(xì),掩蔽了其所要表達(dá)的意指,葵成了存在感最強(qiáng)的本體,而使得其所要寄寓的本意,變得模糊了。所以陸云在給兄長(zhǎng)的信中說(shuō):“兄《園葵》詩(shī)清工,然猶復(fù)非兄之妙者。”陸云之所以作此論,與張戒“雕鐫刻鏤之工日以增,而詩(shī)人之本旨掃地\"的感覺(jué),應(yīng)該有相通之處。
但就詠物詩(shī)的發(fā)展而言,兩晉南朝的繁辭藻、精雕細(xì)刻,無(wú)疑是起到重要的促進(jìn)作用。到南朝劉宋以后,專力詠物的詩(shī)人、詩(shī)作越來(lái)越多。比如齊、梁間的大詩(shī)人沈約、謝朓、王融等,同時(shí)也都是詠物詩(shī)的大家。沈約今存詠物詩(shī)逾40首,謝眺則達(dá)20余首,較能反映該時(shí)期詠物詩(shī)所達(dá)到的藝術(shù)水準(zhǔn)。沈、謝的詠物詩(shī),不少也都是以描繪雕刻為主,缺乏生機(jī)。如沈約的《詠竹火籠詩(shī)》《詠雪應(yīng)令詩(shī)》,謝朓的《詠竹詩(shī)》,等等,就其形容描寫(xiě),遣詞語(yǔ)象而言,清麗流暢,物態(tài)畢現(xiàn),但由于就物寫(xiě)物,整首詩(shī)顯得較為靜態(tài),削弱了其審美感染力。這種寫(xiě)作方法引導(dǎo)著詩(shī)壇的寫(xiě)作風(fēng)氣,如沈約之子沈旋《詠螢火詩(shī)》:
火中變腐草,明滅靡恒調(diào)。雨墜弗虧光,陽(yáng)升反奪照。泊樹(shù)類奔星,集草疑余燎。望之如可灼,攬之徒有耀④。
這首詩(shī)寫(xiě)螢火蟲(chóng)的生、聚,抓住所寫(xiě)之物的特點(diǎn),寫(xiě)得細(xì)致工巧。然而,在窮極物態(tài)的描摹之外,看不出其想要表達(dá)的思想,詩(shī)歌精于描繪,也止于描繪。因?yàn)樗狈σ粋€(gè)邏輯將相關(guān)狀態(tài)或動(dòng)態(tài)串聯(lián)起來(lái),故雕續(xù)滿眼,反而顯得板滯,缺乏生機(jī)。
以一定的邏輯將相關(guān)狀態(tài)或動(dòng)態(tài)串聯(lián)起來(lái),彼此呈現(xiàn)出因果的聯(lián)系,實(shí)際上就構(gòu)成了敘事。按這種方式寫(xiě)出的詠物詩(shī),一般就能突破單純靜態(tài)雕刻的模式,使詩(shī)歌變得靈動(dòng)起來(lái)。兩晉南北朝時(shí)期,這類詠物詩(shī)也有不少。如許詢的《竹扇詩(shī)》:
良工眇芳林,妙思觸物騁。篾疑秋蟬翼,團(tuán)取 望舒景。①
詩(shī)很短,題詠的是用竹子做成的團(tuán)扇。詩(shī)的后兩句是很標(biāo)準(zhǔn)的詠物,加上前兩句,有敘事介入,既是詠物,又稱美了匠人,而且還交代了一番因緣,內(nèi)容要豐滿得多。前兩句雖然簡(jiǎn)短,卻包含著完整的事件過(guò)程,甚至可以說(shuō)有一定的情節(jié)因素。顯然,敘事的參與大大增加了詠物詩(shī)的內(nèi)涵,為之注入了活力。
再如東晉才女謝道韞的《擬嵇中散詠松詩(shī)》:
遙望山上松,隆冬不能凋。愿想游下棲,瞻彼萬(wàn)仞條。騰躍未能升,頓足俟王喬。時(shí)哉不我予,大運(yùn)所飄颻。②
稀康有一首《游仙詩(shī)》,前半云:“遙望山上松,隆谷郁青蔥。自遇一何高,獨(dú)立迥無(wú)雙。愿想游其下,蹊路絕不通”主要是寫(xiě)游仙,松樹(shù)僅順筆提及。謝詩(shī)一方面寫(xiě)到游仙,另一方面又確是以極大篇幅來(lái)詠松樹(shù),將二者緊密地聯(lián)系在一起。詩(shī)并未過(guò)多描繪松樹(shù)枝干如何高聳,寫(xiě)人之棲游,便是寫(xiě)松之密、高,在人的行為、動(dòng)作、狀態(tài)中凸顯松的形象與特質(zhì)。松樹(shù)之陰密引起人棲游其下的愿望,枝干之高引人欲攀緣其上。人的攀緣、騰躍乃至游仙,種種情事的介入,使得松樹(shù)的密與高,具有豐富的質(zhì)感,也大大增強(qiáng)了詩(shī)歌的感染力。
前述齊、梁詠物詩(shī)大家沈約、謝朓、王融等,也有不少詠物詩(shī),能引入敘事,在一定程度上改變了單純雕繪的板滯、單調(diào)。如沈約的《詠菰詩(shī)》:“結(jié)根布洲渚,垂葉滿皋澤。匹彼露葵羹,可以留上客。\"③以接待上客之事,詠菰菜之用。《釣竿》:“桂舟既容與,綠浦復(fù)回纖。輕絲動(dòng)弱芰,微楫起單鳧。扣舷忘日暮,卒歲以為娛。\"以隱居垂釣之事來(lái)寫(xiě)物,善于引入敘事,以敘事來(lái)詠物,詩(shī)境為之改觀。
再如謝朓《詠落梅詩(shī)》:
新葉初冉冉,初蕊新霏霏。逢君后園讌,相隨巧笑歸。親勞君玉指,摘以贈(zèng)南威。用持插云髻,翡翠比光輝。日暮長(zhǎng)零落,君恩不可追③。
這首詩(shī)詠落梅,將其植入君王豪宴的背景之中,以美色衰落,君恩不再寫(xiě)梅花凋落,屬于比體詠物。但這個(gè)比,并不是要寓含多少深刻的“詩(shī)人之旨”,而是出于一種修辭的需要,為了將落梅寫(xiě)得更生動(dòng)、更出彩,而將其人格化了。在本詩(shī)中,詠落梅變成詠薄命紅顏的處境和遭遇,詠物與詠人相交融;也可以說(shuō),這是以詠(敘)事(人)來(lái)詠物,物因其人格化而獲得生命。
人格化雖然是以人比物,涉及到命運(yùn)、行為、情事等敘事因素,但大多還是停留在概念上。從人格化到擬人化,是敘事詠物的又一個(gè)進(jìn)階,即在敘事滲入之外,更以寓言,賦予物以生命體的行為、動(dòng)作、心態(tài),將其人化、生命化。這既是修辭,用一段具有象征性的小故事片斷,強(qiáng)化題詠的生動(dòng)性;同時(shí)也把物所包含的內(nèi)涵,或詩(shī)人想通過(guò)詠物所表達(dá)的思想意趣,更好地表現(xiàn)出來(lái)。
齊、梁之后,采用這種寫(xiě)法來(lái)詠物的,逐漸多起來(lái)。如齊代詩(shī)人許瑤之的《詠柟榴枕詩(shī)》:“端木生河側(cè),因病遂成妍。朝將云髻別,夜與峨眉連。”詩(shī)較短,因?qū)⒃佄锱c閨怨聯(lián)系在一起,具有一定的敘事性,枕的“別\"“連”,儼然是獨(dú)立的行為主體,與人作平等的互動(dòng)。
劉孝綽《詠素蝶詩(shī)》:“隨蜂繞綠葉,避雀隱青微。映日忽急起,因風(fēng)乍共歸。出沒(méi)花中見(jiàn),參差葉際飛。芳華幸勿謝,嘉樹(shù)欲相依。\"①詩(shī)以素蝶為主體,寫(xiě)其活動(dòng)、狀態(tài)、與周圍環(huán)境的關(guān)系,好似一篇?jiǎng)游锿挘鴶M人的因素。因?yàn)樵伒氖莿?dòng)物,比較容易體現(xiàn)敘事性,詩(shī)歌也因此充滿生機(jī)。試將其與左思《嬌女詩(shī)》比較一下,劉詩(shī)的“出沒(méi)花中見(jiàn),參差葉際飛”,不就是左詩(shī)的\"上下弦柱際\"“馳騖翔園林”么?劉詩(shī)“映日忽急起,因風(fēng)乍共歸”,與左詩(shī)“動(dòng)為鱸鈣屈,屐履任之適\"寫(xiě)作的思路和模式,也極其相似。在寫(xiě)人的詩(shī)中,由于相關(guān)的內(nèi)容都是人們生活中的物、事,很容易理解其中的敘事性,而在詠物詩(shī)中,稍微隔開(kāi)了一點(diǎn),就容易忽略其中的敘事因素。
上引諸詩(shī)中,敘事介入詠物,改變了詠物詩(shī)單純描寫(xiě)的靜態(tài)格局,使得詠物由繪形到傳神,寄寓著更多的內(nèi)涵。如果說(shuō),詠物在一開(kāi)始,作為比興寄托的載體,并未獲得題材的獨(dú)立性,是窮極筆力的物態(tài)描摹、刻鏤,本體與喻體的脫離,幫助詠物獲得詩(shī)體的獨(dú)立。然而,純粹的詠物畢竟是不存在的,所謂單純地描寫(xiě),也只是相對(duì)而言,因?yàn)樗械膶?xiě)作,都會(huì)包含著作者的思想意圖。詠物詩(shī)的文體獨(dú)立,同樣具有相對(duì)性,而這種獨(dú)立走向分解,再度與抒情言志、象征寄托融為一體,卻是必然的途徑。經(jīng)過(guò)詩(shī)體獨(dú)立階段的藝術(shù)探索,詠物詩(shī)的寫(xiě)作技法得到較大的提升,人們對(duì)詩(shī)體的藝術(shù)特性也得到較深刻地認(rèn)識(shí)。王士鯙曾謂:“詠物之作,須如禪家所謂不粘不脫,不即不離,乃為上乘。”②王氏說(shuō)詩(shī)倡導(dǎo)神韻,并不重視敘事,然而,詠物詩(shī)從過(guò)于“粘”、“即”到若粘若即的寫(xiě)作發(fā)展過(guò)程,因敘事介人而發(fā)生積極的改變,卻是不爭(zhēng)的事實(shí)。當(dāng)然,魏普及南北朝的詠物詩(shī),還很少做到王氏所說(shuō)的“不粘不脫,不即不離”,主要是描寫(xiě)、雕琢的筆法還是過(guò)重,做不到王氏所推崇的輕靈。齊、梁五言四句的新體詩(shī),倒是有一部分輕靈有神韻,不粘不即,但卻也有些“脫”與“離”了。
兩晉南朝詠物詩(shī)繁縟雕鏤,窮極筆力,要將物態(tài)真實(shí)地描述出來(lái),歸根到底,也是一種客觀求真的寫(xiě)作思維,而這種思維,實(shí)際上是敘事思維。不過(guò),如果單純運(yùn)用敘事思維,往往得物之貌卻往往失物之神,難以達(dá)到更深層的物理;于是,詩(shī)人又融入敘事的內(nèi)容與筆法,變靜態(tài)描寫(xiě)為動(dòng)態(tài)敘述,將詠物詩(shī)總體上推進(jìn)到一個(gè)新高度。
小結(jié)
兩晉南朝繼承漢魏詩(shī)人主體性的自覺(jué),又加上了文學(xué)的形式自覺(jué)與審美自覺(jué),使詩(shī)歌自我化、抒情性顯得比較強(qiáng)烈,詩(shī)歌文體形式與審美上的自覺(jué),則使詩(shī)與史傳、散文及筆記等文體的區(qū)分度有所加強(qiáng),二者似乎都在消解著敘事。所以,兩晉南北朝詩(shī)歌敘事表面上給人以衰微的印象。當(dāng)我們深入到詩(shī)歌史的中心,仔細(xì)考量這一時(shí)期的詩(shī)作,才發(fā)現(xiàn)這些表面的印象是不可靠的。
第一,這一時(shí)期依然存有數(shù)量可觀的敘事詩(shī),或敘事在內(nèi)容上占較大比重。第二,以家國(guó)天下為旨?xì)w的“詩(shī)言志”的傳統(tǒng),并未在詩(shī)史中絕跡。這一傳統(tǒng)除了抒發(fā)詩(shī)人的家國(guó)情懷,還多有關(guān)注現(xiàn)實(shí)的精神,也會(huì)用詩(shī)歌去記敘、反映現(xiàn)實(shí),使詩(shī)歌成為映照歷史某個(gè)側(cè)面的鏡子,即所謂“詩(shī)史”意義,從而具備濃郁的敘事性。第三,家國(guó)天下之外,對(duì)平凡生活的書(shū)寫(xiě),也蘊(yùn)含著豐富的敘事內(nèi)容。第四,詩(shī)歌體制的獨(dú)立與深化,使之也在探索、形成與文體相適應(yīng)的敘事方法,詩(shī)體的獨(dú)立與詩(shī)歌敘事特點(diǎn)的形成是同步的。第五,詩(shī)歌成分駁雜,敘事是和抒情、描寫(xiě)一起,均是一首詩(shī)不可缺少的組成部分。
實(shí)際上,敘事是一種客觀的存在,或顯或隱,或濃或淡。有時(shí)候被我們忽略,但它仍以一種我們尚未熟悉的形式存在著。
[責(zé)任編輯顧興德]