芳躅記

千年孤獨

寫下這個題目后，得鄭重地聲明一下，筆者委實無意模仿20世紀有著重要影響的世界名著《百年孤獨》的書名，加西亞·馬爾克斯寫的是加勒比海沿岸小鎮馬孔多的百年興衰，我接下來要在這篇小文中寫的卻是一個有著千年歷史的書院。

這個書院的名字叫“漣濱書院”， 始建于1009年，屈指算來，迄今已千年有余。湘鄉書院的歷史可溯源至南宋，至清代有史可考者五所，謂漣濱書院、東皋書院、東山書院、雙峰書院、連璧書院。在這五所書院中，赫赫標于青史的自然當屬東山書院了，因為這里曾是一代偉人毛澤東求學的地方，偉人走出韶山沖后，在此開始了他輝煌的人生；這里還走出了陳賡、譚政等共和國的英才，可謂人才輩出。領袖、將軍、詩人、學者砥礪學業，指點江山的豪邁情懷，在東山書院的史冊里彪炳千秋，東山書院由此足以讓人仰視，并心生敬佩。

而有著千年歷史的漣濱書院呢？它似乎已被流逝的時光與塵世的喧囂漸漸湮沒。沒有令人目眩的光輝，沒有讓人景仰的光環，甚至于已沒有了完整保存下來的原狀原貌。不似東山書院，雖經世紀風雨，依舊能那么幸運地把一座幽靜雅致的百年學府，幾乎完好如初地呈現在世人面前，漣濱書院，時至今日，留給后人的卻只是些碎磚破瓦般的記憶。漣濱書院的孤獨又有誰人能懂？

筆者試圖在零亂紛紜的記憶里，厘清漣濱書院前世今生的頭緒，廓清籠罩和飄蕩在漣濱書院上空的迷霧。

新的漣濱書院并不難找。它位于湘鄉一中南校區內，正對著漣水，遠遠就能看見一塊石頭標牌。門楣上方那一塊高懸的黑漆牌匾上書“漣濱書院”四個綠色大字，字體剛健醒目。只不過如今的漣濱書院，搖身一變成了曾國藩生平研究館，屬于國家3A級旅游景區。

漣濱書院的身世卻是擺在我面前無法回避的問題。

漣濱書院的前址是“湘鄉學宮”，也叫“文廟”，始建于宋大中祥符二年。湘鄉的這座文廟不同于其他地方的文廟，最初叫學宮。它既是當地祭孔的禮制性建筑群，又是當時學子們的讀書之所，這是湘鄉開辦官學的標志。據史料記載，“學宮與孔廟并建，治廟之四旁為學舍、講堂，其中帥屬之子弟肄業焉”。 湖湘學派創始人之一胡安國提舉湖南學事時，將書院改建于漣水西岸（今湘鄉一中南院）。宋代的學宮屬于官辦的“兩庠”之一。文廟因兵火與風雨侵蝕，在宋、元、明、清四朝，先后修復、重建、擴建達七次之多。乾隆四年（1739年），湘鄉文廟遷往黃甲嶺（現一中北院），邑人蕭衍守申議將舊學改為書院，知縣徐錫仁給書院取名“漣濱”。乾隆三十五年，知縣朱鑒昌作《漣濱書院記》：“上湘有書院舊矣。宋，鄉賢周受業南軒張子，歸與邑人講學昆侖橋，光大朱張理學。張栻為其題詞‘漣濱書院’。”“其后，真西山先生，特建學舍，嗣為‘漣濱書院’，以居漣水之陽而名之也。” 漣濱書院建在原學宮舊址上，以儒家“求道”“傳道”之宗旨與“兼濟天下”的政治道路相連，“中為春風堂，旁列學舍三齋，前為龍門，左立學舍門，右為考棚。”講堂、齋舍、書樓，這個建筑群從每個殿堂廳房所居的位置、裝飾到總體格局都遵循綱常禮教的嚴謹秩序，使書院師生置身于一種濃厚的政治倫常的觀念和秩序之中。右邊考棚規模宏大，茶陵、攸縣、安化三縣因距省城較遠，每屆縣試后若守候府試，等的時間較長，若往返兩次，則耗資又大；因此，嘉慶九年，省府準予上述三縣的考生就近在湘鄉參加縣試。這樣，湘鄉每年縣試，來考棚應試的考生便多達二千余人。

大規模的考生集會，更增添了漣濱書院的盎然的生氣。唐宋時湖南唯一的狀元王蓉即出于此，漣濱書院因之聲名遠播于四海，湘鄉文風也因此而昌盛至極。

從上述這一段讀起來有些乏味的文字看來，漣濱書院其實是有著很正統的血脈的，其悠遠的歷史、不俗的規格、廣受的關注，從中亦可窺知一二。曾經熱鬧非凡，其后的孑然而立，似乎又把它的孤獨反襯得愈加突出，不禁讓人唏噓，扼腕慨嘆。

話說道光十一年（1831年），曾國藩來到了漣濱書院。在此之前，曾國藩連續參加了四次院試，都名落孫山。于是，他來到漣濱書院，在這里度過了將近一年的時間。在這一年里，曾國藩深受山長劉元堂的影響。書院山長往往是山林隱士或地方飽學之士，而非朝廷任命的官員。出任山長的儒者，自命是以道義為社會服務的人，為了推行他們的政治主張，這些人不僅需要夙夜強學，精通治道，而且要身體力行，具有很高的修養。是時的山長劉元堂，即是這樣一位飽學之士。在這里學習一年后，曾國藩于道光十二年（1832年）赴長沙參加第五次院試，順利考取了生員。用時下的話來講，說曾國藩是漣濱書院的“學霸”誠不為過。在漣濱書院的一年時間，不僅是曾國藩人生的重要轉折點，其思想認識也發生了很大轉變。曾國藩曾在日記中回憶道，“憶自辛卯年，改號滌生。滌者，取滌其舊染之污也；生者，取明袁了凡之言——‘從前種種，譬如昨日死；從后種種，譬如今日生也。’”他由此邁上了一條令天下矚目的人生軌道。“中興以來，一人而已”，從《清史》里對他的這一評價中，可見曾氏的成就和地位非同一般。毛澤東亦說過“予于近人，獨服曾文正”，一語之中，這是否又可視作是一份穿越時空的惺惺相惜呢？

漣濱書院所有的建筑于1956年被徹底拆掉，眼前的這座書院便是在原址上重建和把教學樓改建的。一對造型漂亮的石墩吸引著參觀者的目光，底座是方形，往上是規則的八邊形，再往上是呈蓮花狀的圓形。這對石墩取自漣濱書院原來的建筑，算是一個見證者吧。其余陳列的石碑則是原漣濱書院的碑刻。歷經多少年的滄桑磨難，這些舊有的事物得以重新進入人們的視線，已屬不易，至少它們能多多少少地喚醒某些關于書院的記憶吧，這些記憶的碎片是彌足珍貴的。

現在，且讓我們一道去歷史記憶的碎片中，尋找并拼湊一張漣濱書院較為完整的圖景吧。隨著我們慢慢走進那一段煙雨濛濛的歲月，我們不禁會為漣濱書院的孤獨和落寞而沉默無語。世人皆知東山書院，卻忽略了同樣出自湘鄉這方神奇的土地上的另一座高峰——漣濱書院。是的，在這里，我要用“高峰”一詞來形容它。這樣的一座書院，甚至可以媲美以“惟楚有材，于斯為盛”而聞名于世的岳麓書院。也許讀者諸君肯定認為這是筆者的信口開河，但我想說的是，造化弄物的事例在歷史的長河中，不過是悄無聲息地綻放與凋謝的浪花而已。

雖說歷史不容假設，歷史也從來沒有假設，在此，還是不妨允許我來一番假設吧。假如沒有漣濱書院，就不會出現“立德、立言、立功，為師、為將、為相一完人”的曾國藩，當然也不會有羅澤南、曾國荃、劉蓉、李續宜、李續賓等一眾湘軍名將，在中國歷史上也不會有同治年間“十八省總督、八十六知府、二百八十一知縣、一百八十提督皆為湘鄉人”的湖湘盛象，中國的文學史上，自然也不會出現與“桐城文派”并雄的“湘鄉文派”。正是由于漣濱書院可視為湘軍將帥崛起的“搖籃”，才會有之后東山書院、湘鄉駐省中學的應運而生，致力興學，則完全可以說是湘軍將領功成名就后的“杰作”。

漣濱書院在培材育材上究竟有何秘訣，才致人才輩出呢？《同治刊湘鄉縣志》上記載了其辦學宗旨：“致知而務博，力行之基也；修身而不怠，致用之本也。二三子抑思如是以學，其學專，則造乎圣人之室不難矣。若徒記誦章句，馳騁筆墨，唯功名利祿是務，而無補于道。”可見書院的教學并不是讓學生只背誦四書五經，一味地提高寫作八股文章的水平，而是以“道”為最高標準，致知、力行、修身、致用才是教學的最終目標。如果僅僅以功名利祿為讀書的目的，那是對“道”沒有任何增益的，是不能成為棟梁之材的。從縣志上另一段記載，我們可知漣濱書院雖也重視科舉，但并不以科舉為唯一的目的。“今學者幸生當文教昌明之會，有師儒以董勸之，有齋舍以息游之。其思何以制心，何以植品，何以應科舉而不為科舉之累，予以仰企前賢，遠紹遺緒，則異日之升斯堂，入斯室，我湘人其必有鐘鼎王國。”參加科舉，但不被科舉所累。在漣濱書院看來，科舉雖重要，但更重要的還是制心、植品，仍是儒家文化中講求的修身養性。書院教學育人的確是徹底地體現了經世致用這一湖湘文化的精華，而曾國藩儼然已成為經世致用的標桿式人物，成為集湖湘文化之大成者。

而漣濱書院偏偏躲在歷史的角落里沉寂著，沉寂到鮮有人知的地步，個中緣由誠然是一言難盡的，眾說紛紜，各色猜疑的議論泛起，卻大抵與曾國藩這個備受臧否的人物脫不了太大的干系。按今天辦學者們愛說的話，本應該是“今天我以校為榮，明天校以我為榮”這樣皆大歡喜的結局，世事浮沉，饒是曾國藩那般智者，也是絕沒預料得到的。

于右任先生有詩曰“不容青史盡成灰”，風卷雨擊里，好在歷史的眼睛其實總是睜開的，歷盡滄海桑田，唯愿更多的心靈來解讀漣濱書院的千年孤獨。

淹沒不了的陶龕

1

一提起七十多年前就讀過的陶龕學校，平常話語不多的老父親便成了一個“話簍子”。他十一二歲時入讀學校，時間過去了半個多世紀，有關學校的記憶卻依然那么清晰：那里有三十周年紀念堂，有愛迪生院，有螺旋式的樓梯，有黃櫟樹、桑樹和各種花花草草，甚至還有豬欄、菜畦……同樣在陶龕有過求學經歷的母親，則對在學校過“六一”兒童節記憶至深。她說，這一天老師會分給學生們許多果實，如校園里采摘的櫻桃、李子等等，吃在嘴里，真甜。如果說百草園是魯迅先生兒時的樂園，那么陶龕學校就可謂是他們兒時的樂園了。父親忘不了的當然還有那些老師，教語文的，教歷史的，教地理的，教美術的……都有誰誰誰，父親娓娓道來，像時刻也不曾淡忘過的名字，一生都珍藏在他人生的記憶里。父親末了幽幽地嘆了一聲：“可惜他們現在都不在了。”母親在一旁搶白道：“你自己都八十多了呢，過去幾十年了，還能在啊？”

我以往其實也多次聽父親提起過陶龕的事情，只不過沒有放上心過。前些時日回老家竹園村，路過一處破敗不堪的校址，校門上隱約可辨“陶龕學校”的牌匾，顯然學校已經廢棄多時了，心里不覺有些惋惜之感。此陶龕當然非父母曾經就讀過的舊陶龕，系20世紀80年代末期重建的，記得奠基的那一天我還去現場看過，車水馬龍，來了不少人，連時任副省長都來講了話。我當時在臺下跟著人們起勁地鼓掌，把手板都拍紅了。那天的陣勢把一個偏僻的竹園村攪得歡騰熱鬧，比平常過年還不知要熱鬧多少倍呢。未料想只不過三十年的光景，好不容易重建的學校竟成了一片廢墟。好在毗鄰的漣水河邊的，另一所由婁底地區重建的陶龕學校仍然存在，這多少讓人心下有了些慰藉。兩所學校幾乎在同時重建，關閉的這所系初中，那一所則為小學。其時如此相鄰著辦兩所“陶龕學校”，在社會上當時引起了人們的非議，無非是由于分屬不同的地域，而又想爭相要證明自己都是嫡系罷了。

2

漣水河畔的竹園與白鷺灣，其實就是緊鄰的兩個小村莊，因為1952年設立漣源縣，白鷺灣從湘鄉劃歸漣源，因此各有所屬。

清咸豐、同治年間，白鷺灣有個叫羅信南的先生，他鐘愛陶淵明的詩集，讀后常將書擱于神龕之上，自號陶龕居士。他見居處附近有一小洲將漣水一分為二，便根據前人詩句“二水中分白鷺洲”，將居住地一帶取名為白鷺灣，并賦詩道：“白鷺灣頭白鷺飛，一溪清水照毛衣。自吾與子交如水，寂寞溪堂甘息機。” 羅信南曾隨清代重臣曾國藩、羅澤南等率領湘軍轉戰江西等地，后告歸奉母，以賦詩講學為業，欲開學授業卻未遂心愿。晚清時期的湘軍集團形成了“督撫半天下，提督遍全國”的局面，可謂盛極一時，眾多湘軍將領在功成名就，衣錦還鄉之后，傳承耕讀遺風，捐資助學，大興教育，最典型者如今天的東山學校，一開始即是由當時的新疆巡撫劉錦棠首推興建的。對羅信南的求學精神和治學方法，晚清直隸總督譚鍾麟在文章中記載，羅信南曾賣掉田地去買書苦讀，并常與朋友互相切磋學問。滿腹才華的羅信南一直想辦一座學堂授徒養親，但因家里清貧而無力達成心愿，遂把其志向交付兒孫，赍志而終。

1901年，羅信南之子羅長裿官至駐藏左參贊，為繼父志，以歷年游宦薪奉創辦“陶龕義學”，校址設于自家的“畫竹園”。

筆者老家即在竹園村，在當地語言中，“下”與“畫”同音，少時，即聽老人們說過，竹園分上、下竹園段，所以對于一些文章里說的“畫竹園”，筆者是心存疑慮的，這里且不細論。1906年，廢科舉，辦新學，“陶龕義學”改稱“陶龕兩等小學堂”。當代學者趙慶云所撰《書生謬許習戎韜，萬里籌邊敢憚勞——羅長裿其人其事》中評價道：“羅長裿是清末中層官吏中不多見的干練之材，他以傳統士子而投筆從戎，體現了時局對傳統讀書人價值取向的影響。他不圖安逸，勇于任事，堅持安民和眾的治邊方略，在當時無疑具有高出同儕的眼光。”只可惜，在1912年，時任西藏督練公署兵備處總辦的羅長裿被叛將鐘穎謀殺，讓人扼腕嘆息。鄉間甚至傳言他還是被五馬分尸車裂而死的，那可是死得極其慘烈了。

1914年， 羅長裿次子羅辀重為報父仇并懲國賊，咬指血書赴京告狀，終于為父昭雪。翌年，北京政府處死鐘穎，將羅長裿生平事跡宣付史館立傳。此后不久，羅辀重赴美國哥倫比亞大學攻讀教育。1920年學成回國后，他毅然放棄了政府對歸國留學生諸多的優厚待遇，又一口回絕了湖南省意欲委任他為教育廳長和國會議員的安排，只身回到了故鄉——湘中的白鷺灣這個偏僻小村，主持其父留下來的陶龕學校。

從此他改變了羅氏家族辦學僅為義舉的初衷，致力于平民教育，走上了當時中國少有的素質教育之路。

3

吸引學生們的顯然不僅僅是教學條件的優越，最主要的還是其先進的教育理念和“群、德、體、智、美”五育并重的育人方式。陶龕學校于20世紀30年代正式實施“愉快教學，教學愉快”的“無分數教學”，提倡“學校教育與家庭教育和社會教育有機結合”，對學生的考試、考核形式，有開卷、閉卷和實踐操作等。考試、考核成績一般不打分，教師閱卷、評議，只肯定正確，指出錯誤，指明努力方向。每期末，學校向家長通報學生在校求學情況時也沒有分數，30年代按“性行”“學業”“身體”三大方面報告；40年代則按“群育”“德育”“體育”“智育”“美育”五大方面幾十個項目報告。在陶龕學校，師生們一天到晚都“像很忙而實閑，又像很閑而實忙”，他們玩是教學，教學也是玩，從未有過沉重負擔的感覺。

每到母親節，陶龕師生都要隆重慶祝。這一天，學生們回家，要向母親贈送自己制作的禮品；母親們停做家務，休息一天，一切家庭事務由子女代勞；晚上全家聚餐，子女要向母親敬菜，祝母親節日愉快，健康長壽。

奈國綱所著的《教育之神羅辀重》中提到，陶龕學校結合慶祝母親節還自編有“公訓教材”《孝？不孝？廉？不廉？》，對學生進行思想道德品質教育。教材首先講了兩則故事，一則是三國陸績在舅舅家偷了兩個橘子準備孝敬母親，被舅舅發現；另一則是晉朝陶侃在潯陽縣令任上貯藏咸魚送給母親下飯，被母親退回。教材最后說：“小朋友，我們要孝敬母親，是對的；但用‘無禮’‘不廉’的方法去取得一些東西孝敬父母，這就大大不對……陸績想要把橘子給母親吃，盡可光明正大地向舅舅說明，何必偷偷摸摸？陶侃想要安慰母親，只要為國建立大功就好了，何能把公家的東西作私用？”陶龕的母親節，還經常邀請導師或名人演講。

羅辀重先生創辦了兩年制特科班，下設農業科、養殖科、紡織科、應化科、木工科、文書科、社會科、地方自治人員訓練科、人民團體書記訓練科、圖書管理訓練科等；學生結業后，學校向社會有關部門推薦錄用。學校重視學生自治，成立有陶龕學生服務團、陶龕生產合作社，開辟了兩個農場、幾處工藝園地，作為特科班與中學實驗班見習場所。學校設有三十余種課外專業活動小組，打破班界，學生可自由報名參加，發揮各自的愛好與專長，直至掌握某門技術學懂某門知識為止。一輩子都在教育界工作的父親深有感觸地說：“那就是我們今天所講的素質教育啊。”

羅辀重以教育為己任，加捐田租百擔，毀家辦學，數十年如一日，嘔心瀝血，學校幾經新建、擴建，發展成為占地八十多畝，房屋十一棟八十七間，包括二十三間教室及食堂、禮堂、辦公、宿舍、圖書、儀器、醫藥、音樂、美術、縫紉、印刷、商店等專門場地室，建筑面積達九千四百二十平方米，還有球場、游藝、農場、工廠、豬舍、魚塘、假山、噴池等設施，鼎盛時學生人數逾千人，生源遍及東南各省。

而陶龕學校更是以“血性”教育享譽天下。

“血性”成為了學校一張閃光的名片。

羅辀重以 “救中國良藥”的“血性”作為校訓。“血性”就是中國人民的傳統美德“信義”。所謂“信”就是要“誠而愚”，“血性的人，非常本色，非常老實，一是一，二是二，心地光明，行為正大，絕不虛偽，絕不扯謊，絕不欺詐，絕不取巧，絕不搞陰謀；做錯了事，能自己承認，絕不嫁禍于人；答應人家的事，絕不失信，絕不失約。”所謂“義”，就是要“為他而不為己”，“血性的人，富于犧牲精神，見義恐后，見利恐先，能刻苦，肯負責；對公家的事，能盡心竭力去做，他人有危難時，能盡力去救助；只要是信之所在，仁之所存，便一往無前，赴湯蹈火，百折不撓，絕不畏難，絕不退縮，也絕不怕失敗。”

一遍又一遍在心底默念這些文字，我的心被深深震撼了！血性，是湖湘文化的精髓，宋明理學總結者王船山、近代學風開拓者魏源、洋務運動首領左宗棠、“燒車御史”謝振定、“中興名臣”曾國藩、革命先驅蔡和森、女俠秋瑾、一代偉人毛澤東，無一不是以血性鑄造其杰出的人格。但在 “天下熙熙，皆為利來，天下攘攘，皆為利往”的世俗里，血性，似乎又總會被人們一點一點地遺忘掉。歸去來兮！血性羅辀重。這是永不湮沒的呼聲。

先生說：千教萬教，要教人“求真”；千學萬學，要學做“真人”。在“血性”教育理念的指導下，陶龕無處不表現“血性”，培養出了一代又一代“血性”學子。正如著名教育家周邦道所言：“學風蔚變，影響所及，鄉邑風俗，為之轉移。” 陶龕學校在當時享有“北有行知、南有陶龕”之盛譽，羅辀重的“素養教育”與陶行知的“生活教育”，黃炎培的“職業教育”，梁漱溟的“平民教育”，晏陽初的“鄉村教育”，雷沛鴻的“國民教育”均在教育史上彪炳千秋。專家、學者及外地師生來校參觀訪問者不絕于道，陶龕成為了一所獨樹特色、譽滿海內外的鄉村小學。

由此，羅辀重被譽為“一代宗師”也就是實至名歸的事了。

4

風云百年的陶龕學校培養出的仁人志士如天上繁星，璀璨耀目。

陶龕學校曾是抗日名將宋希濂將軍從小在此立下報國志誓言的母校；是中國近代著名文學家張天翼先生潛心撰寫抗戰文學的地方；是愛國仁人志士常常集聚的地方；是為國家培養輸送無數棟梁的圣地。

1937年9月18日，《陶龕旬報》在發刊詞《前奏》中寫道：“就是要把我們工作的園地，變成一小小的號筒，愿從這里吹奏起：民族的自由解放的頌歌，吹遍在怒吼中的中華民族人人的耳朵里”。發刊詞六年后，《陶龕旬報》又寫道：“血的‘九·一八’又到了，這戰爭是要全民族團結一致奮斗，前方的戰士正英勇地狂呼，在疾進，浴血，死亡——而后方的我們也應該動員起來，準備作他們的后援隊”；“我們是小學，但我們卻養育在血性里。在超非常時期中，我們的血也隨著國人的血沸騰起，我們愿滴盡最后一滴血，為我們怒吼的民族盡力。”

《陶龕旬報》以她獨特而又鼓舞的方式，激勵國人的抗戰熱情，發行省內外，并遠銷印度，日本，歐美，在那交通不發達的年代實屬難得；又揭露社會黑暗，抨擊國民黨暗殺聞一多、李公樸，引起了強烈的社會反響。

陶龕學校不僅是這樣寫的，這樣說的，也是這樣做的。抗日戰爭爆發后，他們不僅組織了抗日宣傳演出隊、募捐隊、婦女慰勞團、聯防自衛隊，而且在八年全面抗戰中，先后三十多次在社會上廣泛宣傳，發動群眾，大力開展獻金、獻鞋、獻棉衣以及“湘鄉號”“兒童號”飛機募捐活動，全力支援抗戰前線。陶龕學校遵循血性校訓（磨血，嘔血，耗盡心血）培養學生精神，而且還廣收抗日將士子女。鑒于此，宋希濂將軍曾捐建一棟三層教學樓——“造血樓”。

宋希濂幼年隨父讀古文，7歲入讀陶龕學校，接受陶龕“血性”教養，“血性”即是中國人民的傳統美德“信義”。年幼的宋希濂背上行囊，從溪口出發，來到漣水河邊的陶龕學校求學，手不釋卷。宋希濂讀了五年的小學后，14歲那年考入長沙長郡中學。也許是因小學時期培養的文學功底與至高無上的愛國品德，他在中學時代便與同年級同學曾三創辦了《雷聲》校報，宣傳救國救民。抗戰時期，宋希濂任71軍軍長時，曾帶衛隊回到童年記憶中的陶龕校園，見到師生用木棍作抗戰演習，當即安排衛隊長借給陶龕學校10支步槍，讓學生有機會實彈演習。

抗戰勝利后，他捐款為陶龕母校建了一棟三層的教學樓，名為“造血樓”，也是建校40周年紀念堂。后來，陶龕學校決定將此樓以宋希濂父親之名命名為“樾山學舍”。可惜的是在1958年大躍進時期，修筑溪口水庫，陶龕學校的校舍被淹沒于一片汪洋中。1987年，旅居美國的宋希濂聽到陶龕學校重建的消息，非常高興，并手書了“樾山學舍”的橫幅，贈送給母校。

血性根源繼往來。那個年代在陶龕就讀過的學子中，有許多人受“血性”的鼓舞與激勵，后來犧牲于抗日戰爭中，這些英雄，他們大都沒有留下名字。

因此，社會廣泛傳頌，“北有行知，南有陶龕”。這一說法不脛而走，縣、鄉、省各界名流均來考察光顧。1936年，國民政府主席林森給陶龕學校題贈了“教澤世延”匾額。

1940年，國民政府教育部周邦道先生視察陶龕學校，盛贊羅辀重先生倡導的“血性”，“救國良藥”，表示“希望全國都采用”，并題贈：“以陶龕精神，救中國。”

張天翼先生曾稱：陶龕與從前的曉莊鄉師一樣，都是他所知道的最好的學校。

1943年，參加過平型關大戰的山東抗戰英雄王長喜也慕名而來，說：“我由重慶出發，經大，中，小學不下千所，其中使我感奮不忘者，唯有陶龕學校師生愛國熱心，教育完美創全國之冠！”

5

令人痛惜的是，陶龕這顆鑲嵌在湘中大地上的明珠卻最終淹沒在滔滔洪水中。

土改時期，羅辀重先生蹈水自沉，永遠消失在河水里，驚鴻一瞥，如漣水河上空一掠而過的白鷺。我詫異于自古以來，總不乏有德劭高潔的文人選擇那種了結自己生命的方式，也許他們正是為了洗清自我的清白吧，質本潔來還去，什么都不帶走，干干凈凈、身無掛礙，翩然沓去。留給后人幾多嘆息，幾多懷念，和幾多的敬仰，而這些，卻是時間的潮水怎么也淹沒不了的！

1961年，因修建溪口水庫，陶龕學校全部建筑物被拆除，搬遷合并至犁頭學校，稱“白鷺完小”。陶龕學校輝煌的歷史由此謝幕。

在一個春天的黃昏，我漫步于漣水河畔，有鄉人向我指點陶龕原校址的位置。在他們的描述里，我能想那曾是多么宏偉的一個建筑群落，而今，卻只能在記憶里去一點點地復原，只能在漣水河不息的濤聲里去慢慢搜尋了。

一群白鷺從岸邊的蒿草里騰空而起，它們在半空中久久地盤旋著，然后沖天而去。對岸的青山靜靜佇立著，山的倒影映在清清的河中，像一幅凝重的油畫。