中圖分類號:J505 文獻標識碼:A 文章編號:2096-7357(2025)20-0028-03
文化創意產品如今正在從審美或實用本身的概念出發,轉而朝向對文化理解與認同的理念而轉變。具有獨特歷史文化記憶與藝術魅力的非物質文化遺產成為文化創意產品設計的資源寶藏,其不僅承載著中華民族的情感記憶與工藝智慧,更為設計注入了鮮明的文化符號與人文氣息。隨著人們精神文化需求的持續增長,文化創意產品已經不再僅僅停留在是否具有實用性這樣的要求上,而是開始轉向對文化體驗與情感共鳴的追求。將非遺文化元素植入其中的產品,既有傳統韻味又有新潮特質,在傳承與創新方面重新取得平衡。從非遺活化的角度思考,探索文化創意產品的設計轉譯路徑,既是對傳統文化的再發現與再造,同時也推動了設計語言的不斷優化以及設計表達范圍的拓展。
、非遺活化視角下文化創意產品設計轉譯的時代價值
非遺作為中華民族文化的重要組成部分,承載著前人的智慧與情感記憶,是推動中國文化持續發展的重要資源。隨著當下藝術消費日益多元化以及審美體驗日益趨向精神性的趨勢,非遺的活化轉譯不僅為傳統文化注入了新鮮活力,更能為創造性設計提供豐富而深刻的精神文化資源與靈感動力1。通過對非遺工藝、圖形、故事等元素的再定義與再建構,當代設計產品得以突破單一的審美結構,實現向更高文化深度與時代表達方向的設計轉變。例如,景德鎮地區有不少陶瓷從業者從傳統的青花、粉彩等技藝出發進行創新改造,將古代紋樣轉化為適應現代家居生活的器物與裝飾品,從而使非遺元素真正融入大眾日常生活。這種讓傳統文化“活化”的設計方式,既提升了設計的文化附加值,又激發了大眾對非物質文化遺產的認知熱情與情感共鳴,同時拉近了年輕人與傳統技藝的心理距離。在中國文化海外傳播的實踐中,文化創意產品已成為重要載體。通過提煉非遺元素打造系列文創產品,一方面拓展了文創產品在創新領域的市場空間,另一方面也增強了中國傳統文化在國際舞臺上的標識性與影響力。
二、非遺活化視角下文化創意產品的設計轉譯特征
(一)設計表達兼具文化性與時代感
當代文化創意產品設計如何將現代審美需求與生活環境融入對歷史文化的尊重中,已成為設計師亟待解決的問題。非物質文化遺產是傳統文化的精華濃縮,其所蘊含的文化價值不僅體現在工藝技術的延續發展,還承載著豐富的歷史記憶與情感內涵。將這些文化信息準確且生動地轉譯為符合當代審美趣味的產品形態,是非遺設計活化的關鍵所在2。例如,在景德鎮陶瓷藝術創意產業發展中,涌現出一批年輕設計師從傳統的青花、釉里紅等主題紋飾中獲取靈感,通過材料重組與造型創新,打造出既具文化內涵又契合當代生活的系列日用品。這類產品的設計并非對傳統的簡單復刻,而是在解構與重構傳統元素后,將其植入當代審美語境,呈現出“新中國風”的全新表達方式。
這種兼具鮮明地域特色與時代特征的文化設計,將非遺從展示柜和表演舞臺中解放出來,以更親切、更具活力的姿態融入大眾生活,通過貼近生活、直抵人心的方式實現文化的無聲浸潤。
(二)創意語言融合傳統技藝與現代形式
在非遺活化的設計轉譯中,最關鍵的問題在于實現非遺手工技藝與現代技術的有機融合。非遺并非簡單的手工制品,其背后蘊含著深厚的工匠精神與文化哲思,因此需要在尊重傳統的基礎上,運用當代設計理念進行創新性解讀與再利用,這是非遺實現有效傳播的重要策略3。近年來,隨著文化創意產業的發展,眾多設計企業與品牌開始探索如何以傳統工藝為載體來適應當代生活方式。例如,景德鎮陶瓷已突破傳統造型范式,通過簡化圖案、創新色彩運用、拓展功能等方式,將傳統手工藝轉譯為符合現代生活需求的設計表達。剪紙、刺繡、木制品等傳統手工藝也在數字建模、激光切割等現代技術支持下實現創新轉化,為這些古老技藝賦予新的表現形式與生命力。這種創造性語言的轉換并非簡單摒棄傳統,而是在深刻理解其文化價值基礎上的重構過程,是傳統價值在當代語境下的煥新呈現。
(三)市場機制推動文化表達方式轉變
隨著文化消費升級與生活質量的提高,人們對于藝術的訴求持續演變,促使傳統手工藝設計從“工藝驅動”轉向“用戶導向”。設計師更加關注消費者的使用習慣、審美偏好及情感需求,由此推動非遺表現形式發生內涵性轉變。市場作用也從終端反饋轉變為源頭驅動,成為創新的重要源泉。例如,景德鎮陶瓷文創企業推出融合“國風”元素與“社交屬性”的產品系列,包括手繪咖啡杯、便攜茶具等,精準契合年輕群體的生活方式;河南汝窯從工藝品制作轉向日常家居用品開發,通過社交媒體講述品牌故事,成功吸引大量年輕消費者關注與喜愛。這些案例表明,市場驅動力促使非遺擺脫曲高和寡的姿態,以更親民、生動、具象化的形式融入大眾日常生活。
三、非遺活化視角下文化創意產品的設計轉譯路徑
(一)精準提煉非遺文化核心意象
精準提取非遺的核心文化內涵,是實現文化創意產品深度轉譯和價值實現的基石。非遺項目本身涵蓋技藝、生活、圖案、思想等多個層面,若把握不準其核心文化意念,就容易陷入單純符號化、外在形式的過度使用或淺層復制,導致內容空洞、失真失實的局面[5。因此,既要深入挖掘非遺背后的歷史底蘊和社會基礎,又要將其置于當代語境下考量其象征屬性和文化導向。例如,景德鎮窯口的“青花”元素遠不止于藍白色彩的搭配,其“青”蘊含著中國古代高潔清雅的審美內涵,“白”則體現了簡約與空靈的審美取向。只有深入理解這一深層含義,才能避免將青花簡單理解為一種“符號”元素。
同時,還需選取那些能夠有效表征文化品位的標志性要素,如圖騰、技藝、傳統器物造型等。通過實地考察、圖像采集、拜訪老藝人等途徑獲取具有強烈識別度的文化標識,再將其融入現代設計技術中進行創新再造。例如,將徽州磚雕紋樣中具有代表性的吉祥圖案進行簡化應用,在保留磚雕紋樣歷史價值和美學價值的同時拓展其應用范圍。此外,還應遵循去繁就簡的原則,去除冗余,保留精髓,使設計產品既具有傳統文化的深厚高雅氣質,又能體現現代感和創新性,以良好的整體效果突出產品特色。對非物質文化遺產進行系統分析和創意重組,準確無誤地將其文化內涵轉譯為核心藝術形象,是確保設計成功轉譯的必要條件。
(二)構建非遺語境下的現代創意語言
非遺文化的傳承并非意味著對傳統表達的原樣復制,而是需要通過當代創新形式進行再創造,使之成為連接傳統與現代、貫通中國與世界的藝術表達形式。在設計轉換過程中,建立既能滿足非遺語境需求又符合當代審美標準的創意體系,是賦予非遺生命力的關鍵所在。
首先,應從非遺自身的語境意義結構中汲取靈感。每個非遺項目都與特定的地域語境、民俗傳統及情感內涵緊密關聯,形成獨特的“文化語境”。設計師在選擇元素時,不應僅停留于圖案或造型的表層特征,而應深入挖掘其背后的文化敘事與情感內涵。例如,蘇繡技藝中的“暗花”技法和留白手法體現了江南文化含蓄典雅的審美特質與詩意表達,通過簡練的線條或材質肌理的表現,可以構建出“似曾相識卻又耳目一新”的文化意象。
其次,現代創意語言的構建需要跨媒介、跨領域的思維創新。設計師可綜合運用手繪圖稿、攝影圖像、數字圖形等多種視覺表現手段,將非遺元素轉化為更具表現力和傳播力的藝術語言。在載體元素的運用上,通過引入環保理念、創新科技等現代元素拓展其內涵,推動非遺表達從“具象之物”升華為“抽象之意”,從“形態之美”深化為“意境之韻”。
最后,創意語言的構建還需兼顧受眾心理與市場語境。不同年齡層、文化背景和教育程度的群體對傳統文化的認知存在差異,設計師需要通過藝術語言的轉換,尋找傳統與現代的平衡點。例如,將傳統吉祥紋樣與流行配色方案相結合,把古典篆刻圖案轉化為現代幾何構成,在保持文化內核的前提下實現產品外觀的當代演繹。構建非遺語境下的現代創意語言,本質上是在傳承中創新、在創新中傳承的過程。唯有如此,非遺文化才能真正以鮮活的姿態融入當代生活場景,實現文化的有機傳承與可持續發展。
(三)推進多元載體融合拓展表現形式
當前文創市場呈現出日益多元的表達需求與審美取向,消費者已逐漸厭倦單一媒介的表達或傳統形式的商品呈現。這一趨勢促使傳統工藝藝術在轉譯過程中尋求多元載體的有機整合。然而,若僅停留在簡單的圖像粘貼或傳統造型模仿層面,容易陷入缺乏內涵與創新的形式主義窠白,最終導致文化表達的淺表化與空洞化。因此,如何拓展傳統文化的表現形式、構建多維立體的展演方式,成為藝術家面臨的首要課題。
為實現不同載體的創新融合,則需要突破材料與功能領域的傳統局限。例如,將景德鎮傳統裝飾紋樣與新型環保樹脂材料相結合,開發輕巧便攜的珠寶飾品與辦公用品;或從竹編、漆器等傳統工藝中汲取靈感,設計具有現代美感的電子產品配件,如手機殼、可穿戴設備等,使傳統技藝在科技創新的語境下煥發新生。不同載體所特有的觸感體驗、造型語言和使用場景,為非遺文化的創新轉譯提供了更為廣闊的可能性空間。同時,應積極探索傳統文化與數字媒體的融合路徑。借助AR技術、3D建模、沉浸式交互等數字化表現形式,實現傳統文化從二維平面到三維互動的轉化升級。例如,在社交平臺和網絡游戲中開發非遺主題的互動數字禮盒、動態壁紙及特效濾鏡,讓用戶以輕松便捷的方式體驗并傳播傳統文化,增強文化親近感與參與度。
此外,還需重視文化與空間設計的有機結合,推動非遺從“實物”向“場景”的轉變。通過展覽空間、文旅體驗、節慶活動等情境營造,將非遺元素延伸至裝置藝術、時裝表演、互動劇場等多元表現形式。這種“沉浸式”的體驗設計,既能提升文化傳播的感染力,也能幫助消費者在參與過程中深化對非遺內涵的理解與認同。在此過程中,設計師、非遺傳承人、技術專家及文化機構需構建高效的協作機制,形成跨領域的創新團隊。從創意策劃到主題選定,從媒介整合到營銷推廣,各個環節都需要實現無縫銜接與深度融合,才能確保非物質文化遺產以更豐富、更鮮活、更具生命力的姿態融入現代生活。
(四)強化功能融入提升產品實用性與傳播力
在非遺文化創意產品開發中,實用性與功能性是決定產品市場生命力和傳播效果的核心要素。僅有文化符號的堆砌難以持久打動消費者,唯有將非遺元素有機融入產品功能之中,才能實現文化的持續傳播與生活化滲透。
首先,應以用戶使用場景為設計出發點,重構產品的造型與功能邏輯。傳統非遺元素可轉化為現代日常用品或時尚配件,如將景德鎮陶瓷繪畫技藝應用于辦公茶杯或便攜餐具設計,通過造型美學的功能化提升,既增強物品實用性又提高使用頻率。又如將剪紙工藝的鏤空技法創新運用于燈具設計,既保持工藝辨識度,又能在光影交錯間展現東方美學韻味。
其次,功能優化應體現在材質與結構的創新設計上。設計師可運用現代科技材料對傳統工藝進行改良,如采用食品級硅膠、防水面料及環保再生紙等新型材質,將非遺元素融入各類生活消費品。這種創新不僅賦予產品文化歷史價值,更突破“只可觀賞不可實用”的傳統認知局限,實現文化價值與使用價值的統一。
最后,產品傳播力的提升離不開文化敘事的有力支撐。通過包裝設計、產品說明書、二維碼鏈接等方式,向消費者展示非遺技藝的制作流程、工藝特色及文化內涵,激發消費者的文化共鳴。例如,將成都銀花絲工藝轉化為時尚飾品,配合制作過程短視頻的傳播,既滿足佩戴需求,又通過社交媒體分享實現文化的二次傳播。總之,功能與文化的深度融合,是實現非遺當代轉化的關鍵所在。優秀的非遺文創產品不僅要具備審美價值(“好看”),更要注重實用價值(“好用”);不僅要呈現文化之“形”,更要傳遞文化之“神”。
四、結束語
非遺活化不僅是對傳統文化的延續,更是現代設計語言的重構與創新。通過文化意象的精準提煉、多元載體的融合表達以及功能與美感的協同塑造,非遺元素在文創產品中實現了從符號到生活的真實轉譯。這種融合不僅增強了產品的文化價值,也拓寬了非遺傳播的路徑,為傳統文化注入了時代活力與持續發展的可能。
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(責任編輯:薛竹影)