沈陽錫伯族燈官秧歌的傳承現狀及保護途徑

中圖分類號：J607 文獻標識碼：A 文章編號：2096-7357（2025）18-0142-03

（1．，遼寧沈陽110000）

（2．，遼寧沈陽110000）

在非物質文化遺產保護成為全球文化治理重要議題的當代語境下，沈陽錫伯族燈官秧歌作為承載北方少數民族集體記憶的活態文化載體，其傳承與發展折射出非遺保護實踐中的普遍性矛盾與特殊性困境。這一融合了錫伯族狩獵文化、漢族社火表演及滿族民間藝術的傳統舞蹈，自清代隨錫伯族南遷扎根遼沈大地，歷經300余年演化，形成以“燈官上任”儀式為核心、獨桿轎表演為特色的藝術體系，2011年先后入選沈陽市及遼寧省非物質文化遺產名錄，成為東北地區少數民族非遺的典型代表。然而，在現代化進程與文化多元化沖擊下，燈官秧歌的傳承正面臨嚴峻挑戰：核心傳承人高齡化導致技藝傳承斷層，表演團隊結構失衡制約藝術形態延續，年輕群體文化認同弱化加劇傳承土壤流失。與此同時，沈北新區通過“政府引導、學界支撐、社區參與”的協同機制，在校園教育融合、文旅產業創新及社區文化活化等領域進行了一系列保護實踐，為非遺活態傳承提供了本土化經驗。本文基于田野調查與案例分析，系統梳理燈官秧歌的傳承現狀，剖析其面臨的結構性困境，從傳承機制創新、當代價值重塑等維度，探索適應該藝術形式的可持續保護路徑，以期為北方少數民族非遺保護提供理論參考與實踐借鑒。

一、錫伯族燈官秧歌的當代價值

（一）文化價值

沈陽錫伯族燈官秧歌是錫伯族祖輩生活態度的結晶，不僅是藝術的展現，更是民族文化生命力的象征，承載著錫伯族的歷史記憶與未來希望，它間接地反映了地處沈陽錫伯族的文化發展進程，極具文化價值。燈官秧歌通過獨特的舞蹈、音樂和戲劇元素，展現了錫伯族的生活智慧與審美追求，成為民族文化傳承的重要載體。其表演內容常蘊含道德教化和宗教祈福的意義，傳遞著積極的社會價值觀和對自然的敬畏之情。清代詩人楊錫恒記錄了300多年前燈官盛會的熱鬧場景：“絕塞寒云凍不開，全憑人來喚春回。兒童踏臂歡呼處，爭看燈官上任來。”在清代，錫伯族人在燈官秧歌的基礎上，將與漢族、滿族秧歌相結合，以其自成一派的表演風格，創造了風格獨特的錫伯族燈官秧歌。如今，觀賞燈官秧歌，也是感受關東民俗文化、重溫老沈陽風情最具代表性的藝術形式之一。

（二）經濟價值

錫伯族燈官秧歌的經濟價值體現在對推動沈陽地方經濟發展的作用。在錫伯族燈官秧歌發展過程中，發掘其內在經濟價值，不僅能夠提高企業的稅收，為地方財政做出貢獻；還有利于吸引社會資本的投資，形成多元化繁榮格局，為燈官秧歌的傳承提供堅實的經濟基礎與社會關注，有利于進一步促進其傳承事業的持續發展。燈官秧歌的活態傳承創造了非遺相關就業崗位，代表性傳承人魏云興帶領的表演團隊年均開展商業演出60余場，團隊成員通過演出報酬、傳習教學獲得穩定收入，據統計，沈北新區直接從事燈官秧歌表演、教學、文創開發的從業者已超200人，人均年增收約3萬元。這種經濟激勵機制不僅緩解了傳承人的生存壓力，也吸引了部分年輕人返鄉參與非遺保護，在一定程度上改善了傳承隊伍的年齡結構。

（三）審美價值

錫伯族在長期的發展過程中，以其自身的民族風格誕生了獨具特色的舞蹈藝術形式。錫伯族燈官秧歌就是在這樣的民族氛圍下產生的，其風格明快活潑，道具多與其傳統的游獵生活相關，有很強的民俗性，是錫伯族傳統審美觀的凝結和提煉，極具審美價值。其主要體現在形式美、內容美、意蘊美三個方面。表演形式上，燈官秧歌的舞蹈動作融合了錫伯族傳統舞蹈和漢族秧歌的特點，步法靈活多變，動作夸張有力，配合嗩吶、鑼鼓等民間樂器展現出錫伯族人民豪放、樂觀的民族性格。在內容上，燈官秧歌的表演內容多取材于錫伯族人民的日常生活，如生產勞動、愛情故事、歷史傳說等，貼近群眾生活，易于引起共鳴。在意蘊內涵上，燈官秧歌承載著錫伯族的歷史記憶、文化傳統和民族精神，是錫伯族文化的重要載體和活態傳承。它融合了錫伯族和漢族的文化元素，體現了各民族文化的交流與融合，是民族團結的象征。總而言之，錫伯族燈官秧歌以其獨特的形式美、內容美和意蘊美，展現出濃郁的民族特色和深厚的文化內涵，具有極高的審美價值]

二、沈陽錫伯族燈官秧歌傳承現狀

（一）傳承主體老齡化與資源配置不平衡的危機

當前，燈官秧歌傳承面臨核心傳承人高齡化和表演者斷層的困境。錫伯族燈官秧歌代表性傳承人魏云興現已75歲高齡，退休后仍義務授藝，堅守傳承一線，堅持演繹燈官角色，這需要在1米高獨桿轎完成坐、站、倒立等高危動作，盡管他退休后持續義務教學，卻因技藝難度高、傳承無穩定經濟支撐等因素，至今未培養出合格接班人，年輕群體參與意愿顯著不足。當下，現有的演出隊伍以50歲以上退休人員為主體，成員因需兼顧家庭責任，形成“農忙解散、農閑重組”的松散運作模式，碎片化排練直接影響演出質量穩定性，制約了技藝的系統性傳承與創新性發展。在資源配置方面，燈官秧歌雖于2011年先后入選沈陽市及省級非遺名錄，但基層保護仍存在結構性短板，資金保障機制的薄弱，使得表演團隊的道具更新、服裝購置等開支主要依賴演員自費，常態化補貼機制尚未健全。此外，傳習陣地效能不足，盤古臺村等傳承點雖已設立，但缺乏系統性培訓規劃，功能多局限于節日慶典的展演需求，日常中的傳承場景有所缺失[2]。

（二）民族文化認同的代際斷層

錫伯族年輕群體對本民族傳統文化的認知已呈現系統性弱化態勢，部分村落實質上形成“老年文化孤島”一僅留存傳統儀式的碎片化記憶，導致燈官秧歌中“燈官上任”等社火儀式的民俗內涵加速消解，文化根脈面臨斷裂風險。其結構性矛盾體現在以下兩個方面。

一是現代文化沖擊下的傳承土壤流失。現代化進程與娛樂方式多元化持續擠壓傳統藝術生存空間，燈官秧歌的鄉土喜劇風格對年輕群體吸引力銳減。相較于短視頻、電子競技等新興娛樂形態，其依賴口傳心授的傳承模式與農耕文明語境下的表演邏輯，難以與Z世代的文化認知形成有效對話。如“獨桿轎”表演中1米高桿上的倒立動作，本是錫伯族獵人野外生存技能的藝術化呈現，但年輕群體更關注其“驚險性”表象，對背后的狩獵文化淵源缺乏探究意愿，導致技藝傳承淪為形式模仿，情感認同基礎持續弱化。

二是文化記憶傳承的結構性斷裂。年輕群體對錫伯族狩獵文化、西遷歷史等文化根基的認知趨于模糊，使燈官秧歌喪失了深層文化語境支撐。以“燈官審案”環節為例，其本源是錫伯族先民在漁獵生活中形成的民間調解傳統，通過幽默化的“審案”情節傳遞“公平正義”的民族倫理。但當代年輕人因缺乏對族群歷史的系統認知，將該儀式簡化為舞臺表演的喜劇橋段，致使其中蘊含的社會治理智慧與道德規范逐漸流失，形成“技藝尚存而內涵空殼化”的傳承困境。沈北新區文旅局2024年調研數據顯示，18～35 歲錫伯族青年中，僅 12% 能完整闡釋“燈官秧歌”的文化淵源，超 60% 認為其“與普通秧歌無異”。

三、沈陽錫伯族燈官秧歌保護途徑

（一）構建“三位一體”活態傳承機制

沈陽錫伯族燈官秧歌的傳承實踐表明，非物質文化遺產的當代存續既需要維系其文化基因的本真性，也需要在現代語境中尋求創新性轉化。從傳承現狀來看，沈北新區構建的“傳習基地 + 校園課程 + 社區活動”多維體系，雖在一定程度上延續了燈官秧歌的文化基因，但核心傳承人高齡化、表演團隊結構失衡、年輕群體參與度低等結構性矛盾仍未根本解決。究其本質，非遺保護需要的不僅是技藝的機械復制，更是文化生態的系統性修復。我們可以構建“政府主導、學界支撐、社區參與”的協同機制。政府層面，設立非遺保護專項基金，用于傳承人補貼、傳習基地修繕及數字化記錄工程，將燈官秧歌納入沈北新區文旅融合重點項目，通過“非遺進景區”政策支持實景演出常態化。例如，可參照石佛一村“民俗體驗 + 觀光”模式，打造“燈官上任”主題文化街區，形成“展演一體驗一消費”的生態鏈條。學界層面，聯合高校建立燈官秧歌研究中心，系統梳理其歷史文獻、動作語匯及民俗內涵，編制《燈官秧歌技藝圖譜》等標準化教材，并引入舞蹈人類學、文化遺產學等跨學科視角，為保護實踐提供理論支撐。社區層面，培育民間自組織力量，鼓勵社區通過“非遺家庭”評選、節慶展演等形式激活傳承活力，同時建立“老藝人一青年學徒”結對機制，以“田間地頭傳習 + 現代媒體記錄”的方式留存非顯性技藝。

（二）推進“傳統基因 + 現代語境”創新轉化

在堅守文化本真性的基礎上，錫伯族燈官秧歌的創新轉化需以“傳統基因”為內核、“現代語境”為載體，實現古老藝術與當代審美的有機融合。通過藝術形式革新，由代表性傳承人牽頭組建創新團隊，在保留“獨桿轎”“燈官審案”核心儀式的前提下，對表演規模、音樂配器進行現代化改編。如將傳統7人表演擴展為融合現代舞元素的群舞，以電子民樂替代傳統鼓樂，同時保留數板唱詞的韻律特征，聚焦“鄉村治理”“生態保護”等現代主題，增強年輕群體的情感共鳴。同時，升級傳播載體，構建“短視頻 +VR+ 沉浸式體驗”的數字化傳播矩陣，在抖音、快手等平臺開設“燈官秧歌小課堂”；利用虛擬現實（VR）技術還原燈官秧歌表演場景，突破地域限制擴大傳播半徑；與本地高校合作開發燈官秧歌主題講座，以年輕化表達激活文化認同。這種創新轉化既避免了對非遺本真性的消解，又通過現代媒介激活了“燈官秧歌”作為錫伯族文化符號的當代生命力。

（三）建立“教育滲透 + 代際銜接”培育體系

一方面，中小學非遺課程系統化。聯合教育部門將燈官秧歌深度融入沈北新區中小學美育課程體系，開發兼具趣味性與知識性的特色教材一一如繪制《燈官爺爺的秧歌奇遇記》繪本，以圖文并茂的形式講述“燈官審春牛”“獨桿轎巡游”等民俗典故；創新設計“秧歌操大課間”，將傳統秧歌的“顫膝擺腰”動作改編為節奏明快的校園韻律操，搭配融入錫伯族民謠的動感配樂。同時，開設非遺工作坊，組織學生親手制作竹骨紙燈、彩綢花扇等道具，通過“學跳秧歌步法一演繹燈官故事一制作傳統道具”的三位一體教學模式，讓青少年在沉浸式體驗中理解錫伯族文化內核。此外，推動東北大學、沈陽師范大學等高校成立燈官秧歌研究社團，鼓勵歷史、藝術專業學生開展田野調查，將學術研究轉化為通俗易懂的青少年科普內容，形成“中小學體驗一高校深化”的階梯式傳承鏈條。另一方面，設立家庭傳承激勵機制。鼓勵家族內部通過“祖輩口述一父輩示范一子女實踐”的方式留存技藝。如創新開展“萬家秧歌”家庭文化活動：舉辦“親子秧歌短視頻挑戰賽”，設置“最萌燈官家庭”“創意秧歌改編”等獎項，引導家長與孩子共同演繹融入現代舞步的燈官秧歌；定期組織“家庭傳承工作坊”，邀請非遺傳承人指導家庭成員合作編排“家庭版燈官審案”情景劇，通過角色扮演、道具制作等親子互動，強化文化傳承的情感紐帶。同步建立“家庭傳承檔案庫”，用影像記錄各家族的傳承故事與技藝特色，形成可追溯的民間傳承譜系。唯有讓傳統在代際銜接中煥發新生，才能讓每個民族的文化根脈，都成為滋養中華文明參天大樹的鮮活根系，在歷史長河中永葆蓬勃生命力。

四、結束語

沈陽錫伯族燈官秧歌的傳承正處于搶救性保護與創新轉型的關鍵歷史節點。當前，傳承譜系斷層、保護資金匱乏、文化認同消解等現實困境構成嚴峻挑戰；但與此同時，通過教育領域的跨界融合、文旅產業的創新實踐及社區文化的活化再生，其核心文化基因已實現部分延續。面向未來，需構建“政府主導、學界支撐、社區參與”的三維協同機制，以系統性強化活態傳承的可持續發展能力，方能推動這一承載錫伯族精神內核的古老藝術形式，在當代文化語境中完成創造性轉化與創新性發展。未來，當燈官秧歌的鼓點與沈陽都市的霓虹交響共鳴，其存續意義已超越單一民族的文化邊界一它將成為中華文明多元一體格局中，傳統與現代對話的鮮活樣本。

參考文獻：

[1]許淑杰，賀忠德[M].北京：中國社會科學出版社，2024

[2]王文章.非物質文化遺產概論[M].北京：文化藝術出版社，2006.

（責任編輯：胡軼凡）