


玉衣,又稱“玉匣”或“玉柙”,以數(shù)千片精磨細(xì)琢的玉片,按照人體部位的形狀和大小編綴組合而成,形似完整的甲胄。這是中國漢代特有的殮服,目的在于包裹逝者全身,以期實(shí)現(xiàn)尸身不朽的信仰追求。這種殮葬的源頭可追溯至西周時期的“綴玉面罩”和春秋戰(zhàn)國時期的“綴玉衣服”,至漢代發(fā)展至頂峰并制度化。玉衣的材質(zhì)多為溫潤的青玉或白玉,形狀多樣,有長方形、方形、梯形、三角形、多邊形等,邊緣鉆孔以供穿系,“縷”線材質(zhì)是玉衣等級區(qū)分的關(guān)鍵標(biāo)志。
徐州博物館收藏的金縷玉衣、銀縷玉衣、銅縷玉衣,為我們直觀理解這一獨(dú)特服制提供了珍貴的實(shí)物例證。這三件玉衣是漢代厚葬之風(fēng)與森嚴(yán)等級制度最直觀的物質(zhì)載體。
漢代玉衣制度的法律化進(jìn)程,既是喪葬禮俗從“俗”到“法”的轉(zhuǎn)化,也是國家權(quán)力對社會習(xí)俗進(jìn)行規(guī)制和整合的具體體現(xiàn)。西漢初期,玉衣作為高級貴族殮葬用品,其使用彰顯身份地位,但是并未形成全國統(tǒng)一的強(qiáng)制性法律規(guī)范。這一時期的玉衣使用更多依賴于個人財(cái)力、地域風(fēng)俗及家族偏好,體現(xiàn)了禮俗的自發(fā)性和靈活性。隨著東漢光武中興后著力重建儒家禮制秩序,中央集權(quán)進(jìn)一步強(qiáng)化,統(tǒng)治者開始將玉衣制度納入國家法律體系,以實(shí)現(xiàn)對社會等級秩序的規(guī)范化管理。
建武七年東漢光武帝下詔:“世以厚葬為德,薄終為鄙,至于富者奢僭,貧者單財(cái),法令不能禁,禮義不能止……其布告天下,令知忠臣、孝子、慈兄、悌弟薄葬送終之義。”此詔雖倡薄葬,但更重要的是確立了國家干預(yù)喪葬、重建等級秩序的原則。《后漢書·禮儀志下》明確記載:“大喪……守宮令兼東園匠將女執(zhí)事,黃綿、緹繒、金縷玉柙如故事……諸侯王、列侯始封、貴人、公主薨,皆令贈印璽、玉柙銀縷;大貴人、長公主銅縷?!睋?jù)此可知東漢玉衣的使用,因身份的不同存在金、銀、銅縷的等級差異,皇帝用金縷,諸侯王和始封列侯使用銀縷,大貴人、長公主等使用銅縷。原本源于民間信仰和禮俗的玉衣被制度化,成為鞏固社會等級秩序的重要工具。使用何種材質(zhì)的玉衣下葬,已非個人或家族財(cái)力所能決定,而是國家法令嚴(yán)格規(guī)定的身份標(biāo)識,逾制即為違法。據(jù)《后漢書·朱穆傳》記載:“有宦者趙忠喪父,歸葬安平,僭為玙璠、玉匣、偶人。穆聞之,下郡案驗(yàn)。吏畏其嚴(yán)明,遂發(fā)墓剖棺,陳尸出之,而收其家屬。”這種嚴(yán)格的執(zhí)法實(shí)踐不僅強(qiáng)化了玉衣制度的法律效力,也向全社會傳遞了一個明確信號:喪葬禮俗不再是私人領(lǐng)域的自由選擇,而是必須服從國家法令的行為規(guī)范。東漢時期玉衣制度的法律化,成為漢代禮法結(jié)合的典型例證。
東漢末年至三國時期,長期戰(zhàn)亂導(dǎo)致社會經(jīng)濟(jì)極度凋敝,厚葬之風(fēng)難以為繼,加之盜墓活動猖獗,曹魏政權(quán)通過法律手段廢止了玉衣制度。黃初三年,魏文帝曹丕頒布《終制》:“飯含無以珠玉,無施珠襦玉匣,諸愚俗所為也……自古及今,未有不亡之國,亦無不掘之墓也。喪亂以來,漢氏諸陵無不發(fā)掘,至乃燒取玉匣金縷,骸骨并盡,是焚如之刑,豈不重痛哉。災(zāi)禍由乎厚葬封樹……其以此詔藏之宗廟,副在尚書、秘書、三府?!贝嗽t令以國家法律的形式,明確禁止了包括玉衣在內(nèi)的一系列奢靡殮葬物品的使用,旨在通過法律手段遏制厚葬之風(fēng),減輕社會負(fù)擔(dān),同時保護(hù)逝者的尊嚴(yán)。這既是基于現(xiàn)實(shí)經(jīng)濟(jì)困境的務(wù)實(shí)考量,也是對厚葬引發(fā)社會問題,尤其是對盜墓問題的強(qiáng)力回應(yīng),這標(biāo)志著國家權(quán)力對舊有習(xí)俗的強(qiáng)力干預(yù)和引導(dǎo)。
薄葬理念并未因曹魏政權(quán)的短暫存在而中斷,而是得到了后世統(tǒng)治者的廣泛認(rèn)同。蜀漢丞相諸葛亮在遺命中要求“葬漢中定軍山,因山為墳,冢足容棺,斂以時服,不須器物”,身體力行薄葬理念。司馬懿臨終遺令“子弟群官皆不得謁陵”等記載,均佐證了曹丕《終制》所代表的薄葬思想已在統(tǒng)治階層中獲得了相當(dāng)程度的認(rèn)同。及至隋唐,經(jīng)濟(jì)繁榮使厚葬之風(fēng)有所回潮,但最高統(tǒng)治階層中倡導(dǎo)薄葬的觀點(diǎn)依然占據(jù)一席之地。《貞觀政要·儉約》中記載:唐太宗痛陳厚葬為害,認(rèn)為“以厚葬為奉終,以高墳為行孝”,使“富者逾法度以相尚,貧者破產(chǎn)而不逮”,要求“王公以下,爰及黎庶,送終之具,務(wù)從儉約”,并特別強(qiáng)調(diào)“其王公以下葬事有犯者,錄名奏聞”。此詔將厚葬與孝道進(jìn)行切割,從富者相尚、貧者破產(chǎn)角度論證薄葬之必要,并要求對違令者進(jìn)行上報。這種法律調(diào)整既符合社會經(jīng)濟(jì)現(xiàn)實(shí),又推動了文化觀念的進(jìn)步。
從西漢初期玉衣使用的相對自由,到東漢的嚴(yán)格等級法律化,再到曹魏時期的明令廢止,玉衣制度的演變過程清晰地展現(xiàn)了“納禮入法”的歷史軌跡和法律作為社會治理工具的動態(tài)調(diào)整。
禮法互動與社會秩序的構(gòu)建。先秦儒家強(qiáng)調(diào)“生,事之以禮;死,葬之以禮,祭之以禮”,喪葬禮被視為“禮”的核心組成部分,具有“別尊卑、明貴賤”的功能。西漢初期,玉衣的使用雖已表現(xiàn)出一定的等級特征,但更多依賴于原始習(xí)俗和個人財(cái)力,尚未完全納入國家法律體系。此時的“禮”仍處于習(xí)俗和儀軌層面,缺乏強(qiáng)制執(zhí)行力。東漢時期儒家思想復(fù)興,使玉衣制度從“俗”和“禮”的內(nèi)容上升為具有普遍約束力的“法”。
國家治理的理性選擇。東漢末年至三國時期,長期戰(zhàn)亂摧毀了經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ),使統(tǒng)治者不得不重新審視厚葬的實(shí)際效用。曹操集團(tuán)親歷盜墓以充軍資的經(jīng)歷,使最高統(tǒng)治者深刻認(rèn)識到厚葬不僅無益,反而可能因奢華隨葬品吸引盜墓者而導(dǎo)致陵墓被毀、遺體受辱。法律若脫離社會經(jīng)濟(jì)承受能力,必然淪為一紙空文。曹丕頒布《終制》禁止玉衣等奢靡殮葬物品的使用,正是法律對社會經(jīng)濟(jì)現(xiàn)實(shí)的適應(yīng)性調(diào)整,體現(xiàn)了國家治理的務(wù)實(shí)理性。
漢代玉衣制度的興衰歷程,不僅是一段葬俗的變遷史,更折射出禮與法的交融互動、國家治理的理性選擇以及社會思想的深刻變革。
社會思想變革與法律的動態(tài)調(diào)整。玉衣制度的廢止還反映了法律對社會思想變遷的回應(yīng)。薄葬之風(fēng)易于促進(jìn)社會風(fēng)氣的移易,引導(dǎo)理性喪葬觀。厚葬習(xí)俗往往與孝道、家族榮譽(yù)等觀念捆綁,薄葬法令的頒布與執(zhí)行,將“薄葬送終”樹立為新的“忠孝慈悌”之義,將厚葬斥為“愚俗”,其根本目的在于推動整個社會從盲目追求奢靡厚葬,轉(zhuǎn)向更為理性、務(wù)實(shí)、可持續(xù)的喪葬觀念。法律廢止玉衣制度不僅是對現(xiàn)實(shí)問題的解決,更是對新文化共識的確認(rèn)。
玉衣制度的終結(jié),薄葬法令的興起與實(shí)踐,為后世留下了寶貴的歷史經(jīng)驗(yàn):法律的生命力在于其對社會現(xiàn)實(shí)的適應(yīng)性和對時代精神的敏銳捕捉。當(dāng)一種習(xí)俗(如厚葬)的負(fù)面效應(yīng)累積到危及社會運(yùn)行基礎(chǔ)時,國家通過法令進(jìn)行干預(yù)和引導(dǎo),不僅是必要的,更是實(shí)現(xiàn)資源有效配置、保護(hù)個體尊嚴(yán)、維護(hù)社會長治久安的重要治理智慧。從玉衣的金縷銀線到曹丕的一紙《終制》,再到后世連綿不斷的薄葬法令,這一歷史進(jìn)程所彰顯的,正是法律在移風(fēng)易俗、應(yīng)對社會挑戰(zhàn)中所蘊(yùn)含的恒久價值與積極力量。
(作者呂鐵貞系上海財(cái)經(jīng)大學(xué)法學(xué)院副教授)
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