米易傈僳族葫蘆笙舞的活態(tài)傳承研究

【中圖分類號】J607 【文獻(xiàn)標(biāo)識碼】A 【文章編號】1007—4198（2025）11—056—03

引言

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是一個民族精神文化的重要載體，承載著豐富的歷史記憶和文化智慧。隨著全球化進程的加快和現(xiàn)代生活方式的轉(zhuǎn)變，許多珍貴的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)正面臨著消亡的危險。傈僳族，作為氏羌族系的后裔分支，歷史上沿著橫斷山脈的縱谷地帶進行了遷徙與擴散。在明、清時期，自稱“傈傈扒”“山傈傈”“花傈傈”的傈僳族支系，遷入了云南麗江地區(qū)，并進一步擴散至四川米易縣境內(nèi)。據(jù)米易縣地方志編纂中心的《米易年鑒（2024）》所載，新山傈僳族鄉(xiāng)為該縣傈傈族主要聚居區(qū)，該鄉(xiāng)地處橫斷山脈東南麓，屬螺髻山支脈龍肘山二半山區(qū)，海拔 1120～2980 米，轄4村1社，共計7380人。在長期適應(yīng)高山峽谷生態(tài)的過程中，新山傈僳族創(chuàng)造了以梯田農(nóng)耕為基底的復(fù)合文化系統(tǒng)。這一系統(tǒng)涵蓋狩獵采集、天文歷法等傳統(tǒng)知識，而葫蘆笙舞作為其音樂文化的典型載體，集中體現(xiàn)了族群與自然的共生智慧，具有獨特的藝術(shù)價值和文化內(nèi)涵，并于2011年被列入四川省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。然而，受多種因素影響，這一傳統(tǒng)藝術(shù)形式正逐漸失去其生存土壤，傳承狀況不容樂觀。如何讓這一珍貴的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在新時代煥發(fā)生機，實現(xiàn)活態(tài)傳承，成為亟待解決的問題。對其進行深入研究，不僅有助于保護和弘揚傈僳族文化，促進民族文化的繁榮發(fā)展，還能為其他非遺項目的傳承提供借鑒經(jīng)驗，對推動文化多樣性保護和傳承具有重要意義。

一、米易傈傈族葫蘆笙舞的基本概述

（一）歷史淵源

米易傈僳族葫蘆笙舞歷史悠久，其起源可追溯至遠(yuǎn)古時期。傈僳族在長期的生產(chǎn)生活實踐中，與葫蘆和笙結(jié)下了不解之緣。葫蘆在傈僳族文化中具有特殊地位，被視為孕育人類的神器，象征著繁衍與生命延續(xù)；而笙的發(fā)明與使用，為人們的娛樂和社交活動增添了豐富色彩。葫蘆笙舞的動作與旋律源于傈僳族的農(nóng)耕、狩獵等日常活動，其作為傈僳族重要的文化符號，不僅承載著族群的情感，更是通過舞蹈動作和音樂旋律，傳遞著對自然和祖先的敬畏之情，展現(xiàn)了傈傈族獨特的文化認(rèn)同與精神追求。

（二）舞蹈特色

米易傈僳族舞蹈與葫蘆笙音樂密不可分。葫蘆笙作為核心伴奏樂器，主導(dǎo)著整個舞蹈進程。米易傈僳族葫蘆笙舞以身體為文化載體，形成獨特的動態(tài)符號系統(tǒng)。其動作體系具有鮮明的山地生活烙印，緊密結(jié)合傈僳族的生產(chǎn)生活場景。其中，下肢動力主導(dǎo)是核心特征。舞蹈中腿部動作豐富多變，以膝部為軸心的小腿劃圈、跳動構(gòu)成基礎(chǔ)語匯，典型步法包括三腳（三步一躁）、七腳（七步旋轉(zhuǎn)）、后踢（腳跟后撩）、抵腳（雙足對擊）等。這些動作源于生產(chǎn)實踐——哚踏模擬開荒墾殖的發(fā)力，屈膝點步再現(xiàn)插秧姿態(tài)，騰躍劈刺演繹圍獵場景。而上肢協(xié)同敘事體現(xiàn)功能化傾向。手臂動作多以小幅度擺動配合腿部主體，僅在特定舞蹈中強化表現(xiàn)：生產(chǎn)類舞蹈（如《織布舞》）突出肩肘回旋，復(fù)現(xiàn)紡線引紗的勞作軌跡；儀式類舞蹈（如《合攏舞》）通過牽手甩臂強化群體聯(lián)結(jié)；動物模擬舞則側(cè)重生物習(xí)性再現(xiàn)（如《雞公打架》中的振翅動作）。時空組織儀式性貫穿始終。舞蹈起始需重復(fù)2—3遍“起勢”動作作為序章，速度由慢板漸次加速至快板。隊形以圓圈為主體，順時針旋轉(zhuǎn)象征生命循環(huán)，而葬禮舞蹈采用逆時針舞向表達(dá)哀思。胯部動作作為連接上下肢的關(guān)鍵節(jié)點，在生產(chǎn)類舞蹈中通過軸向轉(zhuǎn)動（轉(zhuǎn)跨、頂跨）模擬勞動發(fā)力節(jié)奏，成為力量傳遞的力學(xué)支點。

（三）文化內(nèi)涵探析葫蘆笙舞深深扎根于傈傈族的文化土壤，蘊含著豐富的文化內(nèi)涵。一“萬物有靈觀”。農(nóng)忙期（農(nóng)歷三月至六月）禁舞并將葫蘆笙懸掛示戒，源于“歌舞驚擾自然精靈致兼收”的深層生態(tài)認(rèn)知—傈傈人相信自然精靈主宰作物生長、氣候變遷與族群命運，舞蹈的聲波振動可能打破生態(tài)平衡[2]。而動物題材舞蹈如《斑鳩吃水》模仿斑鳩飲水時的踢腳后勾動作，不僅是生物行為摹擬，更是對自然生靈的敬畏與親近，傳遞出人與自然和諧共生的理念；二族群認(rèn)同的體化建構(gòu)內(nèi)涵。舞蹈作為傈傈族社會的活態(tài)記憶庫，通過身體實踐強化族群凝聚力。《挖生地》《織布舞》等生產(chǎn)類舞蹈中，屈膝掘地、揚臂引紗的動作編碼著刀耕火種與紡織技藝的生存智慧。其集體展演形式更具深層社會功能：圓圈舞通過向心性律動消弭個體差異，培育“我們感”；舞隊排序（長者引領(lǐng)、男女相間）則周期性復(fù)刻社會等級結(jié)構(gòu)。三地域風(fēng)格差異更成為文化邊界符號。米易傈傈的躁踏式（重下肢發(fā)力）與其他地方的傈僳族略有不同，通過動作美學(xué)區(qū)隔族群身份。當(dāng)不同支系共舞時，舞步的相互調(diào)適實為認(rèn)同協(xié)商的具身實踐，最終在共享的葫蘆笙旋律中達(dá)成文化同質(zhì)性的再確認(rèn)。這種周期性的身體操演，使舞蹈升華為抵御現(xiàn)代性同化的文化盾牌——通過復(fù)現(xiàn)共同歷史、內(nèi)化社會規(guī)范，傈僳人在舞動中持續(xù)喚醒族群本體性。

二、米易傈傈族葫蘆笙舞的傳承狀

（一）代際傳承鏈斷裂

目前，米易傈僳族葫蘆笙舞的核心傳承人群主要集中在中老年人。他們自幼生活在本民族文化環(huán)境中，通過長輩言傳身教，熟練掌握了葫蘆笙舞的技藝。然而隨著老一輩藝人的逐漸老去，年輕一代對傳統(tǒng)文明的興趣減弱。葫蘆笙舞被新生代視為“過時的生活儀式”而非文化資產(chǎn)，傳承動力持續(xù)消解。這種斷裂在技藝傳承層面尤為嚴(yán)峻。作為舞蹈關(guān)鍵的葫蘆笙演奏，其傳承人規(guī)模也不容樂觀，現(xiàn)有演奏者年齡普遍偏高，而年輕研習(xí)者不僅數(shù)量稀少，且因?qū)W習(xí)周期長，難以平衡現(xiàn)代生存需求，致使技藝面臨失傳。同時，在現(xiàn)代多元文化沖擊下，年輕人更傾向于接觸流行文化、現(xiàn)代娛樂方式，對傳統(tǒng)葫蘆笙舞的學(xué)習(xí)熱情不高，導(dǎo)致傳承人群年齡結(jié)構(gòu)出現(xiàn)斷層，面臨后繼無人的困境。

（二）文化語境的消解

文化語境的消解變遷也加劇了傳承難度。現(xiàn)代性浪潮對傈僳族傳統(tǒng)社會的沖擊是全方位的，這種沖擊不僅體現(xiàn)于儀式場景的簡化，更滲透在生活肌理的每一層褶皺中。一方面，媒介環(huán)境的更迭則重塑了審美趣味。短視頻平臺的算法推送讓傈僳族青少年沉浸在流行音樂與網(wǎng)紅舞蹈中，五管葫蘆笙的古樸音色難以與電子合成器競爭注意力。如當(dāng)《豐收舞》的歡快節(jié)奏被抖音神曲覆蓋，當(dāng)圓圈舞的集體默契被直播間的點贊互動替代，葫蘆笙舞所依賴的“在場性”文化體驗便逐漸消解。更深刻的變化在于文化功能的替代；另一方面，傳統(tǒng)社會中，葫蘆笙舞是維系社群秩序的“隱形契約”—《調(diào)解舞》用于化解鄰里糾紛，《成年舞》標(biāo)志著身份轉(zhuǎn)變，《遷徙舞》則通過肢體敘事強化族群記憶。而今，這些功能正被法律調(diào)解、生日派對、紀(jì)錄片等現(xiàn)代載體分流。這種功能的弱化，使得葫蘆笙舞從“生活必需”淪為“文化點綴”，其在社會結(jié)構(gòu)中的權(quán)重持續(xù)下降。

（三）保護機制的缺失

目前，米易傈傈族葫蘆笙舞的保護機制尚不完善。在資金投入方面，專項保護資金有限，難以滿足葫蘆笙舞傳承和發(fā)展的需求，如用于傳承人的培養(yǎng)、舞蹈道具和服飾的制作、表演場地的建設(shè)等方面的資金常常不足。此外，缺乏有效的監(jiān)督評估機制，無法及時了解葫蘆笙舞傳承保護工作的進展和成效，難以發(fā)現(xiàn)問題并及時調(diào)整策略，制約了葫蘆笙舞傳承保護工作的有效開展。

三、米易傈傈族葫蘆笙舞的傳承保護措施

（一）建立活態(tài)米易葫蘆笙舞素材庫

為解決葫蘆笙舞口傳身授的脆弱性，必須構(gòu)建一個全面、系統(tǒng)、動態(tài)更新的活態(tài)傳承數(shù)字資源庫。首先，組建由民俗學(xué)家、舞蹈專家、音像技術(shù)人員等組成的專業(yè)團隊，深入米易傈僳族聚居地進行田野調(diào)查；其次，深度田野調(diào)查與記錄。通過影像記錄、口述史采集、實地訪談等方式，全面收集葫蘆笙舞的舞蹈動態(tài)、曲譜、服飾道具以及相關(guān)文化語境數(shù)據(jù)。例如，對《織布舞》的采集，必須詳盡記錄與之密不可分的“火草布”傳統(tǒng)工藝全流程—從特定火草植物的識別、采集、處理，到紡線、織布、染色、成衣，并深入解析這些勞動動作如何被提煉、抽象化為舞蹈語匯，以及火草布本身在傈傈族社會文化中的象征意義（如勤勞、堅韌、族群認(rèn)同）。同樣，需記錄《狩獵舞》與原始狩獵文化、《遷徙舞》與族群歷史記憶的對應(yīng)關(guān)系。最后，構(gòu)建結(jié)構(gòu)化數(shù)字檔案庫。運用三維動作捕捉、多軌錄音等先進技術(shù)，對葫蘆笙舞進行數(shù)字化建檔。按照“原始影音一文化闡釋—教育應(yīng)用”三級體系進行分類存儲，確保數(shù)據(jù)的系統(tǒng)性和規(guī)范性。建成后，開放共享數(shù)據(jù)庫，為學(xué)術(shù)研究提供豐富的資料，同時基于數(shù)據(jù)庫資源開發(fā)中小學(xué)非遺教材，將葫蘆笙舞文化引人課堂，使舞蹈文化突破地域限制，實現(xiàn)可持續(xù)傳播。

（二）創(chuàng)新傳承方式堅守文化本真性

活態(tài)傳承絕非僵化保存，而是在深刻理解并堅守文化本真性內(nèi)核的基礎(chǔ)上，進行符合時代語境的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展。在傳承過程中，注重對葫蘆笙舞核心文化元素的保留和創(chuàng)新。對于舞蹈動作，保留圓圈隊形、躁踏節(jié)奏等具有代表性的核心符號，同時融入現(xiàn)代舞臺調(diào)度技巧，增強舞蹈的敘事表現(xiàn)力，深入挖掘族群共同記憶。例如，在編排新的舞蹈作品時，以傈僳族的遷徙故事為背景，通過巧妙的舞臺調(diào)度，展現(xiàn)族群在遷徙過程中的艱辛與團結(jié)。在音樂方面，探索傳統(tǒng)元素的現(xiàn)代表達(dá)，提取葫蘆笙獨特的音律開發(fā)電子音源，將其應(yīng)用于現(xiàn)代音樂創(chuàng)作中。在沉浸式劇場中，運用光影技術(shù)重構(gòu)《尋親舞》的血緣倫理空間，讓觀眾身臨其境地感受傈僳族的親情文化和傳統(tǒng)價值觀。通過“基因解碼一現(xiàn)代表達(dá)”的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化，實現(xiàn)傳統(tǒng)舞蹈文化與現(xiàn)代文化的有效融合，滿足當(dāng)代觀眾的審美需求，使古老的葫蘆笙舞成為傳遞生態(tài)智慧和民族精神的時代載體。

（三）構(gòu)建多主體協(xié)同參與傳承機制

葫蘆笙舞的可持續(xù)傳承是一項系統(tǒng)工程，需打破單一主體局限，整合社區(qū)（傳承主體）、學(xué)界、教育機構(gòu)、文旅市場、媒體等多方力量，明確權(quán)責(zé)，形成協(xié)同共治的“生態(tài)化”傳承機制。為此，需要設(shè)立專門的非遺管理中心，統(tǒng)籌米易傈僳族葫蘆笙舞的保護規(guī)劃和傳承工作。依托社區(qū)傳習(xí)所，為傳承人提供固定的技藝傳承空間，定期組織開展教學(xué)活動和文化交流。實施“績效聯(lián)動”激勵措施，為傳承人發(fā)放與帶徒成效掛鉤的津貼，鼓勵傳承人積極培養(yǎng)新人。同時，通過文旅展演平臺，為離鄉(xiāng)舞者提供展示自我的機會，吸引他們回歸參與傳承工作。深度推進文教融合，在中小學(xué)將《織布舞》等與勞動生活緊密相關(guān)的舞蹈納入勞動教育課程，讓學(xué)生在學(xué)習(xí)舞蹈的過程中，了解傳統(tǒng)農(nóng)耕文化和手工藝制作。在本地高校開設(shè)“民族藝術(shù)傳承”特色學(xué)科，培養(yǎng)集舞蹈表演、文化研究、傳承創(chuàng)新于一體的復(fù)合型傳承人才。重點打造“梯田樂舞”生態(tài)文旅項目，在約德節(jié)等傳統(tǒng)節(jié)日和重要活動場景中，復(fù)原葫蘆笙舞的儀式功能，讓游客在參與體驗中感受葫蘆笙舞的文化魅力，實現(xiàn)文化的活態(tài)轉(zhuǎn)化，促進葫蘆笙舞的傳承與發(fā)展。

四、結(jié)語

米易傈僳族葫蘆笙舞作為珍貴的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，是傈傈族人民智慧與情感的結(jié)晶，具有不可估量的文化、社會和經(jīng)濟價值。盡管當(dāng)前其傳承面臨諸多困境，但通過加強教育傳承、結(jié)合旅游開發(fā)、創(chuàng)新表演形式、完善傳承機制等一系列活態(tài)傳承策略的實施，以及社會、民眾等各方力量的共同努力，米易傈僳族葫蘆笙舞有望在新時代煥發(fā)出新的生機與活力。實現(xiàn)葫蘆笙舞的活態(tài)傳承，不僅能夠保護和弘揚傈僳族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，促進民族文化的繁榮發(fā)展，還能為推動文化多樣性保護、社會和諧進步以及地方經(jīng)濟發(fā)展發(fā)揮積極作用。必

參考文獻(xiàn)：

[1]米易縣地方志編纂中心，米易年鑒（2024）[M].濟南：山東文化音像出版社，2024.

[2]張勇.神秘的新山傈傈族部落[M].北京：中國文史出版社，2006.

作者簡介：譚曾鴻（2001一），男，漢族，四川米易人，碩士研究生在讀，研究方向為民族語言與文化研究。