“非遺”視角下民族舞傳承與發展策略研究

【中圖分類號】J722.2 【文獻標識碼】A 【文章編號】1007—4198（2025）11—156—03

引言

民族舞是各個民族在生產生活中的精神財富，彰顯不同民族的特點、風貌與氣質。傳承與發展民族舞具有現實意義，其保護民族文化，推動不同文化的交流與融合，增強文化認同與民族自豪，促進社會經濟與文明發展。在具體實踐中，從“非遺”視角出發，強調堅守民族舞基本特點，打好傳承基礎，重視創新，推動民族舞可持續發展。

一、民族舞的藝術與人文價值

民族舞作為非物質文化遺產的核心載體之一，其價值遠超單純的“舞蹈表演”，而是融合了藝術審美、歷史記憶、精神信仰與社群認同的復合文化體系。它既是各民族“身體敘事”的藝術表達，也是民族文化基因的“活態檔案”，更是連接傳統與當代、個體與社群的情感紐帶[1]。

民族舞的藝術價值根植于其獨特的“身體語法”與“美學體系”，是各民族對自然、生命與生活的藝術化提煉，體現了人類對美的多元認知與創造。從形式美學的角度來看，民族舞的動作語匯以“模仿論”為重要創作邏輯，通過對自然現象、生產勞動、動物形態的觀察與抽象，形成極具辨識度的肢體語言。從情感表達的角度來看，民族舞是民族情感的“容器”，其核心功能之一是通過集體舞蹈傳遞群體的喜怒哀樂，實現情感的共鳴與宣泄。從文化符號的角度來看，民族舞的服飾、道具、音樂與動作共同構成了一套“文化符號系統”，每一個元素都承載著特定的文化意義。

民族舞的人文價值超越了藝術本身，它是民族歷史記憶的“活態傳承”、社群關系的“文化紐帶”，更是民族精神的“基因密碼”。民族舞是歷史記憶的活態留存，許多民族舞起源于古代社會的生產生活或儀式，其演變軌跡直接映射了民族的歷史變遷，通過“身體記憶”保存了口傳歷史、民俗習慣，成為比文字更鮮活的歷史見證。民族舞也是社群認同的黏合劑，在全球化與城市化沖擊下，民族舞是維系族群認同的重要文化工具，它通過“共同的舞蹈動作”“共享的儀式時間”“共有的文化空間”，將分散的個體凝聚為具有文化歸屬感的群體。

二、“非遺”視角下民族舞傳承與發展策略

（一）培養傳承人，強調舞蹈教學民族舞傳承與發展需要從基礎做起，且離不開人的作用，為了增加民族舞的知名度、影響力，將民族舞傳承融入場學校教育中，與學生體育教育融合，培養學生學習民族舞的興趣，引導學生樹立遠大理想，立志成為民族舞的傳承人，為民族舞的發展作出貢獻。定期組織開展民族舞進校園活動，建設學生培訓基地，實現非遺活動進校園的常態化，向學生普及非遺知識。將民族舞融入學校教育能夠大面積、有效增加民族舞潛在傳承人的數量，創造良好民族舞傳承輿論環境，形成當地良好的民族舞傳承與發展氛圍[2]。

重視民族舞的社會教學，當地定期邀請民族舞傳承人到各個地區參加舞蹈展示與教學活動，讓現場觀眾了解民族舞種類、舞蹈特點、舞蹈技巧等，邀請觀眾佩戴象帽進行舞蹈，感受民族舞的魅力，吸引社會人員學習民族舞。為增加民族舞傳承人數，讓廣大人民群眾參與到民族舞傳承與發展中，當地相關管理部門與非遺傳承人合作，在鄉鎮、街道組織民族舞學習活動，讓學生、居民等參與進來，提高民族舞在當地的影響力，為民族舞傳承貢獻力量。

做好傳承人扶持與管理工作，提高傳承人的補助經費金額，保障傳承人傳承工作，確保傳承人以飽滿的精神面貌開展非遺傳承工作。在傳承人管理方面，重視非遺傳承人制度的有效執行，強調傳承人的契約精神與個人能力，對傳承人綜合素質進行全面考核與跟蹤監督，注重培養后備人才，確保民族舞后繼有人、代代相傳[3]。

提高傳承人的文化、人文與時代素養，原因在于：非遺傳承人是非遺的承載者，在各類交流活動中，傳承人是非遺理念、內涵的傳遞者，傳承人的個人綜合素養影響非遺傳承質量與效果。當地相關管理部門發揮組織領導作用，組織專業團隊對傳承人進行培訓監督與考核，消除非遺傳承人存在的錯誤思想觀念，與他人保持良好溝通合作關系，做好非遺傳承工作。

（二）支持與保護民間活動，積極進行對外交流活動

民族舞的傳承以及發展與當地民間活動密不可分，二者互相成就，如果民族舞離開當地民間活動，這一非遺項目將面臨極大危機。為此，當地相關部門支持與保護民間活動，帶頭組織當地民族舞表演者參與到民間活動中，豐富人民群眾娛樂生活，讓民族舞煥發勃勃生機。例如，組織開展大型廣場文化活動，向人民群眾展示民族舞的不同類型，讓人民群眾了解民族舞在保護與傳承上獲得的成就，讓更多的人參與到民族舞傳承與保護中。鼓勵開展民族舞表演競賽，利用電視、廣播等新媒體渠道進行宣傳，提高民族舞知名度，擴大了民族舞非遺項目的社會影響力，強化民眾的責任感，積極參與到民族舞的傳承與發展工作中。通過多種民間活動讓民族舞大眾化、通俗化，真正讓民族舞滲透到廣大人民群眾的文化娛樂生活中，為民族舞的傳承與發展奠定群眾基礎。

當地相關部門鼓勵民族舞表演者參與到對外交流活動中，向世界展示民族舞作為亮眼的民族文化，表達了人民群眾的美好祝愿，展現民族舞具有的和諧、生態、純樸、粗獷的特點，吸引全世界關注與了解民族舞，提升民族舞的知名度與影響力。

（三）利用多種方式宣傳，強化“非遺”影響力

在傳承與發展民族舞的過程中，應以充分展現其“非遺”的影響力為重點，地方相關部門應對各類民族舞的活動開展提供更多便利與支持，結合文旅融合的縱深發展，將民族舞作為具有地域特色的旅游資源，增強全民對民族舞這一傳統表演藝術的深入認識與保護意識，并通過旅游活動、紀錄片等形式，擴大其傳播范圍與傳播影響力。與此同時，作為民族舞的傳承者，應認識到這一非物質文化遺產是一種不可重復、無形的文化現象，有必要得到更高的關注和更全面的保護。

立足于全局發展的角度，在加強民族舞傳承與發展的工作中，應深入挖掘其文化背景，并結合現代化信息技術的快速發展，以端正的理念為引導，積極建立與時俱進的數字化宣傳模式。一方面，各級新聞媒體與當地的自媒體等主體，可充分發揮自身在媒體傳播領域中的獨特優勢，持續關注并報道民族舞，在媒體融合背景下建立線上線下聯動的民族舞傳播矩陣，綜合運用微電影、短視頻等多種媒體形式，結合AR、AI等數字技術，使更多群眾能對民族舞熱烈奔放的場面與鮮明的民族特色產生身臨其境地感受[4。另一方面，把握文化與旅游產業融合發展的重要契機，提取民族舞元素，完成數字文創產品的設計與推廣，將民族舞融入生活用品、玩具等物品中，制作可體現這一非物質文化遺產的文創產品，并積極開展民俗活動展演等活動，為宣傳推廣民族舞搭建更多平臺，使更多人了解民族舞的故事與歷史。

（四）組織開展思想交流與學術研究活動，強調民族舞內涵

當地相關部門積極組織開展思想交流與學術研究活動，邀請民族舞傳承人、藝術專家、舞蹈教師等人員參與到研討活動中，深人研究民族舞的表演技巧、傳承與發展中面臨的困難以及可能出現的變化、民族舞的歷史價值、多樣性表述等內容，結合民族舞的構成與特點，以及民族舞的服裝、道具以及音樂的發展，總結民族舞傳承過程中的工作經驗，深入對民族舞傳承與發展的理解與思考。

在歷史發展、時代變遷、人口流動過程中，民族舞的表演技巧存在失傳等問題。在學術研究活動中，組織傳承人、高校教師等深入地方，全面深入調研人民群眾的娛樂活動內容，了解各個地區民族舞的特點，豐富民族舞相關資料，充實民族舞信息庫，為民族舞傳承與發展奠定資料基礎。全面且深入研究民族舞傳承與發展取得的成果，分析工作中的亮點與不足，如：民族舞傳承需要堅持文化底蘊，堅持民族舞的基本特點，在與其他舞蹈種類交流過程中，汲取優秀元素，創新民族舞動作技巧，讓民族舞表演更具審美價值，同時，樹立階段性目標，編制完善民族舞傳承機制，為民族舞的廣為人知提供支持與保障。

（五）打造“非遺”文化品牌，發展文化旅游

“非遺”民族舞的文化品牌建設，本質是將“文化資源”轉化為“體驗產品”，通過“品牌化運營”提升其市場競爭力與文化傳播力。這一過程需以“原真性保護”為前提，以“體驗經濟”為導向，構建“文化展示一場景消費一情感共鳴”的完整鏈條。實踐中，應當精準定位品牌核心，挖掘“唯一性”與“故事性”，聚焦獨特的文化基因進行對民族舞的品牌定位，避免同質化競爭。重點提煉“不可替代性”的文化標識，并通過“故事化敘事”增強品牌感染力。同時，還可以設計沉浸式文旅產品，構建“可參與、可消費、可傳播”的體驗場景，基于相應場景設計與產品創新，讓游客從“旁觀者”變為“參與者”，甚至“傳播者”，最終達到強化民族舞文旅品牌核心競爭力的效果。

當地相關管理部門建設民俗風情園，游客來到這里旅游，參觀具有民族特色的房屋、體驗地方美食，參與到地方民俗活動中。游客可以更換民族服飾，與當地居民一同進行民族舞表演，體驗民族舞技巧的精巧與困難，感悟民族舞內涵，參與到民族舞傳承與發展中，提高該非遺項目的影響力。

（六）提供資金支持，完善基礎設施建設

為促進民族舞的活態傳承與持續發展，民族舞相關社區、單位和群體應綜合應用網絡搜索、實地調研、文獻查詢、個人專訪等方式全面收集關于民族舞的資料，加大非物質文化遺產保護的資金投入力度，專門建立民族舞博物館，并加強相關數字檔案庫的完善設置，為其傳承與發展提供更充足的資源支持，完善基礎設施建設[5]。建設集參觀、表演、培訓、教學為一體的民族舞展覽館，定期組織開展研學活動，編制完善研學課程，為學生、社會人員的參觀與學習提供便利。

除此之外，為確保民族舞傳承的完整性與發展的持續性，相關社區、單位和群體還可加強對地方高校的合作，可通過非遺信息可視化設計的方式，從民族舞的民族著裝等方面著手，將其中的民族元素融人其他服裝設計領域，同時從教育培訓、生態文化保護區建設等方面開展高質量的非物質文化遺產傳承與保護工作。在此基礎上，可對民族舞表演者的工作和生活以文字、圖片和視頻等形式記錄下來，記錄民族舞的內容，為其創造性轉化、創新性發展提供可靠的支撐。

（七）鼓勵舞蹈創編創新，開展舞劇表演

為推動全民對民族舞的了解，當地相關部門鼓勵舞者進行舞蹈創編創新，開展舞劇表演，讓民族舞融入劇情，觀眾結合劇情理解民族舞每一個動作的含義，了解民族舞的審美情趣，激發觀眾對民族舞的興趣。除此之外，利用舞臺劇等形式表演便于民族舞到各個地區進行表演，提高民族舞知名度，影響力。利用在線直播的方式轉播民族舞舞劇表演，與其他舞蹈文化進行交流溝通，推動象帽舞走向世界，引進其他舞蹈精華，為民族舞傳承與發展創造良好交流環境。

在民族舞創編過程中，對舞蹈技巧進行創新。其核心是在堅守“文化根脈”的基礎上，如核心動作語匯、儀式功能、精神內核等，結合現代審美與技術手段，探索新的藝術表達形式，使民族舞既能“守得住傳統”，又能“跟得上時代”。實踐中，要確保民族舞的創新需避免“去本土化”的誤區，需以“文化基因”為底線。可從民族舞的文化符號中提取設計靈感，如服飾紋樣、道具功能、儀式流程等，轉化為現代舞蹈語言；鼓勵民族舞與現代舞、芭蕾、戲劇、裝置藝術等形式融合，拓展其藝術邊界；可以利用數字技術拓展民族舞的表現形式與傳播邊界。

三、結語

民族舞具有鮮明的民族特點，藝術與人文價值濃厚，是寶貴的文化資源。在“非遺”視角下，傳承與發展民族舞需要培養傳承人，夯實傳承基礎，當地相關部門支持與保護民間活動以及對外交流活動、加大宣傳力度、組織開展思想交流與學術研究活動等，提高民族舞知名度、影響力，吸引更多人參與到非遺項目傳承與發展中，讓民族舞實現代代相傳的同時，與時俱進，實現自身可持續發展。

參考文獻：

[1]古晨作，馮麗娟.非遺的文化特征與現代保護、傳承和發展[J].美術教育研究，2024（9）.

[2]何海林.鄉村振興背景下基于“校企政”共贏模式的非遺傳承與發展—以廣西大瑤山瑤族為例[J].美眉，2023（11）.

[3]劉磊.非遺視域下豫劇藝術的傳承與發展[J].當代音樂，2024（3）.

[4]馬國棟.數字化賦能非遺傳承與發展的策略研究[J].新傳奇，2023（35）.

[5]武夫強，譚靄嵐.非遺在現代博物館中的活態傳承與創新發展路徑研究[J].文物鑒定與鑒賞，2024（13）.

作者簡介：董陽春（1996一），男，滿族，山東沂水人，碩士研究生，研究方向為少數民族民俗史。