李靚為范仲淹《桐廬郡嚴先生祠堂記改字本事考辨

中圖分類號：1209 文獻標志碼：A 文章編號：1672-0768（2025）04-0059-08

《桐廬郡嚴先生祠堂記》（以下簡稱《記》）是范仲淹謫守睦州時創作的名篇，筆力沉雄，結構謹嚴，直追秦漢。結尾的四句銘詩“云山蒼蒼，江水泱泱。先生之風，山高水長”，早已成為千古絕唱，世代傳誦。南宋洪邁在《容齋五筆》里記載：范《記》末尾的銘詩“先生之風”原本寫作“先生之德”，寫好后范仲淹\"以示\"李靚，李靚讀后當面建議“輒易一字，以成盛美”，即改“德\"為“風”，范仲淹“頷首\"接受（以下簡稱這個本事為李范故事）。李范故事為歷代取信，流行了八百余年，至今不絕。從音韻說，“風\"是平聲，音輕快而悠揚，“德”是仄聲，音低沉而短促。從訓詁說，“德\"指個體的內在品行，是自足的；“先生之風”的“風\"喻指嚴光的德行志節像風一樣傳播，能夠勸諷世人，是利他的，與《記》里“使貪夫廉，懦夫立，是大有功于名教也\"的表述構成完美呼應。“風\"是一個畫龍點睛的字眼，既能夠反映范仲淹的文字素養，也與他的創作主旨密切相關。因此，李范故事真實與否，是不容回避的學術問題。在詳細研究圍繞這個故事的主要史料后，本文得出的結論是：李范故事完全是違背事實的傳聞與杜撰。

一、承前啟后的明道之文

范仲淹是中華文化史上為時代發聲、為山河生色、為民族增光的偉大先賢，是兼立德、立功、立言“三不朽\"于一身的一代元臣，能夠達到這種境界的歷史人物實屬鳳毛麟角。《四庫全書總目》卷一五二《范文正集》提要云：“仲淹人品事業，卓絕一時，本不借文章以傳。而貫通經術，明達政體，凡所論著，一一皆有本之言。固非虛飾詞藻者所能，亦非高談心性者所及。”1]131正是對范仲淹人品事業與文章三者兼備的高度評價。

明道二年（1033），宰相呂夷簡為一己私怨，伙同宦官閆文應唆使宋仁宗廢黜郭皇后。其時范仲淹身任右司諫，因力諫而忤主，第二次遭貶，于同年十二月外放出守睦州。景祐元年（1034）四月到達睦州州所后，雖然職守睦州只有幾個月時間，但他仍然積極為民解憂。為厚化風俗，敦尚風義，他在嚴陵釣臺下修建嚴陵祠堂，其《留題方干處士舊居》簡述經過云：“某景祐初典桐廬，郡有七里瀨，子陵之釣臺在。而乃以從事章岷往，構堂而祠之，召會稽僧悅躬圖其像于堂。\"[2]84又以老健的筆力撰寫了字少詞嚴、文理兼具的《記》：

先生，光武之故人也，相尚以道。及帝握《赤符》，乘六龍，得圣人之時，臣妾億兆，天下孰加焉？惟先生以節高之。既而動星象，歸江湖，得圣人之清，泥涂軒冕，天下孰加焉？惟光武以禮下之。在《蠱》之上九，眾方有為，而獨“不事王侯，高尚其事”，先生以之。在《屯》之初九，陽德方亨，而能“以貴下賤，大得民也”，光武以之。蓋先生之心，出乎日月之上；光武之量，包乎天地之外。微先生不能成光武之大，微光武豈能遂先生之高哉？而使貪夫廉，懦夫立，是大有功于名教也。仲淹來守是邦，始構堂而奠焉。乃復為其后者四家，以奉祠事。又從而歌日：云山蒼蒼，江水浹浹。先生之風，山高水長。[2]161

《記》是一篇非同尋常的佳作，通篇無一字述及景物和建祠經過，甚至連祠堂坐落何處也不著一詞，在記體文章中獨樹一幟。范仲淹以嚴光和劉秀始相尚以道、終相互成全為題，以濃重的筆墨狀寫嚴光之高和劉秀之大，極力謳歌嚴光不降其志、不辱其身的高風亮節。范仲淹以遭貶之身，面對與道義相抵的陰暗現實，僅用兩百余字，就把一個重大的文化主題寫得熠熠生輝，其思想深度和文字功力都是驚人的，沒有深厚的學術素養是無法做到的。

范仲淹一生憂國憂民，以天下為己任，其言其行深契儒家軌范。歐陽修《資政殿學士戶部侍郎文正范公神道碑銘》云：范仲淹“大通六經之旨，為文章論說，必本于仁義”[3]，這個論斷得到廣泛認同。《記》直抒胸臆，明道見性，繼承并發揚孔孟對隱者價值的肯定。孔子曰：“不降其志，不辱其身，伯夷、叔齊與！\"[4]197孟子曰：“故聞伯夷之風者，頑夫廉，懦夫有立志。\"[5]329嚴光《報侯霸書》云：“懷仁輔義天下悅，阿諛順旨要領絕\"[6]，這是對歷史一針見血的概括，范仲淹應該是心有戚戚的。面對官場里四處彌漫的萎靡茍且之風，范仲淹借嚴光為題，發出振聾發喂的呼喊，這是時代的強音。

褒揚不慕權勢榮利的人物，是華夏文化的一個基本母題。《史記》就序《吳太伯世家》為世家第一，序《伯夷叔齊列傳》為列傳第一。《記》問世之前，吟詠嚴光者，代不乏人，《嚴陵集》記錄了這種盛況。范仲淹撰《記》，是文化史上的一件大事。《記》的議論遠邁前賢，為歷代士大夫寶重，尤其被儒林奉為圭桌。自宋以降，歷代不乏追隨范仲淹之人。南宋虞儔《釣臺》詩云“四海斯文一范公，云山江水兩爭雄。”[7]。宋胡安國和胡宏父子于湖湘學派有開創之功，在儒林功德巍巍，即對《記》大為膺服。《朱子語類》卷一百二十二記云：“胡文定父子平生不服人，只服范文正公。《嚴子陵祠記》云：‘先生之心，出乎日月之上；光武之量，包乎天地之外。微先生不能成光武之大，微光武豈能遂先生之高？‘直是說得好！其議論什么正大！\"卷一百二十九又記：“胡文定父子極喜此語。\"[8]朱熹也在《書釣臺壁間何人所題后》抒發感慨：“釣臺故有范公記文，詞義甚偉，后人不容復措手矣。\"9這是極致的定評！明代周孔教序《萬歷本范文正公集》云：“公之文流傳海內者，獨岳陽樓、嚴子陵祠堂二記，此功德掩之也。\"[2]836其實，與其說范仲淹的巨大功德也無法掩蓋《記》與《岳陽樓記》的光輝，還不如說，是他的嘉德懿行支撐著這些文字，這才是它們具有生命力的根本保證。

范仲淹學問淵深，閱讀廣泛，《記》的寫作或許受到中唐崔儒《嚴先生釣臺記》的啟發。崔《記》署時“興元元年夏四月”，茲引錄如下：

《易》象以天地交乃泰，夫交者，氣同道濟之謂也。同則無變，濟則兼利，雖君臣之殊位，品類之異數，其義一焉。嚴子陵與漢世祖，可為天地之交矣。嚴君處道玄寂，超往返獨，以輔弼為螺繼，以寵榮為穢污，絕世高蹈，歸乎舊山，斯達人之常域也。世祖不以祿位抑之，不以褒崇加之，其來也同寢共體，共去也鴻飛云逝，示君臣之遭際，存天地之易簡，道泰氣同，交之至也。后之人以常情所不及，異而疏之，飾而詞之，是雕之至樸，徑于夷途矣。況今之交者，權利傾弛，百無一全，知人知己，事皆昧絕，邈想遺塵，慨然興悲。觀其兩峰相嶔，群木茂植，上有平田，足以力耕，下臨清流，可以垂釣，乃嘉遁之勝境，舍此何居，則呂尚父不應餌魚，任公子未必釣，世人名之耳。釣臺之名，亦猶是乎？行舟輟帆，因有斯述，將以誡夫偽交與貪位者，豈直紀事而己哉。[10]207-209

比較來看，兩篇記文都以《易》為理論依據，都以嚴光和劉秀相互成全來展開，但與崔儒就事論事迥異，范仲淹的議論上升到“道\"的高度，遠遠地超越了崔儒的境界，開辟出一片嶄新的天地。閱讀《記》，后人無不被其結尾“云山蒼蒼，江水泱泱。先生之風，山高水長\"所感動。這四句銘詩音韻鏗鏘，褒譽激切，是渾然天成的藝術杰作，是語言表達的極致，甫一問世，就成為文字定式，風靡海內，流風余韻代代不絕。

范仲淹修祠撰《記》，提升了嚴陵釣臺的文化地位。南宋孫應時《客星橋記》說：“自文正范公建祠而記之，釣臺之名大顯。崖石草木得以衣被風采，發舒精神，傳繪于天下，其邦人尤以為榮。\"[]范仲淹離世后，當地百姓感其高風，供其像于嚴陵祠堂。歲月無情，祠堂時有毀敗。呂祖謙《重修嚴先生祠堂記》記錄一事：“淳熙五年，侍郎蕭公出鎮，道祠下，慨然曰：‘國家稽用唐武德舊典，姓是州為嚴，則先生之祠乃名教之首，頹圯若是可乎？‘\"[10]292-293 這傳神地道出了嚴陵祠堂的象征意義。自古勝境名跡，大都地以人傳。華夏大地多有以釣臺命名者，而其它釣臺都遠沒有桐廬釣臺著名，當與范仲淹其人其文的輝映有關。

也許，正因為《記》如此非同凡響，“風\"字如此卓異脫俗，才使得李范故事被歷代津津樂道，而少有人去考察和追究故事的真偽。

二、“風\"和\"先生之風\"的語典與運用

只有充分了解范仲淹的學問和創作所達到的高度，才能更準確地考辨李范故事的真假。作為政治家，范仲淹的令名無與倫比，在歷史上留下了龐大身影。蘇軾撰《范文正公集敘》，恭謙至極，感慨“公之功德，蓋不待文而顯，其文亦不待敘而傳。\"[2]833后世在論述范仲淹時，多關注他的功德，有意無意地忽略他的學問規模和文學成就，這是非常可惜的。淵博的學問、深邃的見識、驚人的記憶、嚴謹的態度、持之以恒的操守，這些品質綜合在范仲淹身上，足以成就他第一流的創作能力。范仲淹創作了不少膾炙人口的作品，它們滋潤著、濡染著華夏兒女的心靈，引導著、規范著華夏文明的走向，善莫大焉。

范仲淹對“德\"和“風”二字的語義和用法非常熟語。這是我們考察李范故事真偽的一個重要視角。自古以來，華夏文明就把“立德\"作為人生的至高目標。孔子極其看重德行的教化作用，孔門四科，以德行為第一。《論語·顏淵》云：“子為政，焉用殺？子欲善，而民善矣。君子之德，風。小人之德，草。草上之風，必偃。\"[4]129這是一個有關“德\"與“風”的經典論述，它廣為流傳，不時在典籍里出現，有時也成為文學創作的主題，如唐代蔣防就寫過一篇《草上之風賦》。孔子把“君子之德\"喻為“風”，充分肯定“風\"的勸世功能。《孔子家語》卷八記載，有一次子路鼓琴，孔子聽其音有違中和之節，就對再有說：“昔者舜彈五弦之琴，造南風之詩，其詩日：‘南風之熏兮，可以解吾民之慍兮。南風之時兮，可以阜吾民之財兮。‘唯修此化，故其興也勃焉，德如泉流，至于今王公大人述而弗忘。”[12]《南風歌》本是憂民之詩，孔子賦予它以道德教化功能。作為有宋文化的一代開山，范仲淹絕對清楚孔子對“風\"和“德\"的區分。對“圣之清者”伯夷和“圣之和者\"柳下惠，《孟子·盡心章句下》加以闡釋和評贊云：“圣人，百世之師也，伯夷、柳下惠是也。故聞伯夷之風者，頑夫廉，懦夫有立志；聞柳下惠之風者，薄夫敦，鄙夫寬。奮乎百世之上，百世之下聞者，莫不興起也。非圣人而能若是乎，而況于親炙之者乎？\"[5]329孟子用“風\"字來評贊伯夷和柳下惠澤被百世而不衰的“圣人\"“風操\"楊伯峻譯“風\"為“風操\"）。《記》“先生之風\"的用法與《孟子》的淵源和繼承關系應該是一眼可見的。

在強調德化甚至主張道德至上的儒家文化體系里，“風\"是一個至關重要的術語和概念。儒家詩教對作為\"詩之六義\"之一的\"風\"的解釋，除了指明“風者，民俗歌謠之詩也”[13]，最注重和強調的便是它的諷諫和教化功能，即《詩·周南·關雎·序》所謂“風，風也，教也，風以動之，教以化之”；“上以風化下，下以風刺上，主文而謫諫，言之者無罪，聞之者足以戒，故曰風”14]。范仲淹大通六經之旨，自然非常清楚“風\"詩的內涵和功能。

對鑒別李范故事真假而言，范仲淹的創作是不容辯駁的第一手材料。翻檢《范仲淹全集》可見，他非常熟悉“風\"的用法，有數百處使用\"風\"字，駕輕就熟地運用著“先生之風”一類的表達。茲略為舉例如下：

吾以漢有圣人之風，故脫身以歸。今教汝詩書，趨圣人之道，使汝輩有立，吾將鼓歌以終天年，豈病其不達耶？—《太子右衛率府率田公墓志銘》[2]299

會太守不法，憤而辱之，失官。居長安中，與豪士游，縱飲浩歌，有嵇阮之風，人特駭之。一《鄠郊友人王君墓表》[2]324

謫去逾年，及還，又與孔中丞道輔等伏合論事，見端人之風焉。——《龍圖閣直學士工部郎中段君墓表》[2]327

講論六經，辯博明達，釋然見圣人之旨，著書 立言有孟軻、揚雄之風。一《薦李靚并錄進禮論 等狀》[2]395

這些文章中所用“圣人之風”“稀阮之風”“端人之風”、“孟軻、揚雄之風”，都是對圣人名士風操的稱頌，即是“先生之風\"的同類表述。《記》是范仲淹的得意之作，是要刻石立碑的。景祐元年（1034），范仲淹修祠撰《記》后，寫信給邵蝕請他篆書，并委派專人遞送。這封信是判斷故事真假的最好材料，茲全錄《與邵餗先生書》如下：

十月日，右司諫、秘閣校理、知蘇州范某，謹奉短書于先生邵公足下。某今春與張侍御過丹陽，約詣先生，見維舟水邊，聞先生歸山。所謂其室則邇，其人甚遠，惘然愧薄宦之不高矣。既抵桐廬郡，郡有嚴陵釣臺，思其人，詠其風，毅然知肥遁之可尚矣。能使貪夫廉，懦夫立，則是有大功于名教也。構堂而祠之，又為之記，聊以辨嚴子之心，決千古之疑。又念非托之以奇人，則不足傳之后世。今先生篆高四海，或能枉神筆于片石，則嚴子之風復千百年未泯，其高尚之為教也，亦大矣哉！謹遣郡校奉此，恭侯雅命。[2]603-604

信里兩次用到“風\"字，其一云“思其人，詠其風”，其二云“嚴子之風復千百年未泯”。這里“嚴子之風\"是《記》自問世以來就一直寫作“先生之風”的絕佳證據。因《記》里只以“先生\"尊稱嚴光，沒有出現其它稱謂，信里的“嚴子之風\"也就自然地要在《記》里寫成“先生之風”。更符合邏輯的說法應該是：在寫給邵餗的信里，范仲淹以“先生\"尊稱邵，以“嚴子\"尊稱嚴光，相應地他就把《記》里的用語“先生之風\"換成了“嚴子之風”，僅此而已。按照最基本的邏輯，即使《記》開始寫成“先生之德”，當他給邵餗寫信至“嚴子之風”一語時，他一定能夠反應過來，改《記》里的“德\"為“風”，哪里需要晚輩李靚再來點醒呢。毫無疑問，范仲淹信里“嚴子之風”一語是能夠證明李改字建議實為偽說的最直接、最過硬的證據！

在唐代吟詠嚴陵釣臺的詩作里，“風”字已屢屢出現。如洪子輿《嚴陵祠》云：“高風激終古，語理忘榮賤。\"[15]253張繼《題嚴陵釣臺》云：“舊隱人如在，清風亦似秋。”[15]612歐陽詹《題嚴光釣臺》云：“欽哉此溪曲，永獨古風清。”[15]864劉駕《釣臺懷古》云：“我來吟高風，仿佛見斯人。”[15]1491陸蒙《嚴光釣臺》云：“片帆竿外揖清風，石立云孤萬古中。\"[15]1586皆以“高風\"\"清風\"\"古風\"來形容和象喻嚴光的風范。其中權德輿《嚴陵釣臺下作》一詩寫有“潛驅東漢風，日使薄者醇”和\"奈何清風后，擾擾論屈伸\"四句[10]31-32，清代潘德輿注意到權德輿詩里的\"風\"字，在《養一齋詩話》中評論說：“此詩議論風格俱到，當為釣臺詩壓卷，即范文正《嚴先生祠堂記》所本也。容齋謂文正本作‘先生之德山高水長’，李泰伯改‘德'字作‘風'字，文正殆欲下拜。不知此字亦權文公詩句所及也。”[16]2145可見潘氏認為權氏釣臺詩中對“風\"字的精彩運用，范仲淹撰《記》時當有參考和借鑒，故對《容齋隨筆》所記李范故事是持懷疑態度的。對“先生之風\"的運用，在唐代文獻中也不乏其例，如權德與在為著名道士吳筠文集《中岳宗元先生吳尊師集》撰寫的序言中，即有“嘗悅先生之風”一語[17]。到了北宋初期，比范仲淹早四十余年的刁衎撰《嚴先生釣臺碑銘（并序）》，末尾銘詩的最后幾句為：“遺風不渝，華壤可徇。布之樂石，永騰令聞。”[10]227“遺風不渝\"也與“先生之風\"的用法較為接近。這些前代賦詠嚴陵釣臺的詩文中出現的“風\"和“先生之風”的語匯，對范仲淹撰《記》應該也具有重要的啟示和參考意義。

總之，無論從語典考察或創作實踐來看，“風”“德\"的文化經典、“風\"詩的文學傳統既給范仲淹提供了重要的參考與借鑒，而范仲淹的創作實踐中也表現出運用“風\"與“先生之風\"的豐富范例與成功經驗，故范仲淹假手李改字的故事也就不足為信了。

三、《嚴陵集》和《淳熙嚴州圖經》的證據

除去范仲淹的文字，在現存關于范《記》的史料中，南宋董弇編撰的《嚴州圖經》和《嚴陵集》應該是最早、最詳實、最權威的記錄。

南宋紹興七年（1137）十一月，董弇以左朝奉大夫充徽猷閣待制知嚴州軍州事，紹興九年八月罷任。在任期間，他大興文化。《宋史·藝文志》記載，董弇曾經編撰《嚴州圖經》八卷，已散軼。南宋淳熙十三年（1186），迪功郎州學教授劉文富秉承太守陳公亮之命，根據殘存的《嚴州圖經》加以訂正，編撰完成《淳熙嚴州圖經》，是書現僅存三卷。《淳熙嚴州圖經》收錄了董弇寫于紹興九年正月的一篇序，略云：“國朝定令，閏年諸州上地圖。\"“紹興七年，貧來承乏，嘗訪求歷代沿革，國朝典章，前賢遺范，率汗漫莫可取正。\"“相與檢訂事實，呼以類從，因舊經而補緝，廣新聞而附見，凡是邦之遺事略具矣。”[18]2-4從序言可知，《嚴州圖經》經過一年多的緝舊廣新才得以完成，既是應朝廷之命的獻圖之作，也對鄉邦文獻的整理做出了貢獻。

隨后，董弇又“取嚴州題詠、序、記，別為一書”，于紹興九年四月編就《嚴陵集》九卷，“輔圖經而行”，堪稱國內現存志書的典范之一。其序云：“茲者弇與僚屬，修是州圖經，搜訪境內斷殘碑版，及脫遺簡編，稽考訂正。既成書矣，因得逸文甚多，復得郡人喻君彥先悉家所藏書，討閱相示。又屬州學教授沈君傃，與諸生廣求備錄，時以見遺，乃為整比而詳擇。凡自隋以上在新安郡者，自唐以后迄國朝宣和以前，在睦州者取之。\"[10]卷首可見董弇將《嚴州圖經》之外的材料編撰成《嚴陵集》，序言表明他對編撰《嚴州圖經》時的搜集、稽考等工作都是相當自負的。《嚴州圖經》和《嚴陵集》相輔相成，構成北宋宣和之前的嚴州志。

自東漢以降的歷代嚴州太守（知州），范仲淹聲望最隆，是令人神往的“偉賢巨公”，董貧肯定會慎重處置他的“遺事”，不會輕易盲從，不會輕易忽略。《嚴陵集》與本文有關的材料共4條[10]231-235：

（1）范仲淹《嚴先生祠堂記》全文，與前面引錄的文字完全一致，其結尾是“云山蒼蒼，江水泱泱。先生之風，山高水長”。

（2）《嚴先生祠堂記》篆者名：希深撰、子真書、中立題、伯起立。

（3）高平以諫官貶守睦。始訪七里瀨，立嚴子祠。召溪口僧悅，躬畫古衣冠，作嚴子像。既成，自作記。聞丹陽隱者邵餗篆有法，遂以刻石咨焉。諫未嘗篆于人，篆此獨不讓。雖然不肯見其名，會子真使來，又深于篆者，重之。且恐其不彰，使仆名之，更自篆石于其石之仄。圣宋景祐四年三月四日。

（4）《與邵先生書》全文，與前節引錄范仲淹請邵節篆書的信完全一致。

《嚴州圖經》之前的“舊經\"應該沒有李范故事的記載，即使存在這樣的記載，也被董弇經過考證否定了。幾乎可以肯定，需要上呈朝廷的《嚴州圖經》沒有這樣的記載，否則在宋代為數眾多的筆記中，就會有所反映。《淳熙嚴州圖經》關于《記》的記載有1條，其卷一《碑碣》之《嚴先生祠堂記》云（第96頁）：

（5）景祐元年，高平范仲淹述，邵蝕篆。經方臘之亂，不存。宣和七年，知州凌唐佐重刻于石（紹興八年，知州董弇又得吳興張有篆刻于邵篆之陰，在高風堂）。

根據上面五條材料，完全能夠進行如下的邏輯推理：

（a）范《記》第一次刻碑最遲在景祐四年（1037）三月四日，其碑文一定是范仲淹創作的原文，因為那時李靚與范仲淹還沒有任何聯系，沒有建議范仲淹改字的可能。樓鑰《范文正公年譜》記載，景祐四年十二月，范仲淹從饒州任上徙知潤州，明年正月赴潤州[2]782。《直講李先生年譜》記載，景祐四年，李靚鄉舉不利，前路黯然，遂前往鄱陽拜訪范仲淹，未果，遂寫《上范待制書》給范仲淹[19]497。這封信是澄清真相的重要證據，摘錄如下：

靚，建昌南城人也，生二十有九年矣。齠喜事，以進士自業，摘花蕊，寫云煙，為世俗辭語，頗甚可取。嘗游京邑，凡時之所謂文宗儒師者，多請謁焉。但伏執事之名，時最久矣！謀之于儒林，則又謂執事表知樂之士，有自褐衣而得召者，如靚等輩，庶可依歸。不幸未及弛擔，而執事以言左遷。時異事變，卒無所遇，彷徨而歸，又黜鄉舉。身病矣，力窮矣，仰喜朝車，適留茲土，故不遠五百里，犯風雨寒苦，來拜于底下。[19]292-294

據此可以推定：李靚寫信之前與范仲淹沒有任何交往。范仲淹收到李靚來信后，在寶元元年（1038）八月十九日回信云：“在鄱陽勞惠訪，尋以改郡，不敢奉邀。今潤州初建郡學，可能屈節教授。”[2]607李靚抵達鄱陽的時間一定是在范仲淹離開鄱陽之后，那時碑文早就刻成。兩封書信，兩份年譜提供了鐵一般的堅強證據：在嚴陵釣臺，《記》碑的碑文一定是范仲淹獨立的創作。

（b）無論李范故事存在與否，有一件事絕對是不變的：在范仲淹留下的文字里，《記》肯定用的是“先生之風”一語。曾鞏（1019—1083）撰《范仲淹傳》，明確著錄范仲淹“所著《丹陽集》二十卷，奏議十七卷”。蘇軾《范文正公文集敘》撰于元祐四年（1089），述及“今其集二十卷”。這表明范仲淹離世之后，其文集就在坊間流傳開來。如果此時《記》碑的用語是“先生之德”，就與范仲淹文集的用語“先生之風\"明顯不合。

（c）元祐元年（1086），葉棐恭撰《題嚴先生釣臺》，開篇寫道：“漢嚴子陵先生釣臺，距桐廬郡城五十里，異時人跡罕至。景祐中，文正范公謫守是郡，始即臺下構堂，以祠先生，親記其事，屬丹陽隱者邵鍊篆之，刻石今存于郡廨。”[10]253據此推定，這時邵蝕篆書的石碑還保存完好。與（a）對比可知，從立碑開始，已經過去49年，碑文沒有任何變化。既然郡廨里保存著刻石，見過碑文的知州及其僚屬就不可計數。與（b）做個時間對比，在元祐元年之前3年曾鞏就離世了，這就說明在葉棐恭撰《題嚴先生釣臺》之前，范仲淹《丹陽集》二十卷已經見諸坊間。范仲淹是士大夫們的精神偶像，見過《丹陽集》的知州及其僚屬不在少數。如果刻石上書作“先生之德”，而《丹陽集》寫作“先生之風”，那早在北宋就會留下記載，在《嚴陵集》里也會有所反映。

（d）方臘之亂起于宣和二年（1120），在宣和三年即被北宋朝廷鎮壓下去。《記》碑在這次民變中被毀，宣和七年“知州凌唐佐重刻于石”，即凌唐佐重刻了“邵節篆\"的石碑，這說明碑文沒有任何改動。

（e）第（2）條是非常關鍵的證據，最早見于《嚴陵集》，肯定來自于董弇對石碑的考察。葉棐恭說“刻石今存于郡廨”，《嚴陵集》沒有載明，該刻石在董弇知嚴州期間是否存在于郡廨。若在，董弇作為知州就有近水樓臺之便。即使不在，第（2）條也能證明董弇對《記》碑做過細致的考察，熟悉碑的全部內容。在《嚴陵集》里，《記》使用“先生之風”一語，如果碑文里寫作“先生之德”，以董弇的嚴謹，他一定會在《嚴陵集》里交代清楚。《嚴陵集》沒有任何改字記載，這就反證了《記》碑和《嚴陵集》的用語都是“先生之風”。

（f）張有也曾篆書《記》，并被刻石，沒有人提到兩份篆書在文字上有何不同。

（g）《淳熙嚴州圖經》成書于南宋淳熙十三年（1186）。從景祐四年至淳熙十三年，長達159年，《記》碑消失的時間總共不超過5年。因為范仲淹神圣般的存在，見過此碑的士大夫不計其數，沒有出現碑文發生改字的記錄。

四、從《容齋隨筆》編撰本身以證其偽

最后，我們再來考察這個“一字師\"故事的流傳和編撰情況，通過故事編撰本身以證其偽。

筆者披檢宋代文獻所及，李靚為范仲淹《記》改字的故事雖出自洪邁《容齋五筆》，但在其前已有一則類似的故事出現，它出自于南宋初期李如篪編撰的《東園叢說》。此書《自序》作于紹興壬子年（1132），周庭筠《跋》作于紹興甲寅年（1134）。該書分《春秋說》、《語孟說》《雜說》三卷，卷下《雜說》之“釣臺記\"記載了這樣一則故事：

聞之前輩云：范文正公作《嚴子陵釣臺記》，其文已就，召人能為改一字者，當有厚贈。有一士人乞改一字。《記》云：“云山蒼蒼，江水浹浹。先生之德，山高水長。\"乞改“德\"字作“風”字。公大喜，遂改“風\"字，因厚贈之。改“德\"字作“風\"字，雖只一字，其意深長，文益大增勝矣。[2]1250

故事既人《雜說》卷，又托言“聞之前輩”，改字者也不過為無名無姓的“一士人”，已帶有模糊不清的傳聞色彩，難以令人征信；而且故事主人公本身的作為也有違常理：范仲淹為人謹嚴持重，待人接物皆有法度，其撰《記》之時正處于外放貶謫之地，當不會有召人改字、懸賞厚贈一類的張揚孟浪之舉。更為重要的是，據四庫館臣考證，此書紀事有遲至紹興三十一年兩淮失守事者，則書或成于孝宗之時，與序跋署時殊不相合，而《語孟說》一卷之用語更有非南宋所有者，故疑為“或近時好事者因如箎書名裙摭舊文，益以所見，偽為此帙軟\"[1]1043 。

現在我們再來看洪邁所撰李靚“一字師\"的故事，茲引錄《容齋五筆》卷五之“嚴先生祠堂記\"如下：

范文正公守桐廬，始于釣臺建嚴先生祠堂，自為記，用《屯》之初九，《蠱》之上九，極論漢光武之大，先生之高，財二百字。其歌詞云：“云山蒼蒼，江水浹浹。先生之德，山高水長。”既成，以示南豐李泰伯。泰伯讀之，三嘆味不已，起而言日：“公之文一出，必將名世，某妄意輒易一字，以成盛美。”公瞿然握手扣之，答日：“‘云山’、‘江水’之語，于義甚大，于詞甚溥，而‘德'字承之，乃似拯趚，擬換作‘風'字，如何？\"公凝坐頷首，殆欲下拜。張伯玉守河陽，作《六經閣記》，先托游士及在職者各為之，凡七八本，既畢，并會于府，伯玉一一閱之，取紙書十四字，遍示客日：“六經閣，諸子、史、集在焉。不書，尊經也。”時曾子固亦預坐，驚起摘伏。邁頃聞此二事于張子韶，不能追憶經閣所在及其文竟就于誰手，后之君子，當有知之者矣。[20]859

根據前面兩節考辨，即知李范故事之虛妄。其實，從《隨筆》本身也可證其偽。《隨筆》之《一筆》、《二筆》、《三筆》、《四筆》各十六卷，而《五筆》僅撰寫了十卷，是洪邁生前未完成之作。先梳理各筆的撰寫時間，《一筆》序說：“予老去習懶，讀書不多，意之所之，隨即紀錄，因其后先，無復詮次，故目之曰隨筆。\"署時\"淳熙庚子\"[20]1。這表明《隨筆》的編次大抵以寫作時間為順序。《二筆》序署時“紹熙三年三月十日\"[20]215。《三筆》序說：“予亦從會稽解組還里，于今六年，仰瞻昔賢，猶弩蹇之視天驥，本非倫儗，而年齡之運，逾七望八，法當掛神虎之衣冠，無假于誓墓也。\"署時“慶元二年六月晦日”[20]417《四筆》序是非常關鍵的證據，茲引錄如下：

始予作《容齋隨筆》，首尾十八年，《二筆》十三年，《三筆》五年，而《四筆》之成，不費一歲。身益老而著書益速，蓋有其說。曩自越府歸，謝絕外事，獨弄筆紀述之習，不可掃除。故搜采異聞，但緒《夷堅志》，于議論雌黃，不復關抱。而稚子檫，每見《夷堅》滿紙，輒日：“《隨筆》《夷堅》，皆大人素所游戲。今《隨筆》不加益，不應厚于彼而薄于此也。”日日立案旁，必俟草一則乃退。重逆其意，則哀所憶而書之。…慶元三年九月二十四日序。[20]613據此可以得出下列事實：

（1）《一筆》始于隆興元年（1163），淳熙七年（1180）完成，首尾18年。（2）《二筆》始于淳熙七年（1180），紹熙三年（1192）完成，首尾13年。紹熙三年，洪邁已經“逾七望八”，此時他著手撰寫《三筆》。（3）《三筆》始于紹熙三年（1192），慶元二年（1196）完成，首尾5年。（4）《四筆》完成于慶元三年（1197）九月，洪邁說“《四筆》之成，不費一歲”，他開始的時間不會早于慶元二年十月。洪邁的寫作狀態是需要關注的：日草一則，“裒所憶而書之”，他已經不是從容寫作隨筆了。（5）《五筆》撰寫應該在慶元三年（1197）九月二十四日之后。《五筆》之卷二“唐曹因墓銘\"條，明記時間為慶元三年；卷七“風災霜旱\"條，亦明記為慶元四年發生之事。“嚴先生祠堂記\"載在卷五，可以肯定當撰于慶元四年（1198）。

按照（4）和（5），下面的推理應該是成立的：

晚年洪邁的寫作重心放在《夷堅志》，它是一部卷帙浩瀚的稗官小說，所記皆神怪之事，可據風聞而作，無需任何考證。《夷堅志》共計四百二十卷，宋人陳振孫《直齋書錄解題》卷十一記載了洪邁晚年寫作《夷堅志》的嗜怪心理和粗疏態度：“世傳徐鉉喜言怪，賓客之不能自通與失意而見斥絕者，皆詭言以求合。今邁亦然。晚歲急于成書，妄人多取《廣記》中舊事，改竄首尾，別為名字以投之，至有數卷者，亦不復刪潤，徑以入錄。雖敘事猥釀，屬辭鄙俚，不恤也。\"[21]336在重點撰寫《夷堅志》時，因被其稚子所“逼”，洪邁“裒所憶而書之”，日草一則隨筆，這樣在《四筆》和《五筆》里出現虛妄和杜撰就不可避免了。

與改字故事并載的張伯玉折服曾鞏的故事，同樣不足采信。張伯玉和曾鞏都不是泛泛之輩，范仲淹生前相當看重他們，至少兩次舉薦張伯玉。曾鞏文名赫赫，在文學上成就非凡，以洪邁閱讀之廣，不可能沒有體會。按照常理，張伯玉怎么可能如此負氣行事、曾鞏又哪至于聽到一句話就“驚起摘伏\"呢？洪邁在古稀之年，寫出如此違反常理之事，說明他已經對真假喪失了基本判斷力。

根據現存史料，可以直接證實張伯玉折服曾鞏的故事純屬虛妄，這也從一個側面反證了李范故事之不可信。大約比洪邁早41年，邵博就記錄了類似故事，其《邵氏聞見后錄》成書于紹興二十七年（1157）左右，卷十五載云：

曾子固初為太平州司戶。守張伯玉，前輩人也。歐陽公、王荊公諸名士共稱子固文章。伯玉殊不顧，問語子固：“吾方作六經閣，其為之記。”子固凡譽稿六七，終不當伯玉之意，則為子固日：“吾自為之。”其書于紙日“六經閣者，諸子百家皆在焉，不書，尊經也”云云。子固始大畏服，益自勵于學矣。[22]116

龔明之直接根據張伯玉《六經閣記》，在《中吳紀聞》卷一“六經閣記\"條，明確指出邵博之非：

姑蘇自景祐中范文正公典藩，方請建學。其后富郎中嚴繼之，又建六經閣。張伯玉公達嘗為郡從事，遂命為之記。今但傳其篇首數句，《聞見錄》又誤載其始末。予家偶藏公達所著《蓬萊集》，恐后人不復見全文也，因具載之：“六經閣，子、史在焉。不書，尊經也。吳郡州學，始由高平范公經緝之。其后天章蔣公待制，中書柳舍人，史館、昭文張陸二學士，行郡事、殿中丞李公仲涂先生之猶子，中臺柳兵曹，今尚書富郎中，十年更八政，仁賢繼志，學始大成。丙戍年，六經閣又建。諸儒謂伯玉嘗從事此州，游學滋久，宜刊樂石，庶幾永永無忽。\"[23]2830

《六經閣記》是判斷張伯玉折服曾鞏真假的最權威材料。范仲淹在景祐二年（1035）興建蘇州州學，張伯玉寫明六經閣建于丙戌年（1046），兩者相距11年。曾鞏在嘉祐二年（1057）中進士第后，才任太平州司戶。又，張伯玉寫得非常清楚，不是他修建六經閣，他只是應邀撰寫《六經閣記》而已。據《六經閣記》即見邵博之謬。

《蓬萊集》已軼，但《六經閣記》一直存在于《中吳紀聞》里。淳熙年間，呂祖謙奉詔編撰流傳至今的《皇朝文鑒》（《宋文鑒》）。據周必大序，淳熙六年，呂祖謙已經編就《皇朝文鑒》，此時洪邁撰寫《二筆》也進入了收尾階段。《宋史》記載，洪邁“幼讀書，日數千言，一過目輒不忘。博極載籍，雖稗官虞初，釋老傍行，靡不涉獵。”[24]在當時崛起的新興士族里，洪邁家族處于“一門三丞相四學士\"的顯赫地位，魏了翁《三洪制稿序》云：宋代的其它望族\"俱未有一翁三季如番陽洪氏之盛者也”[25]。洪家沒有收藏《蓬萊集》，沒有收藏《中吳紀聞》，是有可能的。要是洪家不收藏《皇朝文鑒》，那實在是無法想象的。《皇朝文鑒》收錄了《六經閣記》，不過做了輕微的修改，題目也變為《吳郡州學六經閣記》，開篇寫道：“六經閣，諸子百家皆在焉。不書，尊經也。吳郡州學，始由高平范公經緝之，至今尚書富郎中，十年更八政，學始大成；而成年六經閣又建。\"[26]與《中吳紀聞》所載相校，刪節了“其后\"以下數句，“子、史在焉\"作“諸子百家皆在焉”，“丙戌年\"作“而成年\"或有訛誤。

洪邁只要打開《皇朝文鑒》，找到《吳郡州學六經閣記》，立即可知六經閣建在吳郡州學內，《六經閣記》是張伯玉應邀而作，他就不會寫下“不能追憶經閣所在及其文竟就于誰手”。洪邁連這種最基本的工作都不做，其寫作《四筆》《五筆》的輕率態度就可以想見了。

范仲淹一生名節無疵，其功業風范受到士大夫的高度尊崇，宋代有關他的逸聞極多，這在《隨筆》也有所反映。洪邁在《五筆》里把李范故事寫得活靈活現，卻違反最起碼的邏輯。《隨筆》共有16條提到范仲淹，其中13條出現在前三《筆》里，特別值得關注的是《三筆》之“作文字要點檢”一條。這13條的價值大多無法與李范故事相提并論，洪邁在這三筆里一再涉及范仲淹，為什么沒有一次順勢寫下李范故事呢？如果洪邁真把李范故事記得像《五筆》寫的那么清晰，至少在寫作“作文字要點檢\"時，他一定會順勢寫出來。他沒有這么做，只有一個合理解釋：直到撰寫“作文字要點檢\"時，洪邁的腦子里還根本沒有李范故事。

李范故事出自于洪邁慶元四年撰寫的《容齋五筆》中，上距范《記》問世已經164年，洪邁說它得之于張九成，實際上也是經不起推敲的。對此，我們的推測和結論大致如下：

張九成沒有見過范仲淹和李靚，從何得知季范故事呢？如果故事是真實的，它絕對是教育門人弟子的極佳范例。張九成聞名于學界，開創“橫浦學派”，如果他通過口耳相傳得知李范故事，還認為它是真實無疑的，他肯定不會只講給洪邁聽，也會對其門人弟子提及，但這則“一字師\"故事為何不見《五筆》之外的記錄呢？一個合理的推測是：張九成根本就沒對洪邁講過李范故事。

張九成與洪邁的父親洪皓有不淺的交往，這從《一筆》卷十五之\"張子韶祭文\"可見。在《一筆》之后，《隨筆》提及張九成的記錄還有3條，除了“嚴先生祠堂記”，另外2條均見于《四筆》。洪邁撰寫這3條的時間不早于慶元三年（1197），此時他已經是75歲以上高齡，張九成也離世了至少48年。就算洪邁記憶超群，精力過人，也很難把至少48年前聽來的多個故事（包括諸多對話）都寫得如此生動逼真。再聯系前面陳振孫對洪邁寫作《夷堅志》的評價，能夠合理地推測洪邁撰寫《四筆》和《五筆》的態度：急于成書，對妄聞不辨真假，徑以人錄。又，李靚是范仲淹門下最杰出的人物之一，其《與胡先生書》云：“故聞先生之風，歡虞詠舞，唯恐其舉之不高，馳之不疾也。”[19]317也許洪邁從李靚的“先生之風”一語得到啟發，把《東園叢說》之“釣臺記\"所記改字故事加以改造，編撰了李范故事，并假托得之于張九成。實則李靚《與胡先生書》當作于慶歷六年，已比范《記》晚了約十年，而《東園叢說》亦有偽書之嫌，洪邁是否見到此書亦未可知。因此李范故事出自洪邁杜撰的可能性更大。

洪邁創作了又一個“一字師\"的傳奇。李范故事在《容齋五筆》橫空出世后，就在歷代廣泛流行，傳為佳話，個中原因，還有待于我們做進一步深入的思考與探討。

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