說起“吳門畫派”,人們都引以為傲。在中國文化藝術(shù)長河中,“吳門畫派”影響明清兩代數(shù)百年,至今不衰,是蘇州藝術(shù)史中最輝煌的篇章之一。“明四家”中的文徵明又是最具代表性的藝術(shù)大師、吳門藝術(shù)“第一楷模”,古今中外對其研究者甚眾,成果甚豐。
然而,文徵明在今日之家鄉(xiāng)卻遭遇“墻內(nèi)開花墻外香”的境況,“文徵明在蘇州,研究成果在外地(外國)”,一語中的。或許有人要問,蘇州人文薈萃,“楷模”為何是文徵明?

說文徵明是“第一楷模”,按照現(xiàn)代語境,就是“德藝雙馨”。不惟清乾隆御題文徵明祠“德藝清標(biāo)”之官方蓋棺定論,更因世人評價的“人品第一”勝于“四絕”,其本質(zhì)就是一部文徵明用筆墨和言行書寫的士大夫精神史詩。
——在文化藝術(shù)上,文徵明具有?集大成的文化藝術(shù)高度,是唯一詩、文、書、畫、鑒五藝皆臻頂峰的大家。他習(xí)文習(xí)詩都是必修課,繪畫多有詩文相配,他83歲仍能作蠅頭小楷,90歲握管而終。這種終身精進(jìn)的專業(yè)精神,使其成為吳門藝術(shù)嚴(yán)謹(jǐn)、精致與永恒的象征。
——在道德修養(yǎng)上,文徵明?人格魅力具有標(biāo)桿意義。與唐寅的狂放、祝允明的疏狂不同,文徵明以儒者風(fēng)范和“溫純雅馴”的品格凝聚吳門文人圈。他主持文壇四十余年,提攜后進(jìn)(如王寵、陳淳,文氏后代文彭、文嘉、文震亨、文震孟等等更是群星燦爛),寬厚待人(對模仿者的寬容,對平民百姓的憐憫),制定藝術(shù)標(biāo)準(zhǔn)(如“日習(xí)千字文”、筆法的審美標(biāo)準(zhǔn)、書畫同源的筆墨法則等等)。其“和而介”(《明史》評語,即:溫和中正卻堅守原則)的處世之道,直接呼應(yīng)了孔子“志于道,據(jù)于德,依于仁,游于藝”的儒家人生觀,是蘇州人文精神的活化石。
——在文化守成傳承上,他極具文化自信。面對明代蘇州商業(yè)大潮,他既堅守父親文林“重德輕名”的家訓(xùn),淡泊明志,將家族核心競爭力從“科舉功名”轉(zhuǎn)向“文化傳世”;又通過書畫謀生(如為他人寫墓志銘),嚴(yán)格自律(拒為藩王、權(quán)貴作畫),在氣節(jié)堅守中塑造了人格魅力。這種“大隱隱于市”的智慧,完美平衡了藝術(shù)純粹性與現(xiàn)實生存需求,奠定了個人宗師地位和吳門文氏百年藝脈,為當(dāng)代文化提供鏡鑒。

文徵明以90年人生完成了宋元文人書畫傳統(tǒng)的明代轉(zhuǎn)化,以“守正創(chuàng)新”的智慧和“雅俗共賞”的實踐拓展了藝術(shù)之路,超越了地域和時代。“文先生之藝,如百川歸海”(董其昌評語),成就“第一人品”美德,正因如是,“吳門畫派”才可能影響500年不衰,至今無人項背。遺憾的是,當(dāng)代的我們并沒有瞄準(zhǔn)這“百川歸海”的文化坐標(biāo)而樹起一面旗幟,問題出在哪里?
自古以來,蘇州就有外柔內(nèi)剛的性格,江河湖海,山川縱橫,姿態(tài)優(yōu)雅,品性剛毅。然而不知何時,蘇州文化多了小橋流水、小家碧玉,少了山水之氣、湖海之象,穿了錦緞,丟了風(fēng)骨,撿了風(fēng)流,失了風(fēng)范,柔美有余,剛毅不足。
這種丟失具有深層原因。以現(xiàn)代文旅IP為例,對比全國成功的案例,如故宮IP、敦煌IP,它們的成功是在深度研究其歷史文化的基礎(chǔ)上,通過挖掘和提煉而創(chuàng)造出具有生命力的文旅IP產(chǎn)品。故宮博物院下屬有十幾個研究院所,分門別類長年累月深度研究;敦煌博物院有創(chuàng)始于1944年的敦煌藝術(shù)研究院,持續(xù)深入地研究,出成果出人才出產(chǎn)品。相比之下,蘇州園林歷史悠久文化燦爛,與故宮、敦煌同為世界文化遺產(chǎn),卻至今沒有一所正規(guī)的研究院所,不成體系,難成系統(tǒng),小艦小艇,難駛深海。

這明顯的不足,逐漸造成三大弊端:一是庸俗化,過度聚焦“才子佳人”的民間敘事,唐伯虎點秋香成了一種符號,殃及池魚,文徵明也被某些IP作品描繪成“風(fēng)流文人”形象。二是扁平化,??地域文化往往停留在膚淺的認(rèn)知上,停留在文徵明書法繪畫的表象上,貼上“著名畫家”標(biāo)簽,卻削弱了其藝術(shù)體系的學(xué)術(shù)深度,淡化了“士人”的精神內(nèi)核——儒家修齊治平的理想根基。與文徵明關(guān)聯(lián)的園林和景點亦鮮有揭示其深刻內(nèi)涵的解說系統(tǒng),文徵明所代表的“德藝雙修”體系(如“畫品即人品”“先器識而后文藝”),在當(dāng)代文旅和藝術(shù)教育中斷層,娛樂代替了美育,技藝取代了德育。三是碎片化,目前,重要的系統(tǒng)性研究成果基本出于域外,如上海周道振的《文徵明集》(上海古籍出版社),北京劉剛紀(jì)《文徵明》(吉林美術(shù)出版社),英國柯律格(Craig Clunas)《雅債:文徵明的社交性藝術(shù)》(生活·讀書·新知三聯(lián)書店)等,以及國內(nèi)外大量重要的學(xué)術(shù)研究論文,而本地的研究主要分散在不同機(jī)構(gòu)、不同選題上,如書畫鑒定、地方史志、文學(xué)、美學(xué)等若干孤立領(lǐng)域,不成體系,各自為政,研究課題數(shù)量少、重復(fù)多、立點低、選題狹,致使研究難以深入。
文徵明之于蘇州,如同蘇東坡之于杭州。他不僅留下了大量實景或?qū)懸饫L畫作品,如吳中山水之《石湖圖》《虎丘圖》《天平圖》,園林之《拙政園三十一景圖》《蘭亭修禊圖》《深翠軒圖》《真賞齋圖》等等,還留下了大量書法作品以及詩文篇章,更塑造了蘇州文化的DNA——“精微處見格局,守正中求新變”,在歷史文化輝煌成就的深處進(jìn)行哲學(xué)、儒家倫理與藝術(shù)自律的熔煉,成為跨越地域、時代和國界的典范性人物。若當(dāng)代蘇州人只知其“畫”,不識其“道”,極可能導(dǎo)致文化傳承的斷裂。
為此,我們亟待進(jìn)行文徵明遺產(chǎn)的文化記憶重構(gòu)工程,以史為鑒,如王世貞《藝苑卮言》將文徵明置于“鍾繇-趙孟頫”書法史脈絡(luò);何良俊《四友齋叢說》揭示文徵明“集書家大成”的跨代價值;董其昌通過“南北宗論”提煉出文氏“以元人筆墨運(yùn)宋人丘壑”的創(chuàng)作范式和理論框架;乾隆借歷史典故將其類比為蘇軾,贊文徵明為“生平德藝人中玉”等等。這些前人跨界、跨代的整體性研究視角,遠(yuǎn)超今人零散之論?,均體現(xiàn)了整體性觀照的學(xué)術(shù)價值?。同時,亟待突破“偏科”習(xí)弊?,在“眾藝融通”解讀中,汲取當(dāng)代眾多研究成果,博采眾長,聚集各方面的力量,建立跨學(xué)科研究團(tuán)隊,在政策支持、學(xué)術(shù)探討、數(shù)字賦能、文旅融合、成果轉(zhuǎn)化等各方面打通環(huán)節(jié),從思想-藝術(shù)-社會-市場層面,構(gòu)建“多維一體”的“文徵明大系”文化記憶重構(gòu)工程,成為“以文鑄魂”“以文興業(yè)”戰(zhàn)略的支點和亮點——讓楷模精神真正融入城市文脈。
不言而喻,在高質(zhì)量發(fā)展的今天,吳門楷模文徵明遺產(chǎn)的當(dāng)代闡釋和文化記憶重構(gòu),不僅具有傳統(tǒng)藝術(shù)的現(xiàn)代轉(zhuǎn)化之需,亦具有文化空間的活化利用的價值,更具有道德境界的現(xiàn)代啟示意義。多元融合,是文化高質(zhì)量發(fā)展的重要之題,在深思、再研、篩選、詮釋、激活中持之以恒,在重構(gòu)中,為“最江南”的城市形象和品牌提供一種可持續(xù)的資源轉(zhuǎn)化范例。