略談孟子的“權(quán)變”思想

【導(dǎo)讀】戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，“楊朱、墨翟之言盈天下，天下之言，不歸楊則歸墨”，在儒學(xué)式微的背景下，孟子并沒有教條式地堅(jiān)守儒學(xué)綱常，而是主張調(diào)動(dòng)人的主觀能動(dòng)性，以“權(quán)變”智慧指導(dǎo)人們的言行。本文從孟子“權(quán)變”思想切入，解析其在當(dāng)時(shí)及后世的應(yīng)用，并探討該思想的價(jià)值與局限性。

“權(quán)變”出自《文子·道德》：“圣人者應(yīng)時(shí)權(quán)變，見形施宜”，意為通權(quán)達(dá)變，處事靈活。儒家倡導(dǎo)仁、義、禮、智、信，若是無法求全，則要恪守中庸之道，恰到好處。《孟子》中提道：“楊子取為我，拔一毛而利天下，不為也。墨子兼愛，摩頂放踵利天下，為之。子莫執(zhí)中。執(zhí)中為近之，執(zhí)中無權(quán)，猶執(zhí)一也，所惡執(zhí)一者，為其賊道也，舉一而廢百也。”在孟子眼中，楊朱的極端個(gè)人主義和墨子的兼愛思想都行不通，而子莫的中庸之道，缺乏靈活性，也有悖于仁義之道。

孟子的“權(quán)變”思想，是在恪守中庸的前提下，不偏執(zhí)于一端，遇事權(quán)衡輕重緩急，既堅(jiān)守儒家的根本原則，又保持適度的靈活性。

盡管“執(zhí)中兩用”是實(shí)踐中庸之道的核心方法，但若缺少“權(quán)變”意識(shí)，中庸便難以真正達(dá)成。

儒家提倡“孝”，孔子認(rèn)為“孝悌也者，其為人之本軟”，孝順是做人的根本。雖然孝是出自人的本心，但是孔子認(rèn)為“孝”在一些情況下也可以變通。《說苑》記載：“曾子蕓瓜而誤斬其根，曾皙怒，援大杖擊之，曾子仆地。有頃蘇，蹶然而起。孔子聞之，告門人曰：‘參來，勿內(nèi)也’…小棰則待，大棰則走，以逃暴怒也。殺身以陷父不義，不孝執(zhí)是大乎？”在孔子看來，父母輕微懲罰子女，子女應(yīng)該接受并改正，但是面對(duì)父母暴怒之下的極重責(zé)打，子女就應(yīng)該逃避，這也避免了父母犯不義之罪。

一、孟子“權(quán)變”思想的提出

孔子的思想言論為孟子“權(quán)變”思想提供了重要啟發(fā)。《論語》提道：“可與共學(xué)，未可與適道；可與適道，未可與立；可與立，未可與權(quán)。”“道不行，乘桴浮于海。”“麻冕，禮也，今也純，儉，吾從眾。”可以看出，孔子在堅(jiān)持原則的前提下，處事亦講究變通靈活。孟子繼承并發(fā)展了儒家中庸思想，他指出：“執(zhí)中無權(quán)，猶執(zhí)一也。”朱熹對(duì)其作出闡釋，強(qiáng)調(diào)若只是固守中道卻不懂權(quán)衡變通，就會(huì)拘泥于固定準(zhǔn)則而不知靈活應(yīng)變，本質(zhì)上與片面固執(zhí)并無二致。朱熹還明確指出，《新序》記載了一個(gè)人不懂得變通而最終餓死的故事：當(dāng)時(shí)齊國(guó)遭遇嚴(yán)重的饑荒，有個(gè)叫黔敖的人在路邊準(zhǔn)備了很多食物賑濟(jì)災(zāi)民。黔敖看到一個(gè)衣衫檻樓、面黃肌瘦的人，對(duì)他說：“喂，來吃吧！”那人說自己不吃“嗟來之食”，黔敖聽了馬上道歉，但是那人還是不吃，結(jié)果餓死了。曾子聽了這件事很不以為然，認(rèn)為那人為尊嚴(yán)不吃“嗟來之食”是值得肯定的，但是他不接受別人的道歉并導(dǎo)致自己餓死，這種頑固不化、不懂得變通的行為不值得效仿。

由此可以看出，儒家思想并不排斥“權(quán)變”。孟子身處禮崩樂壞的戰(zhàn)國(guó)時(shí)代，當(dāng)時(shí)社會(huì)矛盾日益尖銳，儒學(xué)式微，道、墨之學(xué)盛行。面對(duì)這樣的社會(huì)現(xiàn)實(shí)，孟子要弘揚(yáng)儒學(xué)必須有所創(chuàng)新，因而在繼承孔子思想的基礎(chǔ)上，提出了“權(quán)變”思想。

二、孟子“權(quán)變”思想的應(yīng)用

（一）仁與禮的關(guān)系

在儒家思想體系中，仁與禮貫穿始終。仁是內(nèi)在要求，禮是外在表現(xiàn)，二者本應(yīng)相輔相成，但是在某些情況下，二者也存在沖突。《孟子》記載：“淳于髠曰：‘男女授受不親，禮與？’孟子曰：‘禮也。’曰：‘嫂溺則援之以手乎？’曰：‘嫂溺不援，是豺狼也。男女授受不親，禮也；嫂溺援之以手者，權(quán)也。’”“男女授受不親”是儒家提倡的禮，但如果嫂子掉進(jìn)水里，是嚴(yán)格遵守儒家的禮而見死不救，還是伸出援手救人呢？孟子以“權(quán)變”思想化解了仁與禮的矛盾：在這種情況下，男女有別的“禮”應(yīng)該讓位于拯救生命的“仁”，不能死守教條而失仁，凡事要分清輕重緩急。

屋廬子曾就禮與仁的問題向孟子請(qǐng)教：“以禮食，則饑而死；不以禮食，則得食，必以禮乎？親迎則不得妻，不親迎，則得妻，必親迎乎？”孟子答道：“取食之重者，與禮之輕者而比之，奚翅食重！取色之重者，與禮之輕者而比之，奚翅色重！”孟子在此處的回應(yīng)同樣彰顯“權(quán)變”思想：在通常情況下，禮比食和色重要，而在特殊情況下，食和色比禮重要，處理這種問題時(shí)，如果分不清敦輕孰重，就難以做出正確的抉擇。

孟子提倡的“權(quán)變”思想，彰顯了儒家對(duì)人性的尊重，也是儒家思想發(fā)展的重大突破。

（二）義與利的抉擇

《孟子》開篇就提到義利關(guān)系的問題，這也是孟子思想的核心。

孟子見梁惠王。王曰：“叟！不遠(yuǎn)千里而來，亦將有以利吾國(guó)乎？”孟子對(duì)曰：“王何必曰利？亦有仁義而已矣。王曰：‘何以利吾國(guó)？’大夫曰：‘何以利吾家？’士庶人曰：‘何以利吾身？’上下交征利，而國(guó)危矣。萬乘之國(guó)，弒其君者，必千乘之家；千乘之國(guó)，弒其君者，必百乘之家。萬取千焉，千取百焉，不為不多矣。茍為后義而先利，不奪不履。未有仁而遺其親者也，未有義而后其君者也。王亦曰仁義而已矣，何必曰利？”

（《孟子·梁惠王上》）

孟子認(rèn)為，如果國(guó)君追求利益，就會(huì)導(dǎo)致國(guó)家“上下交征利”，進(jìn)而引發(fā)弒君，最終危及國(guó)家；只有建立“仁義”的統(tǒng)治秩序，使人人向善，國(guó)家才會(huì)長(zhǎng)治久安。荀子對(duì)義利關(guān)系也做過相似的闡釋，他認(rèn)為“先義而后利者榮，先利而后義者辱”。

孟子還通過魚與熊掌、生與義的對(duì)比，運(yùn)用“權(quán)變”思想權(quán)衡輕重，最后得出舍生取義的結(jié)論。他教導(dǎo)人們要摒棄私人之“利”，追求符合大道的“義”。

（三）君與臣的關(guān)系

談到君臣關(guān)系，人們會(huì)想到孔子的“君君，臣臣，父父，子子”。孟子沒有遵循這種絕對(duì)的關(guān)系，他把君臣關(guān)系看成絕對(duì)性與相對(duì)性的統(tǒng)一：臣子對(duì)君主有服從的義務(wù)，也有道德選擇的權(quán)利。

孟子曾對(duì)齊宣王說：“君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國(guó)人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇。”當(dāng)齊宣王問及公卿之責(zé)時(shí)，孟子對(duì)曰：“君有過則諫，反覆之而不聽，則去”；又言：“君有大過則諫，反覆之而不聽，則易位”。君王不聽勸解，異姓之卿可以選擇離去，而貴戚之卿可以取而代之。

在孟子看來，君臣關(guān)系不是絕對(duì)的。他以“權(quán)變”思想為依據(jù)，提出人的尊貴可分為“齒尊”（年長(zhǎng)之尊）與“德尊”（道德之尊），而齊王僅有“爵尊”（爵位之尊）。孟子認(rèn)為齊王應(yīng)當(dāng)主動(dòng)拜見他，因而拒絕了齊王的召見。

（四）后世對(duì)“權(quán)變”思想的繼承與發(fā)展

三國(guó)時(shí)期諸葛亮“揮淚斬馬邏”的故事流傳甚廣，馬邏的死正是他不知變通造成的。街亭是諸葛亮北伐中原的咽喉之地，也是兵家必爭(zhēng)之處。馬邏在諸葛亮的部署下，奪得先機(jī)在街亭扎營(yíng)，卻一意孤行地效仿韓信背水扎營(yíng)，隨后被魏軍斷水?dāng)嗉Z，最終兵敗，街亭失守。

北宋改革名臣王安石在學(xué)術(shù)思想上尊崇孟子，極大地推動(dòng)了宋學(xué)發(fā)展和孟子升格運(yùn)動(dòng)。他將《孟子》列為科舉考試的必考內(nèi)容，與《論語》同列。面對(duì)北宋積貧積弱的局面，他積極推行變法。在這個(gè)過程中，他繼承了孟子的“權(quán)變”思想，提出“天變不足畏，祖宗不足法，人言不足恤”的驚世之論。王安石在《上仁宗皇帝言事書》中指出，國(guó)家面臨“財(cái)力日以困窮”“風(fēng)俗日以衰壞”的困境，其根本原因在于“方今之法度，多不合于先王之政”，提出“以孟子之說，觀古今之失”，主張“法先王”。“法先王”并非照搬古法，而是強(qiáng)調(diào)治國(guó)當(dāng)因時(shí)變通。

三、孟子“權(quán)變”思想的價(jià)值與局限性

孟子所倡導(dǎo)的“權(quán)變”思想，既承繼了孔子思想的精髓，又順應(yīng)時(shí)代需求，主張以通權(quán)達(dá)變的方式處理現(xiàn)實(shí)矛盾，從而為儒學(xué)發(fā)展作出了重要貢獻(xiàn)。“權(quán)變”思想彰顯了原則性與靈活性的辯證統(tǒng)一，在一定程度上化解了儒學(xué)發(fā)展過程中的教條化傾向，為儒學(xué)體系注入了新的源頭活水。這一思想不僅使儒學(xué)在百家爭(zhēng)鳴的戰(zhàn)國(guó)時(shí)期占有一席之地，更為后世儒學(xué)成為官方主流思想奠定了基礎(chǔ)。

“權(quán)變”思想的局限性，我們同樣不應(yīng)忽視。作為儒家學(xué)者，孟子的思想終究是為了維護(hù)儒家學(xué)說的倫理綱常，鞏固統(tǒng)治者的統(tǒng)治地位。如孟子提出“勞心者治人，勞力者治于人”，把統(tǒng)治者和勞動(dòng)人民置于理所當(dāng)然的統(tǒng)治與被統(tǒng)治的關(guān)系。我們也應(yīng)該看到，孟子過度強(qiáng)調(diào)人性本善，卻忽略了人性的復(fù)雜和多樣。在“權(quán)變”思想的社會(huì)實(shí)踐過程中，不同的人因身份、閱歷、價(jià)值觀的不同，面對(duì)相同的問題，在權(quán)衡取舍時(shí)往往也會(huì)有不同的選擇。每個(gè)人都站在自己的角度考慮問題，很容易會(huì)出現(xiàn)“權(quán)變”的亂用，這就在思想層面造成了一定的混亂。

四、結(jié)語

孟子的“權(quán)變”思想既遵循了儒家的倫理精神，又體現(xiàn)了以人為本的理念，他以鮮活的事例和鮮明的語言闡釋了如何實(shí)現(xiàn)原則性與靈活性的統(tǒng)一，為我們展現(xiàn)出溫暖的智慧之光。無論是處理人與人的關(guān)系、人與社會(huì)的關(guān)系、法律與道德的矛盾，孟子的“權(quán)變”思想都有著一定的啟示意義。

參考文獻(xiàn)

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