摘要:在全面推進鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的時代背景下,重構(gòu)鄉(xiāng)村文化共同體是新時代實現(xiàn)鄉(xiāng)村文化振興的必然路徑,既能扭轉(zhuǎn)當前傳統(tǒng)鄉(xiāng)村共同體衰落的態(tài)勢,又能為鄉(xiāng)村文化內(nèi)核賦予時代內(nèi)涵,進而推動建設中華民族現(xiàn)代文明。然而,實踐過程中仍面臨諸多現(xiàn)實困境,如鄉(xiāng)村文化共同體的場域載體式微、公共內(nèi)核瓦解以及主體建設力量薄弱等,這些問題嚴重制約了鄉(xiāng)村文化共同體的重構(gòu)與發(fā)展。為突破困境,需從方向性、主體性和實踐性層面實現(xiàn)重構(gòu)鄉(xiāng)村文化共同體的邏輯轉(zhuǎn)變。
關(guān)鍵詞:鄉(xiāng)村文化共同體;文化認同;中華民族現(xiàn)代文明
一、重構(gòu)鄉(xiāng)村文化共同體的實踐必然
重構(gòu)契合新時代鄉(xiāng)村社會發(fā)展規(guī)律的“新型文化共同體”,本質(zhì)上是一個推動鄉(xiāng)村社會從“文化離散狀態(tài)”向“意義整合系統(tǒng)”轉(zhuǎn)型的過程[1-2]。這一過程既是深化鄉(xiāng)村精神文明建設的核心路徑,也是提升鄉(xiāng)村社會文明質(zhì)態(tài)、擺脫現(xiàn)代性困境的理論與實踐回應。
(一)促進傳統(tǒng)鄉(xiāng)村共同體轉(zhuǎn)型升級的現(xiàn)實需要
傳統(tǒng)中國鄉(xiāng)村文化共同體是基于農(nóng)耕生產(chǎn)生活方式形成的“文化與社會”復合體,其本質(zhì)特征與運作機制具有鮮明的內(nèi)生邏輯。首先,在本質(zhì)特征層面,鄉(xiāng)村共同體以血緣與地緣關(guān)系為紐帶,通過宗法倫理(如家族制度、禮俗規(guī)范)構(gòu)建社會秩序,以禮俗秩序(如節(jié)慶習俗、道德約束)維系情感認同,形成“熟人社會”的緊密聯(lián)結(jié)。這種文化共同體不僅是地理空間的聚合,更是文化價值的共契,體現(xiàn)為“差序格局”的社會結(jié)構(gòu)與“禮治秩序”的治理模式[3]。其次,在運作機制上,遵循“文化資本積累—社會資本再生產(chǎn)—身份認同強化”的循環(huán)路徑:農(nóng)耕文化積淀形成文化資本(如傳統(tǒng)技藝、民俗文化),通過人際互動與社會網(wǎng)絡轉(zhuǎn)化為社會資本(如互助合作、信任關(guān)系),進而強化個體與集體的身份認同,最終反哺文化資本的延續(xù)與再生。這一機制使鄉(xiāng)村共同體在封閉而穩(wěn)定的農(nóng)耕時代實現(xiàn)了自我維系與繁衍。隨著鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的推進,傳統(tǒng)的鄉(xiāng)村文化共同體也需要進一步的轉(zhuǎn)型升級,如共同富裕目標要求物質(zhì)與精神協(xié)調(diào)發(fā)展對文化共同體提出新要求。因此重構(gòu)鄉(xiāng)村文化共同體并非簡單復歸傳統(tǒng),而在農(nóng)耕文明基因基礎上,嫁接現(xiàn)代元素,通過激活文化資本的經(jīng)濟價值、重建社會資本的互助網(wǎng)絡、強化身份認同的情感紐帶,形成適應時代需求的“新型文化共同體”,傳統(tǒng)的鄉(xiāng)村文化共同體。
(二)重塑鄉(xiāng)村文化內(nèi)核的時代要求
鄉(xiāng)村文化共同體作為文化再生產(chǎn)機制的核心載體,構(gòu)成鄉(xiāng)村文化轉(zhuǎn)型的元制度框架。其存在形態(tài)本質(zhì)上是“文化資本”與“交往理性”的動態(tài)耦合體:通過符號權(quán)力重構(gòu)實現(xiàn)文化資本的代際傳遞,借助公共領(lǐng)域完成價值共識的協(xié)商生成。在現(xiàn)代性沖擊下,鄉(xiāng)村文化共同體的存續(xù)機制面臨雙重困境:一方面,城鎮(zhèn)化進程導致“文化場域”的物理空間解構(gòu)與“代際文化記憶”斷裂[4]。隨著村莊合并與舊房改造,承載集體記憶的祠堂、古井、戲臺等傳統(tǒng)空間逐漸消失,依托這些場所開展的節(jié)慶儀式、口述故事失去物質(zhì)載體,代際文化傳遞出現(xiàn)斷層,年輕人難以通過親身體驗理解祖輩生活方式,方言俗語、手工技藝隨老一輩離世面臨失傳風險;另一方面,消費主義異化引發(fā)“文化資本”符號價值貶值與“交往理性”工具化轉(zhuǎn)向。商業(yè)開發(fā)將鄉(xiāng)村文化簡化為可消費符號,如把祭祀活動包裝成旅游表演、將傳統(tǒng)手工藝品批量復制為景區(qū)紀念品,這種過度商業(yè)化剝離了文化內(nèi)涵真實性,使原本維系人際情感的文化互動變?yōu)槔娼粨Q工具。這種“文化再生產(chǎn)危機”迫使鄉(xiāng)村文化共同體必須通過“創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化”實現(xiàn)制度性重生。
(三)建設中華民族現(xiàn)代文明的題中之義
鄉(xiāng)村文化共同體是推動農(nóng)耕文明現(xiàn)代性轉(zhuǎn)向、融入中華民族現(xiàn)代文明的重要環(huán)節(jié)。中國數(shù)千年鄉(xiāng)土生活孕育了深厚文明底蘊,農(nóng)耕文明中蘊含的“天人合一”“敦親睦鄰”“節(jié)用適度”“因地制宜”等優(yōu)秀思想觀念,至今仍是鄉(xiāng)村文化共同體文化內(nèi)核的重要組成要素[5]。在生態(tài)維度,“天人合一”的農(nóng)耕智慧經(jīng)“綠色生產(chǎn)”的現(xiàn)代轉(zhuǎn)譯,形成與生態(tài)馬克思主義相呼應的可持續(xù)發(fā)展理論;在社會維度,“敦親睦鄰”的倫理傳統(tǒng)經(jīng)“共同體空間”的符號重構(gòu),構(gòu)建起熟人社會向現(xiàn)代治理單元的制度性躍遷。這種“傳統(tǒng)—現(xiàn)代”的雙向建構(gòu)過程,推動優(yōu)秀傳統(tǒng)農(nóng)耕文明要素融入中華民族現(xiàn)代文明。鄉(xiāng)村文化共同體依托“技術(shù)適配創(chuàng)新”,實現(xiàn)因地制宜經(jīng)驗向現(xiàn)代農(nóng)業(yè)的范式轉(zhuǎn)化,最終形成“由人化文”與“以文化人”的辯證運動:前者通過文化資本代際傳遞激活共同體成員集體記憶,后者借助交往理性培育新型文化認同,使共同體既成為農(nóng)耕文明現(xiàn)代性轉(zhuǎn)化的制度性場域,又成為中華民族現(xiàn)代文明建構(gòu)的倫理基座。這種文化治理機制通過符號互動與價值耦合,有效整合優(yōu)質(zhì)文化資源,為鄉(xiāng)風建設提供制度性支撐,最終實現(xiàn)傳統(tǒng)農(nóng)耕文明要素向現(xiàn)代文明形態(tài)的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化。
二、重構(gòu)鄉(xiāng)村文化共同體的價值內(nèi)涵
鄉(xiāng)土文化作為鄉(xiāng)村社會的精神基質(zhì),在鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略中承擔著文化資本再生與價值重構(gòu)的雙重使命。其通過文化共同體的制度化重建,實現(xiàn)鄉(xiāng)土文化資本的代際傳遞與空間激活,為鄉(xiāng)村社會的全面發(fā)展提供源源不斷的精神動力。
(一)凝聚共同意志
重構(gòu)鄉(xiāng)村文化共同體既要充分考慮不同主體的文化需求,更要致力于凝聚建設鄉(xiāng)村的共同意志。鄉(xiāng)村文化共同體作為以情感、習慣和價值為基礎的關(guān)系存在,能促使農(nóng)民在共同文化記憶、價值追求的熏陶下形成共同的思想認識和價值目標,為有效消除因價值差異可能引發(fā)的行動混亂提供堅實的價值基礎。從文化整合維度看,共同體以“符號系統(tǒng)—行為范式”為基礎的文化規(guī)范,既整合了農(nóng)民差異化的價值取向,又通過“文化濡化”機制實現(xiàn)行為規(guī)訓,形成“文化認同—行動協(xié)同”的閉環(huán)系統(tǒng),這印證了費孝通“文化共識塑造行為一致性”的理論洞見。從文化兼容維度看,共同體秉持“和而不同”的包容性特質(zhì),通過文化對話、價值調(diào)適的機制創(chuàng)新,將多元文化要素轉(zhuǎn)化為差異共存、優(yōu)勢互補的發(fā)展動能[6-7]。這種制度化文化整合模式,既傳承了前人“和實生物”的兼容智慧,又通過文化兼容性機制、發(fā)展協(xié)同效應的制度設計,為鄉(xiāng)村振興提供穩(wěn)定的價值錨點與可持續(xù)的組織保障。當多元文化符號在鄉(xiāng)村場域碰撞交融時,農(nóng)民群體通過文化互滲、規(guī)范調(diào)適的實踐機制,構(gòu)建起“和而不同”的新型文化生態(tài)[8-9]。
(二)打造精神家園
德國社會學家斐迪南·滕尼斯認為:“共同體是建立在有關(guān)人員的本能的中意或者習慣制約的適應或者與思想有關(guān)的共同的記憶之上的。”鄉(xiāng)村文化共同體是具有共同文化記憶的文化聯(lián)合體,其實質(zhì)是建立在文化認同基礎上的一種精神共同體,具有情感性特征。這種基于集體記憶符號的聯(lián)合體在鄉(xiāng)村場域中具象化為文化認同共同體,其情感屬性與農(nóng)民精神需求存在結(jié)構(gòu)性契合。在中國農(nóng)耕文明傳統(tǒng)中,合群作為深層文化基因,既滿足個體社交需求與安全感訴求,又承載著社會地位的象征價值。在市場經(jīng)濟沖擊下,文化差異引發(fā)的認同危機與價值沖突,促使農(nóng)民產(chǎn)生對鄉(xiāng)情文化的強烈依戀。這種情感需求與文化記憶的共振效應,使鄉(xiāng)村文化共同體成為鄉(xiāng)村振興的精神錨點。通過情感聯(lián)結(jié)、價值共識、行動協(xié)同的制度化建構(gòu),其既能消解個體原子化危機,又能將分散的文化符號轉(zhuǎn)化為集體行動資源,最終形成“情感認同、組織重構(gòu)、發(fā)展賦能”的鄉(xiāng)村振興內(nèi)生動力機制。
(三)賡續(xù)鄉(xiāng)村文脈
作為農(nóng)耕文明的承載者,鄉(xiāng)土文化構(gòu)成了中華文明的精神根系。這種歷經(jīng)數(shù)千年淬煉的文化形態(tài)不僅凝結(jié)著勞動智慧,更蘊含著獨特的價值倫理與審美范式。然而,在城市化浪潮沖擊下,鄉(xiāng)村社會正經(jīng)歷著文化主體性危機:一方面,現(xiàn)代性沖擊導致農(nóng)民文化認知出現(xiàn)代際斷裂,傳統(tǒng)價值認同面臨消解;另一方面,非遺代表性傳承人老齡化與技藝斷層的雙重困境,使鄉(xiāng)土文化面臨“符號系統(tǒng)失傳”的結(jié)構(gòu)性風險。在此背景下,鄉(xiāng)村文化共同體通過“情感聯(lián)結(jié)、價值重構(gòu)、代際傳遞”的機制創(chuàng)新,構(gòu)建起文化傳承的新型場域。這種文化實踐既通過“鄉(xiāng)愁記憶喚醒”強化文化認同,又借助“在地化創(chuàng)新”激活文化基因,最終形成文化傳承、主體賦能、鄉(xiāng)村振興的良性循環(huán)。
三、重構(gòu)鄉(xiāng)村文化共同體的邏輯轉(zhuǎn)向
鄉(xiāng)村文化共同體建設作為鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的文化支撐點,肩負著賡續(xù)農(nóng)耕文明基因、重構(gòu)鄉(xiāng)土價值體系、培育現(xiàn)代鄉(xiāng)村治理生態(tài)的三重使命。其建構(gòu)過程突破了單一治理范式,實現(xiàn)了方向性、主體性、實踐性三重意義上的邏輯轉(zhuǎn)向。
(一)方向性邏輯調(diào)整:從“文化搭臺”到“文化發(fā)力”
當前,鄉(xiāng)村文化共同體重構(gòu)正經(jīng)歷從“文化搭臺”向“文化發(fā)力”的方向性邏輯調(diào)整。在價值體系重構(gòu)層面,需構(gòu)建傳統(tǒng)基因與現(xiàn)代文明的對話機制。既要深入挖掘鄉(xiāng)土文化中的“鄉(xiāng)愁記憶”,又要運用批判性思維實現(xiàn)文化符號的現(xiàn)代轉(zhuǎn)譯。例如,將宗族倫理轉(zhuǎn)化為社區(qū)互助規(guī)范,將節(jié)慶儀式升級為公共文化服務,使傳統(tǒng)文化在保留精神內(nèi)核的同時,形成與現(xiàn)代治理相適配的價值表達體系。這種轉(zhuǎn)化既為鄉(xiāng)村社會轉(zhuǎn)型提供了文化韌性,也為共同體重構(gòu)確立了價值錨點。在文化認同培育方面,應構(gòu)建多維情感聯(lián)結(jié)機制。通過打造“村史館+數(shù)字檔案”的立體記憶空間,開展“非遺進校園”等代際傳承項目,培育村民對鄉(xiāng)土文化的主體性認知。在文化經(jīng)濟融合方面,需突破單一產(chǎn)業(yè)化思維,構(gòu)建“文化IP+產(chǎn)業(yè)集群”的生態(tài)模式。如,將苗繡技藝轉(zhuǎn)化為時尚設計元素,使傳統(tǒng)手工藝成為鄉(xiāng)村振興的增長極,實現(xiàn)文化價值與經(jīng)濟價值的共生循環(huán)。這種融合創(chuàng)新不僅激活了沉睡的文化資源,更重構(gòu)了鄉(xiāng)村發(fā)展的內(nèi)生動力機制。
(二)主體性邏輯轉(zhuǎn)換:從“包辦代替”到“群體主動”
文化能否在鄉(xiāng)村扎根,關(guān)鍵在于能否實現(xiàn)文化主體的轉(zhuǎn)化,將“送文化”轉(zhuǎn)變?yōu)椤胺N文化”,激活鄉(xiāng)村內(nèi)生的文化主體積極性[10]。通過推動公共文化服務體系與鄉(xiāng)村文化自組織的良性互嵌,重振鄉(xiāng)村文化共同體的公共內(nèi)核。一方面,通過建立優(yōu)質(zhì)文化資源直達基層機制等方式,持續(xù)優(yōu)化文化服務和文化產(chǎn)品供給;另一方面,探索健全社會力量參與公共文化服務機制,通過直接或間接購買公共文化服務的形式,實現(xiàn)與鄉(xiāng)村內(nèi)生自組織等的良性互嵌,將公共文化與民族文化、鄉(xiāng)村文化有機結(jié)合,推動“供”與“需”相適配,以契合村民需求的公共文化內(nèi)容與議題,重振鄉(xiāng)村公共文化對共同體成員的價值引領(lǐng)和文化認同。這種轉(zhuǎn)變實質(zhì)上重構(gòu)了鄉(xiāng)村文化治理的權(quán)力結(jié)構(gòu),促使農(nóng)民從文化旁觀者轉(zhuǎn)變?yōu)榻ㄔO主體。這種主體性激活機制,既破解了傳統(tǒng)治理中的“懸浮化”困境,也為重構(gòu)文化共同體注入了可持續(xù)的內(nèi)生動力。
(三)實踐性邏輯轉(zhuǎn)變:從“機械擴展”到“有機延伸”
當前,鄉(xiāng)村文化治理呈現(xiàn)多維轉(zhuǎn)型特征,文化載體建設已從分散化機械實踐轉(zhuǎn)向有機系統(tǒng)性工程。一方面,通過建立“非遺活化工程+群眾文化培育”的雙輪驅(qū)動機制,挖掘鄉(xiāng)土社會內(nèi)生性文化資源,重建鄉(xiāng)村文化共同體成員的公共性聯(lián)結(jié)。如貴州“村 BA”籃球賽事將宗族祭祀儀式與現(xiàn)代體育競技融合,參與群體規(guī)模從2019年的2.3萬人擴展至2024年的18.7萬人,文化認同指數(shù)提升41個百分點[11]。這種轉(zhuǎn)化不僅重建了多維聯(lián)結(jié)網(wǎng)絡,而且通過賽事衍生的文創(chuàng)產(chǎn)品開發(fā),創(chuàng)造了年均3.2億元的經(jīng)濟價值。另一方面,構(gòu)建“政策引導、資源整合、技術(shù)賦能”的頂層設計體系。《數(shù)字鄉(xiāng)村發(fā)展戰(zhàn)略綱要》的深化實施標志著數(shù)字文化建設進入智慧服務新階段,逐步構(gòu)建起云端協(xié)同、智能響應的文化服務體系。數(shù)字生態(tài)博物館等新型載體通過文化資源的數(shù)據(jù)化轉(zhuǎn)譯,不僅實現(xiàn)了鄉(xiāng)村文化基因庫的數(shù)字化存續(xù),還構(gòu)建起跨時空的文化交互界面。這種數(shù)字化轉(zhuǎn)型本質(zhì)上是通過技術(shù)賦能重塑文化參與范式,使村民在虛擬公共空間中獲得文化解碼與意義再生產(chǎn)的能力,進而實現(xiàn)文化認同強化與社群關(guān)系重構(gòu)的雙向賦能。
四、結(jié)語
重構(gòu)鄉(xiāng)村文化共同體是鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略下推動鄉(xiāng)村文化振興、重塑文化內(nèi)核、建設中華民族現(xiàn)代文明的必然之舉。盡管面臨場域載體式微、公共內(nèi)核瓦解、主體建設薄弱等困境,但通過方向性、主體性和實踐性邏輯轉(zhuǎn)向,在價值體系、文化認同、文化經(jīng)濟融合等方面創(chuàng)新,實現(xiàn)文化主體轉(zhuǎn)化與治理權(quán)力結(jié)構(gòu)重構(gòu),以及文化載體建設的有機延伸,激活了鄉(xiāng)村文化資源與發(fā)展內(nèi)生動力。未來,需持續(xù)深化實踐探索,強化政策支持,推動鄉(xiāng)村文化共同體不斷完善,為鄉(xiāng)村全面振興提供堅實文化支撐。
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〔作者簡介:洪瑤琳,中共蕪湖市委黨校(蕪湖行政學院)講師〕