從“是”推出“應當”

李炳洲

摘要：傳統西方哲學認為事實與價值是截然區分的，從“"是”中不能推出“應當”，海德格爾反對這種提法，他認為“是”與“應當”不是邏輯的衍推關系，而是相互浸潤的關系，“是”本身就包含著“應當”。

關鍵詞：“是”；“應當”；海德格爾

中圖分類號：B516．54文獻標識碼：A文章編號：1009—2234(2005)06—0042—02

脫開認識論來談倫理學，是極其不妙的事情：因為認識是非不僅是理論上的意見，而且是堅定的實踐上的信念，不僅屬于理智問題，而且屬于意志問題。維特根斯坦斷言：“人會把他自身的全部邪惡看作是蒙蔽”。說的就是這個道理。

有人說，海德格爾不做倫理學；善意的人說，海德格爾的此在論就是一種道德理論。海氏本人認為自己的學說是基礎存在論。正當的說法是：海德格爾希望把道德論推到更為根本的基礎上來討論。我在此希望借助海德格爾的思想來討論一個棘手的倫理問題——能否從“是”推出“應當”，討論的過程中會參照塞爾和維特根斯坦的論述。

據說，事實[fact]與價值[Value]之間的區分是最古老的形而上學區分之一。在這一區分之下暗藏著這樣一種理解：價值總以某種方式來源于人，并且不能在巖石、江河、樹木之類的赤裸事實(bmte facts)組成的世界之中。因為一旦價值置身其中，就將不再是價值，而完全成為這世界的另一個部分了。通常認為休謨在其《人性論》的一個著名段落中已經提及了這一區分。摩爾認為這一區分根據的是在諸如“黃色的”之類的“自然”屬性同像“善”這樣的“非自然”屬性之間的差別。摩爾的后繼者們，做了一個形而上學反轉，把這一形而上學區分解讀為語言中關于衍推(entajlment即必然蘊含)關系的論題，從而使其降低為語言問題。它被分析為這樣一個論題：不管任何系列的描述性陳述都不能夠衍推出某一價值性陳述。塞爾早年的成名作Speech Acts：An Essay in the Philosophy of Language中的最后一節專門講這個問題。塞爾評價說，這個反轉挺具諷刺意味，因為語言中隨處可見對該論題的反例；正是用以表達該論題的這些術語——衍推、意義、及有效性這些術語一預設了該論題的虛假。塞爾接著區分出語言中的一些價值詞和描述詞，告訴讀者其實兩組詞之間的嚴格區分并不怎么有用；然后他很快地訴諸于以言行事(illocutionary)句的效力，借助社會的既定風俗習慣來論證自己的論點：從是當然能(必然地)推出應當。

我以為塞爾走錯了方向：他以承認摩爾門徒的反轉為前提來同他們爭論；我的意思是說他承認是與應當之間的關系是邏輯的衍推關系，一上來就落了下風。海德格爾與之根本不同。

為了論證上的完滿，這里還要贅述幾句傳統西方哲學和海氏在認識論上的一般看法。傳統認識論以笛卡爾的和洛克的論述最為經典：這個世界像人一樣截然劃分為物執(肉體)和思執(靈魂)兩部分；物執的屬性是廣延，思執的屬性是思維；兩種實體絕對的不同，思執沒有廣延，物執不能思維。善啦、美啦等價值之類的東西被認作純粹是人類的觀念，從而收歸于主體。廣延既成為物的本質規定，我們就可以用數學來測量一切占據空間的東西及空間本身反過來，能夠用數學把握的也才是本質。就此，物在本質上是那些可測量性質的集合，而不是我們日常看到的那個樣子；本來世界是有質的不同，現在只是量上的差別；本來我們說東西的軟、硬，現在我們說物體對我們的觸摸有抗力的大小也既受力物體的廣延有不同程度的變化。海德格爾爭辯說，原本不是這樣；人是在活著，人源始地不是這世界冷靜的觀察者，而是生活的參與者；人類的認識也不是與生活之流相斷裂的純智性活動，人的生存、一舉手一投足本就滲透著對世界的理解。海德格爾要提請西方人注意情對知的參與作用，因為哪怕“最純的理論也不曾脫離一切情緒”。原始之知是有感之知，我們天生帶著情緒來認識事物。然而科學所詬病的正是原始真理的這種情理不分。洛克把物簡化分解為性質，再把性質集合為“對象”，然后告訴我們這是物的本質。可海氏強辯道：近代科學把存在者對象化后得到的知識從不造成我們的理解。物的顯象本來是包含著美、丑這些個價值的，現在你把這一切層層剝除，告訴我那個赤裸裸的一堆數值才是本質；接下來我要問：你怎么知道這就是物的本質?你回答說：我是按照物的本來樣子知道的。那我可就犯糊涂了，物本來不是這個樣子啊，它明明是我們看到的那樣啊?“……什么是你繪畫的對象呢：人的圖畫(例如)抑或圖畫所表現的那個人?”。

——可是你會看錯，數值不會犯錯啊!感時花濺淚，恨別鳥驚心。近代的哲學傳統強烈地否定現象，理由就是現象的不穩定，一時這樣、一時那樣。這我承認，但爭點就在于此，生活的經驗從不整齊劃一。生活總流動，經驗自綿延；你把語言打磨光滑了，現實依舊粗躁。科學確實精確，錯誤是少了，但同時我也喪失了感覺，無法理解。謹慎的人愿意說：我們不知道動物眼中的世界是個什么樣兒，但可以肯定它們對世界的反應倒是無所謂對錯；我們也不知道哪個物種的成像水平更好更有效，但人眼中的世界無疑更豐富：人既以語言為家，我們就在語言的層次上成像，也就不可能一勞永逸地消除所有的錯誤。一個無錯無對的世界該有多無聊，只有你能做對了，我們才批評你做錯了。江楓漁火、月落烏啼，君不見馬致遠的《天凈沙·秋思》，明明是名詞的堆砌，偏弄出幾分唏噓感傷。我們要看，就要用我們“有色”的眼睛來看；我們看到了，是非對錯美丑好惡同時就來了；卻不是先看到了，再好整以暇地給出評價。“是”與“應當”根本不是什么邏輯的衍推關系，而是相互浸潤、不可分離的：“應當”緊緊纏繞在“是”上，“是”本身就包含著“應當”。

——但你只是擺出了個觀點和立場，從邏輯上我的觀點還是無懈可擊的。好，你要談邏輯，我們就來談邏輯。比如，張三借給李四十元錢。人們會說：在這種情況下，李四應當還錢給張三。可李四要是個好較真兒的人，就會問：“張三借給我錢，這我承認，但為什么我就應當還錢?從‘是推不出‘應當啊!”錯了!如果你是個心智健全的人，你就不能這么問，實際上你也不會這么問，“借”的語法阻止你這么問(做哲學反思的時候倒可能發出此等奇談怪論)。我們爭論有沒有“張三借給李四十元錢”這個事實，而不爭論“李四應不應該把錢還給張三”；因為“借”這個詞的語法保證了借貸者應當還借物給借出者，你不得不還。可李四還會反駁說：“你說的我理解，可‘是與‘應當之間還是有著一條鴻溝；應該‘還是一回事，我‘還不‘還是另一回事。”——好，你說你懂得應當這個詞的意義；可你說你理解了，我怎么知道你理解了?——我可以馬上還錢啊!但我還是可以不還錢，我并不總要向你證明我理解了。——不錯，你是可以不還錢；但這正是道德的力量所在：只有你能夠自由選擇，我們才譴責、懲罰你的不道德。現在我要問：你是怎么學會應當這個詞的?你對著一塊標著“向左走”的指示牌會做何反應?答案是：你什么也不用想，你只照著就做好了。“命令有時不被服從。但若命令從不被服從，那會是什么樣子?‘命令這個概念就會無的放矢”。同理，承諾有時不被履行，勸誡有時不被接受，但若一直如此，我們的語言里根本就不會出現這些語詞!從是到應當的推出“……是個推斷；但不是邏輯推斷。推斷是向斷言的過渡；因此也是向與斷言相應的行為的過渡。我不僅在話語上‘獲取結論，而且也在行動上‘獲取結論，”。說話可以違反邏輯，做事無法違反邏輯!

盡管道德律令多以“應當”的句式出現，可“應當”的句式并不都是道德律令；比如：牛肉很有營養，你應當多吃牛肉。那么此時說從前一句可以推出后一句來總不那么有道理了吧，我就是不愛吃牛肉而已啊(或者我干脆是個素食主義者)。話說到這兒，我能做的只是沉默。“應當”有時沒有多大強制力，吃牛肉不是你的義務。塞爾的例子舉得好：我說我晚上要去參加晚會，可我臨時就是不想去了；有人會說，你做過承諾，你有去的義務，你應當去，可人們會因此批評我嗎?不!可如果我的到場對晚會至關重要，我就會被眾人譴責；很清楚，這里無關承諾和應當。遠征的士兵臨行之際向心上人發誓：我保證會活著回來；現實往往事與愿違。你會譴責那死去的士兵沒有遵守諾言嗎?與其說這是承諾，不如說是美好的愿望。問題的復雜性正在于此：情況千差萬別，反常層出不窮，都需要我們解釋。否則，還要我們這些弄哲學的人干嗎?

最后強調一遍：“是”與“應當”根本不是什么邏輯的衍推關系，而是相互浸潤、不可分離的：“應當”緊緊纏繞在“是”上，“是”本身就包含著“應當”。

編輯/華超