敦煌寫本《下女夫詞》的民俗解讀^①

隨著敦煌這座文化寶庫的不斷開發，我們對深藏于其間的唐人詩歌特別是有關婚俗的詩歌才有認識的機會。我們在對以《下女夫詞》為代表的敦煌唐人的“婚歌”加以梳理的時候，會發現這里面蘊藏著豐厚的敦煌民俗文化——華夏族的、少數民族的，堪稱“婚俗奇葩”。其“奇”表現在以下幾個方面。

一是喜用吉利數字

數字具有較強的神秘性與民俗性。敦煌婚歌中常用數字有“一”“二”“四”“九”及其變相說法。一、二之用，具有“合二為一”的意思。“合巹”就是“合二為一”。如，進行婚禮時新人合唱的“撒帳詩”有“一雙青白鴿，繞帳三五匝”，“一雙”就是二，即成對。催妝時所唱“兩心他自早相知，一過遮闌故作遲”(《催妝》)，“兩心”“早相知”，亟待成一心。牽巾時要唱“束帶結凝妝，牽繩入此房”(《下女夫詞》)，此“帶結”須扎成“雙同心結”，正如宋人吳自牧《夢粱錄》卷二十云：“男執槐簡，掛紅綠彩，綰雙同心結，倒行，女掛于手，面相向而行，謂之‘牽巾’。”也是“合二為一”。敦煌民俗慣用諧音法。如喜慶時要唱“四”，以諧 “事”，也是一個吉祥與圓滿的概念(與今“四”諧“死”頗為不同)，如新郎新娘至“堂基”要唱：“琉璃為四壁，磨玉作基階。”宣揚富麗堂皇。至“堂門”要唱：“堂門筑四方，里有四合床。”都暗喻“四四如意”。婚禮成，夫妻雙雙“去離心”，要唱：“四畔傍人總遠去，從他夫婦一團新。”也是“四”字當頭。“四”為圓滿的概念，貫徹到與婚俗有關的喜事中，就出現了“久旱逢甘雨，他鄉遇故知，洞房花燭夜，金榜題名時”的“四喜”詩。如“九”，與“久”諧音，在其婚俗中常用，如在合巹婚禮中，要詠韭菜：“舍后一園韭，刈卻還如舊。即問二姑蒚，因何行藥酒?”(《下女夫詞》)“韭”諧音“九”，代表“久”之意。以“韭”諧音“久”，喻意“長久”，來源甚古，周代將韭菜列為祭品，故《詩經·豳風·七月》云：“四之日其蚤，獻羔祭韭。”漢代將韭菜列為仙藥，舊傳《漢武內傳》云：“西王母曰：仙次藥有八阮赤韭。”《說文》云：“菁韭，華韭，菜一種，久而生也。”故諧音“久”。這些婚歌以其樸實無華的形式傳達出濃郁的情愛。

二是慣用植物以通媒、通情

敦煌婚俗自然與植物頗有密切關系。據《婚事程式》載：在定婚送的彩禮中就必須有“果子”“椒姜”“蔥蒜”等植物做媒。果子是象征未來家庭幸福，多子多孫之意。“椒姜”象征意義更為有趣：“椒”者象征“男女結情好也”^②，“姜”象征“姜桂之性，到老愈辣”^③；合起來即為白頭偕老、忠貞不渝。“蔥蒜”象征“蔥蒜為媒”。以植物為媒介體現了婚禮全過程，所采用的植物主要有以下數種：

一為樹。在唐代之敦煌，新郎迎請新娘，進女家大門要念《論女家大門詞》：“柏是南山柏，將來作門額。門額長時在，女是暫來客。”“南山柏”之民俗沿南山壽而來^④，用于婚俗即表示建立永久家庭，故云“長時在”；同時表明敦煌唐人流行著一種用柏木作門額的風俗，以期新家長時吉安，這是婚俗與居住風俗相交織的例證。敦煌唐人，新娘娶回來，新郎為她梳頭時要念《梳頭詩》：“月里婆羅樹，枝高難可攀。暫借牙梳子，蒛發卻歸還。”婆羅樹以其“子似椒”，而“椒”象征男女結情好，故用之。

二為花。敦煌唐人婚禮程式中用花朵的艷麗烘托青春的美好，用花朵的濃香象征人的生活之甜美。如去扇時須詠花：“青春今夜正方新，紅葉開時一朵花。分明寶樹從人看，何勞玉扇更來遮。”(《下女夫詞·去扇詩》)將新娘贊為艷麗的花。在去帽、去花婚禮中都要詠花。如“璞璞一頸花，蒙蒙兩鬢遮。少來鬢發好，不用帽或遮”(《下女夫詞·去帽惑詩》)。再如“一花卻去一花新，前花是假后花真。假花上有銜花鳥，真花更有采花人”(《下女夫詞·去花詩》)。總之，花與婚俗不可分割，花將婚俗點綴得更加美麗。

三為果子。如“撒帳”時的索果子、撒金銀之俗。撒后還有祝愿：“從茲祝愿已后，夫妻壽命延長。”撒果子象征新的家庭往后子孫滿堂，年年興旺。

三是男子就婦家成婚

敦煌寫本《下女夫詞》采用新婦新郎相為問答的形式，主要反映的是晚唐時期的敦煌民俗，簡言之，是北方胡族與漢族婚俗相結合的產物。有些研究者認為《下女夫詞》是一種“愿嫁歌”——它的主要特征不是一個“哭”字，而是一個“愿”字。這是不錯的。我們的著眼點不在這里，而是側重于男子來就女家，一切婚禮都在女家舉行的有趣的婚俗，可以說這是最具敦煌特色的。請看下面這段對話：

女答：本是何方君子，何處英才?精神磊朗，因何到來?

兒答：本是長安君子，進士出身。選得刺史，故至高門。

女答：既是高門君子，貴勝英流，不審來意，有何所求?

兒答：聞君高語，故來相投。窈窕淑女，君子好逑。

女答：金鞍駿馬，繡褥交橫。本是何方君子，至此門庭?

兒答：本是長安君子，赤縣名家。故來參謁，聊作榮華。

女答：使君貴客，遠涉沙磧。將郎通問，體內如何?

兒答：刺史無才，得至高門。皆蒙所問，不勝戰陳。

通過這彬彬有禮的少女的詢問與男子的彬彬有禮的回答，我們可以看到，這位少男是“遠涉沙磧”來“參謁”這個姑娘的。參謁這個詞，固然顯示了這位敦煌少女地位的尊貴，受到男子高度的尊敬，重要的是表示這位男子是來女家的，所謂“得至高門”。這種來女家就婚的習俗，同我們今天的“上門女婿”雖不完全相同，可是，它表現的正是敦煌特有的婚姻風俗；所謂“下女夫”，其稱呼本身大概已標明了這里的婚姻是以女子為中心的。

這里可以用敦煌Ｓ-１７２５號書儀來加以印證。此書儀中有一段解釋婦女與夫家的人通信時所用的名稱——“相識曰書，不相識曰疏”。婦女怎么會與夫家的人“不相識”呢?書儀云：

婦人親迎入室，即是于夫黨相識。若有吉兇覲問，曰即作書也。近代之人多不親迎入室，即是遂就婦家成禮，累積寒暑，不向夫家。或逢誕育男女，非止一二。道途或遠，不可日別[?]通參舅姑，其有吉兇，理須書疏。婦人雖已成禮，即于夫黨元不相識，是名疏也。

這種“遂就婦家成禮，累積寒暑，不向夫家”的婚俗，與今天女婿倒插門是有一定的不同，但它跟中原地帶以男子為中心的婚姻風俗是大為不同的。又Ｐ?郾３４４２號杜友晉《吉兇書儀》舅姑喪告答夫書云：“先舅(先姑)年雖居高，以某患疹(小注：若不見病人，不用此語)，冀就痊除。何圖不蒙靈佑，以某月日奄鐘棄背。”(小注：若身不在夫家，即云“年雖居高，冀延遐壽。何圖不蒙靈佑，奄遘兇禍”)所謂“身不在夫家”，當與“累積寒暑，不向夫家”意同，這是母系氏族社會婚俗的遺風。《下女夫詞》從新婿叩門的話“賊來須打，客來須看，報道姑嫂，出來相看”開始，到婚禮過程各細節完畢后，“四畔旁人總遠去，從他夫婦一團新”，“征[?]心欲擬觀容貌，暫請旁人與下簾”結束，整個婚禮過程都在女家舉行，這正是“婦家成禮”婚姻形式的寫照。這從唐人小說與敦煌壁畫中可以找到佐證，如《游仙窟》寫男子投到女子家中，結為夫婦，也是“不親迎入室”、“就婦家成禮”風俗的反映。再如晚唐十二窟的《婚禮圖》描繪新婚夫婦拜天地時，男拜女不拜，又可以作為一個例證。這種婚俗其實是北朝胡族(特別是鮮卑族)的遺風——在具有“勞務婚”傳統的胡族中，他們的婚禮都是在女家舉行的，這是他們的傳統婚俗，它反映了母權制的殘余。這一點在舉行婚禮時也能得到確證：

女答：何方所管?誰人伴換?次第申陳，不須潦亂。

兒答：敦煌縣攝，公子伴涉。三史明閑，九經為業。

女答：夜久更闌，星斗西流。馬上刺史，是何之州?

兒答：金雪抗麗，聊此交游。馬上刺史，本是沙州。

女答：英髦蕩蕩，游稱陽陽。通問刺史，是何之鄉?

兒答：三川蕩蕩，九郡才郎。馬上刺史，本是敦煌。

女答：何方貴客，浸宵來至。敢問相郎，不知何里?

兒答：天下蕩蕩，萬國之里。敢奉來言，具答如此。

女答：人須知宗，水須知源。馬上刺史，望在何川?

兒答：本是三州游奕，八小英賢。馬上刺史，望在秦川。

這段對話的思想性強自不必說，也是以女子為中心的：她首先命令她的意中人對她“次第申陳，不須潦亂”。其次，她又詢問他是什么州什么鄉的人。最后，她以教訓口吻嚴肅提出“人須知宗，水須知源”問題——這里包含著一個民族標準問題，也就是提醒男方，不要忘記自己的漢祖唐宗，不要忘記自己是中華炎黃的子孫。新郎官是漢族人，對于這位尊貴的姑娘來說還是不夠放心的，因此還要追問他“望在何川”，也就是提醒她意中人每時每刻心系故土，當這一切得到親口滿意的答復以后，她才確定“請君下馬來”，“展褥鋪錦床”，和他永結百年之好。當然，在這種以女子為中心的婚禮中，自然也有華夏文化的深遠影響，“三史”“九經”云云，便是例證。總而言之，敦煌民間婚俗是中國古老的光輝燦爛的歷史文化與胡族遺風的產物，二者的結合，使它表現出既古樸又活潑的特有婚風。這種婚俗所體現的高度文明與特殊的民俗風格是那樣優美、雅致，每一個環節都使用詩歌，這些詩歌又都具有概括力象征性，具有明顯的民間文學價值，是唐代珍貴的“婚歌”。也許，只有在詩國高潮的唐代才能孕育出這樣既頗有敦煌民俗特色，又頗具唐朝“時代精神”的“婚歌”。

作者簡介：趙睿才，山東大學文史哲研究院副教授，文學博士。

①本課題為“山東大學青年成長基金項目”。

②《藝文類聚》木部下“椒”引毛詩。

③《宋史·晏敦復傳》。

④《詩經·小雅·天保》：“如南山之壽，不騫不崩。”