中國(guó)傳統(tǒng)文化中的和諧社會(huì)

摘 要：以儒家思想為主體的中國(guó)傳統(tǒng)文化尚中貴和，追求的是一種人與人，人與天、自然相和諧的社會(huì)，而實(shí)現(xiàn)這樣一種社會(huì)的途徑，是通過禮、樂的教化。無(wú)訟是歷代統(tǒng)治者所追求的一個(gè)政治理想，它長(zhǎng)成于中國(guó)傳統(tǒng)文化的土壤之上，自然地契合傳統(tǒng)文化追求和諧的價(jià)值目標(biāo)。因而無(wú)訟的理想便是要實(shí)現(xiàn)和諧，而以傳統(tǒng)文化的視角看來(lái)，和諧也即意味著無(wú)訟。

關(guān)鍵詞：無(wú)訟；政治理想；法治；和諧

中圖分類號(hào)：G122文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼；A文章編號(hào)：1009—2234(2006)02—0039—02

無(wú)訟是中國(guó)傳統(tǒng)政治、法律理想之一。孔子曾言：聽訟，吾猶人也，必也使其無(wú)訟也。由此可見儒家思想對(duì)于“訟”的態(tài)度，而關(guān)于“訟”在《周禮·地官·大司徒》中有言：“凡萬(wàn)民之不服教而有獄訟者與有地治者，聽而斷之。”注：“爭(zhēng)罪曰獄，爭(zhēng)財(cái)曰訟。”而孔子所言的“訟”字卻是廣義的，泛指獄訟之事。《周易·訟卦》中也說到：“訟，終兇”“訟不可妄興”訟不可長(zhǎng)”。總之，訟是不吉祥的，應(yīng)適可為止，健訟者必有兇象。相反，無(wú)訟則代表了人與人，人與天和人與自然和諧相處的美好圖景，這個(gè)美好的圖景雖然在中國(guó)的歷史上沒有在真正意義上實(shí)現(xiàn)過，但是它卻象一個(gè)燈塔，在長(zhǎng)達(dá)數(shù)千年的歷史中，引領(lǐng)著中華民族尋求幸福生活的探索。

一、傳統(tǒng)和諧社會(huì)中的人際關(guān)系

無(wú)訟追求的和諧是與中國(guó)傳統(tǒng)文化相貼合的，而以儒家為主體的中國(guó)傳統(tǒng)政治文化雖然尚中貴和，但其追求的社會(huì)秩序并不是完全平等的，因?yàn)樵谌寮铱磥?lái)，“人有智愚賢不肖之分，社會(huì)應(yīng)該有分工，應(yīng)該有貴賤上下的分野，……這種存在于家族的親疏、尊卑、長(zhǎng)幼的分異和存在于社會(huì)中的貴賤上下的分異同樣重要，兩種差異為維持社會(huì)秩序所不可缺的。儒家心目中的社會(huì)秩序，即上述兩種社會(huì)差異的總和。”因而無(wú)訟所要體現(xiàn)的人與人之間的和諧，是以這樣有差等的社會(huì)為基礎(chǔ)的和諧。《孟子·滕文公(上)》中說：“使契為司徒，教以人倫；父子有親，君臣有義，夫婦有別，長(zhǎng)幼有序，朋友有信”，這是在儒家看來(lái)在人與人的交往中，要恪守的“五倫”，人際之間關(guān)系和諧與否也將取決于能否按照這“五倫”行事。這五倫基本概括了人們交往中的主要關(guān)系，即使是沒有概括到的，也可以通過推演的方式包括在這“五倫”之中。所以調(diào)整社會(huì)的“禮既是富于差異性的，所以貴有貴之禮，賤有賤之禮，尊有尊之禮，卑有卑之禮，長(zhǎng)由長(zhǎng)之禮，幼有幼之禮，禮儀三百，繁雜萬(wàn)分，不是可以茫然隨意運(yùn)用的。”禮所要維護(hù)的正是這種有等級(jí)宗法秩序。

在儒家看來(lái)如果人們真正能按照“五倫”要求的有差等的秩序生活，遵循禮的要求，訴訟是不會(huì)發(fā)生的。《論語(yǔ)·學(xué)而》中有子說：“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣，不好犯上，而好作亂者，未之有也”。并且這種人際之間的交往可以擴(kuò)了大之，“政治生活的組織只是人倫關(guān)系的擴(kuò)大，即以個(gè)人為中心而一倫一倫地‘推’出去的。在各層社會(huì)關(guān)系的集合之中，‘家’無(wú)疑是最重要、最基本的一環(huán)，‘國(guó)’于‘天下’也都是以‘家’為范本的。……儒家的禮便是這一推擴(kuò)秩序相應(yīng)的原則。這個(gè)原則一方面要照顧每一個(gè)個(gè)人的特殊處境和關(guān)系，另一方面又以建立和維持人倫秩序?yàn)槟康摹！边@樣無(wú)訟所要達(dá)到的人與人之間的和諧狀態(tài)，自然地?cái)U(kuò)大到了國(guó)家，也即要實(shí)現(xiàn)社會(huì)的治平，最好的方式是宗子的個(gè)人修為，先“修身、齊家”，再進(jìn)而“治國(guó)、平天下”。

因而無(wú)訟追求的和諧是有差等的和諧，它以禮為基礎(chǔ)，以“五倫”為最高的目標(biāo)，訴訟在傳統(tǒng)政治文化看來(lái)，原因就在于“禮崩樂壞”“人心不古”必須對(duì)民眾“導(dǎo)之以德，齊之以禮，有恥且格”，“如果每個(gè)人都能有恥且格的話自然也就無(wú)爭(zhēng)無(wú)訟了。可見‘無(wú)訟‘產(chǎn)生于明德’、‘循禮’，作為官府只有厲行以德化民，正風(fēng)俗、端人心，使人產(chǎn)生以訟為恥德內(nèi)省心理，才能達(dá)到無(wú)訟的目的”。無(wú)訟所追求的和諧人際和社會(huì)和諧，是儒家思想融合道家等諸家思想最終形成的，其在外在上看來(lái)，或如老子所言的：“小國(guó)寡民，使民什伯之器而不用，使民重死而不遠(yuǎn)徙。雖有舟輿，無(wú)所乘之，雖有甲兵，無(wú)所陳之。使復(fù)結(jié)繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國(guó)相望，雞犬之聲相聞。民至老死不相往來(lái)。”(<老子>第八十章)，但其內(nèi)在體現(xiàn)的卻是禮治的有差等的結(jié)構(gòu)。并且這種無(wú)訟賴以生成的有等差的“禮治”和諧在中國(guó)古代的哲學(xué)家眼中，是順應(yīng)“天道”和“自然”的必然結(jié)果。

二、人際間和諧關(guān)系的哲學(xué)基礎(chǔ)

無(wú)訟所代表的傳統(tǒng)文化所追求的和諧，不僅體現(xiàn)在人與人之間，人與社會(huì)之間處于和諧的狀態(tài)上，同時(shí)也要求人與天(道)和人與自然之間的和諧。人際關(guān)系的和諧是對(duì)天人之際(人與自然)和諧的模仿。

張岱年先生曾說：人與自然的關(guān)系是中國(guó)哲學(xué)中的一個(gè)根本問題，用古代的名詞來(lái)說，就是所謂的‘天人之際’。因而，無(wú)訟表現(xiàn)的天人之際的和諧也即是人與自然之間的和諧。孑L子多言“人事”而少言“天命”，然而也以為“圣人之言”與“天命”是一致的，而在西方人看來(lái)，“孔子的教誨是人與神、天與地、森羅萬(wàn)象分別構(gòu)成和諧的宇宙的有機(jī)部分，模范人物應(yīng)該根據(jù)其在社會(huì)中的地位，按照禮的規(guī)范正確行動(dòng)，并以中庸和謙讓的態(tài)度抑制自我的利益，從而最終維持世界的和諧。”孟子可以說是最早提出完整意義的“天人結(jié)合”的思想的哲學(xué)家，如他說：“盡心、知命、知天”，“上下與天地同流”……董仲舒宣揚(yáng)“天人感應(yīng)”，其論證天人感應(yīng)之因即在他們的結(jié)合。道家的莊子也說：“靜而圣，動(dòng)而王，無(wú)為也而尊，樸素而天下莫能與之爭(zhēng)美。夫明白于天地之德者，此之謂大本大宗，于天和者也。所以均調(diào)天下，與人和者也。”(<莊子·天道>)傳統(tǒng)文化中所講的人倫，也是以“天地”作為對(duì)照，并由此推演到整個(gè)社會(huì)秩序。

中國(guó)長(zhǎng)期農(nóng)業(yè)社會(huì)的歷史，使得“靠天吃飯”的中國(guó)人對(duì)天和自然有著近乎本能的崇拜，“我們的政治法律傳統(tǒng)重視‘法自然’、‘法天’、‘畏天’、‘天人感應(yīng)’，主要是出于農(nóng)業(yè)生產(chǎn)經(jīng)驗(yàn)和思維推論……《禮記·月令》把農(nóng)業(yè)活動(dòng)的‘時(shí)令宜忌’于國(guó)家政治的‘時(shí)令宜忌’直接類比……如孟春之月行春耕大典同時(shí)，‘不可以興兵’……”無(wú)訟的理想與中國(guó)的農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)也有著緊密的聯(lián)系，在一個(gè)人口幾乎不怎么流動(dòng)的“鄉(xiāng)土社會(huì)”，一個(gè)人對(duì)于脫離群體生活的恐懼輿論的強(qiáng)大壓力，使得無(wú)訟具有了可能性。

儒家和道家雖然強(qiáng)調(diào)的重點(diǎn)不同，但都要求人必須與天、自然保持和諧。胡適曾說：“老子的天道，就是西洋哲學(xué)的自然法(Law of Nature或譯為‘性法’)。……他(老子)說：‘天制道，不爭(zhēng)而善勝，不言而善應(yīng)，不召而自來(lái)，然而善謀。天網(wǎng)恢恢，疏而不失。’這是在說‘自然法’的森嚴(yán)。又說：‘常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不傷其手者矣。’這個(gè)‘司殺者’，便是天，便是天道。違背了天道，擾亂了自然的秩序，自有‘天然法’來(lái)處置他，不用社會(huì)和政府的干涉。若用人力去賞善罰惡……往往鬧出亂子來(lái)。”而無(wú)訟的理想是合乎天，合乎自然，讓民眾的糾紛無(wú)從發(fā)生，發(fā)生之后又自然消亡，便可以達(dá)致社會(huì)安定、治平的根本目標(biāo)。“古代中國(guó)人由天道——自然——和諧的信仰出發(fā)，創(chuàng)造出一整套與眾不同的價(jià)值體系。在處理紛繁的人際關(guān)系的時(shí)候，他們把宇宙的和諧奉為楷模。”””宇宙的和諧反映在政治理想上的一個(gè)方面就是無(wú)訟的狀態(tài)，而以“五倫”為核心的“禮治”是宇宙的和諧的翻版，在中國(guó)傳統(tǒng)文化的視野中，人的差異是自然的，以有差別的禮來(lái)調(diào)整人與人和人與社會(huì)之間的關(guān)系，必然也是自然的。

“訟”是對(duì)天和自然和諧狀態(tài)的違反，在許多的中國(guó)古代文學(xué)作品中，也常將“訟”尤其是冤獄作為冒犯上天，而遭到天譴的理由，如在元曲《竇娥冤》中，在竇娥蒙怨被斬之后，三伏天“天降三尺瑞雪”，“楚州亢旱三年”。法是在禮不被遵守的時(shí)候萬(wàn)不得已的選擇，但是即使是運(yùn)用法來(lái)調(diào)整社會(huì)，也只是“喻教于判”，使人們重新得以教化，恢復(fù)到禮治要求的秩序。即使這樣，中國(guó)傳統(tǒng)的法律都被統(tǒng)治者或制定者說成是依天而制的，在《唐律疏議》的開頭便有這樣的表述：“曰：天垂象，圣人則之。觀雷電而制威刑，睹秋霜而有肅殺。”由此可見古人對(duì)于無(wú)訟的追求其實(shí)就是對(duì)天人之際或說是人與自然和諧的追求，這無(wú)論是在禮治的傳統(tǒng)，還是不得以而用之的法、律上都得以體現(xiàn)。

因此，無(wú)訟與其說是源自中國(guó)的政治或經(jīng)濟(jì)現(xiàn)實(shí)的無(wú)奈，不如說是源自中國(guó)傳統(tǒng)的文化的獨(dú)特基礎(chǔ)，而這使無(wú)訟的和諧要求有了同文化相聯(lián)的綿歷性。外來(lái)文化要在此基礎(chǔ)上植根、生長(zhǎng)，必須要面對(duì)的是生命力頑強(qiáng)的中國(guó)傳統(tǒng)文化的“抵制”。

三、傳統(tǒng)和諧社會(huì)與法治的契合

中國(guó)自清末修律以來(lái)，為實(shí)現(xiàn)法律之現(xiàn)代化，而全盤地否定了中國(guó)傳統(tǒng)法律，轉(zhuǎn)而引進(jìn)西方的法治思想。中國(guó)傳統(tǒng)的法律雖然被一概地推翻，但是傳統(tǒng)的法律文化的影響卻在短時(shí)間內(nèi)難以消除，無(wú)訟之和諧社會(huì)的追求與法治所追求之和諧，而法治顯然不把無(wú)訟作為它的價(jià)值訴求，二者之間的差異，是兩種截然不同的文化巨大差異的反映，這也顯示了在中國(guó)以西化的方式來(lái)實(shí)現(xiàn)現(xiàn)代化有著特殊的挑戰(zhàn)。但究竟哪個(gè)和諧的追求更適合中國(guó)獨(dú)具個(gè)性的社會(huì)，仿佛一時(shí)難以說清。

法治要求人們?cè)诩m紛發(fā)生時(shí)主動(dòng)地捍衛(wèi)自己的權(quán)利，而“儒教不承認(rèn)通過法院的程序來(lái)聲張自己的法律地位。即使某人感到他人對(duì)自己不按‘禮’的規(guī)范來(lái)行動(dòng)，儒教倫理也會(huì)告訴他與其主張自己的權(quán)利或訴諸法官?gòu)亩箻I(yè)已發(fā)生的不和諧進(jìn)一步激化，莫不如努力通過和平的對(duì)話得到最大程度的和解更為妥當(dāng)。”用余英時(shí)先生的話說，這源于中西哲學(xué)一個(gè)是外向型的，一個(gè)是內(nèi)聚型的。法治要求人們追求秩序、公平和個(gè)人自由，禮治則要求有等差的“五倫”秩序和個(gè)人的服從。這似乎是一個(gè)難解的矛盾。

但是法治的大趨勢(shì)似乎已經(jīng)形成了時(shí)代的潮流，很難更改，而如若更改，社會(huì)或會(huì)動(dòng)蕩。但是“‘五四’以來(lái)反傳統(tǒng)的人又誤以為現(xiàn)代化必須以全面拋棄中國(guó)文化傳統(tǒng)為前提。他們似乎沒有考慮到如何轉(zhuǎn)化和運(yùn)用傳統(tǒng)的精神以促進(jìn)現(xiàn)代化的問題。”無(wú)訟為代表的中國(guó)傳統(tǒng)政治和法律文化強(qiáng)調(diào)人與人，人與天和人與自然的和諧，這一點(diǎn)與法治的要求并不沖突，但是無(wú)訟所依賴的是圍繞“禮”建立起來(lái)的一個(gè)有差等的社會(huì)，而法治所要求實(shí)現(xiàn)的是平等、公平的價(jià)值訴求。因而無(wú)訟的和諧與法治的和諧既有矛盾又有重合，矛盾在文化基礎(chǔ)的差異、重合在人追求美好的生活的共同愿望上，可以說是“大同而小異”。法治的思想來(lái)自西方，但是，“歷史上，一切法治的思想都可能隨著它的制度載體的消失而死亡，但它很可能找到一種適宜的新制度載體而復(fù)活，它甚至還可能在不同的民族和國(guó)度的制度載體中被再造而光芒四射，因?yàn)榉ㄖ嗡枷氡旧砭哂羞@樣的靈性。其實(shí)，法治作為一種制度、一種精神，它既有一個(gè)國(guó)家和民族的固有屬性，也具有適用各個(gè)國(guó)家和民族的普適性。”我們的目的也就在于讓具有“靈性”的法治思想與“轉(zhuǎn)化”了的傳統(tǒng)精神相契合。

儒學(xué)的基本宗旨，是維護(hù)宗法社會(huì)的社會(huì)秩序，……以宗法社會(huì)的道德精神為美之本。法治的首要目的，就是要實(shí)現(xiàn)社會(huì)的公平與安定，以維護(hù)人的自由為己任。兩者各有側(cè)重。古今中外都把和諧看作美的一種，和諧的社會(huì)是美的社會(huì)，和諧的生活是美的生活，傳統(tǒng)的無(wú)訟和諧及法治的和諧只是實(shí)現(xiàn)美的生活的途徑不同。就終極的鵠的而言，以無(wú)訟為代表的中國(guó)傳統(tǒng)法律文化和西方的法治傳統(tǒng)都是實(shí)現(xiàn)安定的社會(huì)和美好的生活，這也為整合二者提供了出路：將二者求“大同”而存“小異”，以法治作為途徑來(lái)實(shí)現(xiàn)和諧社會(huì)之目的，以無(wú)訟為代表的傳統(tǒng)政治、法律文化為內(nèi)在精神來(lái)平衡法治，從而達(dá)到貼合中華民族精神的和諧社會(huì)。

然而這又不是簡(jiǎn)單的“中體西用”，而是兩者要相輔相成，互為“體”“用”，如駛往和諧社會(huì)的車之二輪，要想走得既快又平穩(wěn)，萬(wàn)不可對(duì)二者厚此薄彼，唯如此才可以讓中華民族搭乘上通往和諧社會(huì)的“幸福快車”。