敦煌遺書與漢語史研究

內容摘要：本文通過分析敦煌遺書中作為語言方面的材料，如古逸文獻，對音資料以及敦煌學中重要的河西語言圈中的語言史材料，梳理了學界由敦煌文獻為漢語史研究帶來的新見解，指出今后的研究重點及發(fā)展路子。

關鍵詞：敦煌文獻；漢語史；研究

中圖分類號：G256．1；H172．2

文獻標識碼：A

文章編號：1000-4106(2006)06-0136-03

敦煌文獻的發(fā)現(xiàn)給迄今為止的漢語史研究帶來了多少新見解，今后的研究重點應該置于哪些方面，看清這些問題對于研究的有效發(fā)展來說是很重要的。并且其作為筆者自身的備忘錄也應多少有些用處，因而在此借用若干篇幅，試作比較粗略的素描。

一 古逸文獻

一般而言，在早期的敦煌學方面，學者的視線多數(shù)投向古逸的文獻。作為語言方面的材料，原本《切韻》與《唐韻》等殘片首先被介紹給學術界。這是理所當然的。當時，作為切韻系統(tǒng)的韻書流傳下來的只有宋代的《廣韻》，因此，601年成書的陸法言《切韻》或與此極為相近的版本從敦煌寫本中被發(fā)現(xiàn)，無論如何都是一件大事。王國維根據(jù)伯希和提供的照片，將親自抄寫的手抄本進行石印，刊行了《唐寫本切韻殘卷三種》，以表于1921年。敦煌寫本中有《切韻》、《唐韻》的情況，由于伯希和的報告與羅振玉、內藤湖南等的介紹，早已為人所知，而其具體面貌真正被介紹到學術界卻以此為嚆矢。其后，敦煌本《切韻》殘卷的整理與介紹，通過劉復等《十韻匯編》(1935)、魏建功《十韻匯編資料并補釋》(1948)、姜亮夫《瀛涯敦煌韻輯》(1955)、潘重規(guī)《瀛涯敦煌韻輯新編》(1972)、同《別錄》(1973)、上田正《切韻殘卷諸本補正》、周祖謨《唐五代韻書集存》等的刊行，更臻完備以至今日。這些書中收錄的《切韻》多少都顯示了各個時代的增補狀況，尤其是刊本《切韻》在注文中加入了五花八門的因素，使人推測其為多種多樣的使用者提供方便，反映了當時的時代特色。同時也使人認識到，作為漢語史材料的核心部分的反切，在體系上與《廣韻》并無多大距離。

后世與《切韻》并稱為“篇韻”的《玉篇》也在敦煌文獻中被發(fā)現(xiàn)，但僅有屬于同一寫本的兩個殘片，似乎在敦煌不太流行。而守溫的《韻學殘卷》與《歸三十字母例》是早期等韻學史的重要文獻，明確了守溫的字母并非三十六個，當初只有三十字母，這是音韻學史上的一個發(fā)現(xiàn)。敦煌文獻中發(fā)現(xiàn)了相當數(shù)量的《切韻》，但完全沒有《說文》、《字林》，而原本系統(tǒng)的《玉篇》也僅發(fā)現(xiàn)一種。另一方面，明確了《俗務要名林》之類的分類式詞匯集與《字寶》之類的通俗字書等盛行于歸義軍時期，這一點應該提示了敦煌文化的邊域性，同時也反映了其時代特色。

敦煌是佛教城市，敦煌文化主要是由僧侶承擔的，因此在日常接觸的書籍中，與其他書籍相比更偏重于佛典，這是不言而喻的。因而在寺院里研讀佛典之時常常參照各種的佛典音義。最廣為利用的是玄應的音義，有相當數(shù)量保存在敦煌文獻中。而五代后晉的可洪《新集藏經音義隨函錄》看來也已迅速傳人，其若干殘片已被發(fā)現(xiàn)。但慧琳的音義在敦煌完全不為人知，這是值得注意的。該音義為高麗藏所收，其完帙因此流傳至今可謂僥幸，中國國內的流傳地區(qū)似乎極為有限。無論玄應的音義抑或可洪的《隨函錄》都不是古逸書，但對現(xiàn)行本的校勘有一定的用處。尤其是玄應音義與日本古鈔本有相通之處，有助于恢復該書的原貌。關于單行本的佛經的音義也發(fā)現(xiàn)了幾種，但對語言史的研究并不十分有用。

佛典以外書籍的音義也不少。《毛詩音》、《禮記音》、《楚辭音》、《文選音》等的殘片，從保存六朝以來的經籍舊音的意義上來看，是很珍貴的資料。這些音義類收在張金泉、許建平《敦煌音義匯考》(1996)中，尚有若干遺漏。

以《正名要錄》為代表的幾種字樣書，為研究唐代正俗字體的動態(tài)提供了重要材料。書寫的歷史是離語言史研究的中心較遠的領域，但絕不能忽視。敦煌寫本本身的文字使用的實際情況與字樣書的關系是今后的課題。

以上并非包括了所有數(shù)據(jù)，卻是敦煌文獻中以古逸文獻為主的漢語史材料。這種文獻是早期的敦煌遺書語言研究的主要對象。成書于中原的書籍后來傳人敦煌，盡管規(guī)模有大有小，但在任何時代應該都是可能的。文化由高就低是個通例，各種各樣的書籍從中央運到敦煌，為敦煌的人們所接受。在這個意義上，這些文獻可以反映中原的文化，卻與敦煌本身的語言史的闡明沒有多大關系。但是對包括敦煌在內的河西地區(qū)的語言史來說具有重要意義的材料，理應存在于敦煌文獻之中，看來今后的研究應該在這個方向上邁出前進的步伐。

二 對音資料

敦煌位于絲綢之路上，是多民族輻輳的具有鮮明國際特色的綠洲都市，所以，在此地必然可以聽到各個民族的語言，目睹各種文字的使用。尤其是8世紀80年代以后，敦煌為新興吐蕃所統(tǒng)治，因此藏語與藏文也日益成為同敦煌的漢族居民具有密切關系的存在。一部分漢族居民在吐蕃時期開始使用藏文，進入歸義軍時期仍在繼續(xù)使用。其結果是，敦煌文獻中保存了不少以藏文書寫的漢語文獻與藏文的注音資料等。這些一般總稱為藏漢對音數(shù)據(jù)。

這種藏漢對音資料的介紹，始于上個世紀20年代，引起了學者的注意。日本的羽田亨研究介紹了附有藏文注音的《千字文》，英國的托馬斯與克洛松等人陸續(xù)介紹了音譯為藏文的《金剛經》、《阿彌陀經》、《大乘中宗見解》等。30年代出現(xiàn)了以這些藏漢對音數(shù)據(jù)為對象的綜合性較強的論著，羅常培的《唐五代西北方音》(1933)就是如此。羅書以藏漢對音的音韻學分析為主，而且參酌注音本《開蒙要訓》、唐蕃會盟碑等的研究，盡力闡明所據(jù)的方音。后來，該研究長期保持了影響力，但其忽視了一個重大的問題。就是羅常培所用的數(shù)據(jù)有所偏頗，未注意到藏漢對音數(shù)據(jù)整體的層次。

托馬斯、克洛松介紹的資料之外，藏文音譯的漢文資料尚有許多收藏于英法兩國，直至第二次世界大戰(zhàn)后的1957年，其概況才由西門華德介紹給學術界。數(shù)據(jù)數(shù)量一舉增加，相互比較成為可能，因此數(shù)據(jù)的層次才清楚了。筆者的《敦煌資料的漢語史研究》(1988)將藏漢對音資料大致分為兩類，論證了它們分別代表了長安音與河西音。如果為了方便起見將這些數(shù)據(jù)分別稱為甲類、乙類的話，不幸的是，羅常培所用的藏漢對音資料均屬甲類，沒有任何一種屬于乙類。因此未注意到這個層次問題是有一定的原因的。而且根據(jù)其他證據(jù)可知反映了河西音的B類材料多是曹氏歸義軍時期的寫本，這些層次又分別對應了時代的先后。

河西音在音譯為于闐文字的《金剛經》中也有極其明顯的反映。曹氏歸義軍與于闐王家之間確立姻戚關系的10世紀時，敦煌使用于闐文字才成為可能，在時代上同上述的藏文音譯數(shù)據(jù)B類有很好的對應關系。根據(jù)歸義軍時期的直音的注音資料、別字異文等歸納出來的方音也正是這種河西音，羅常培用作參考數(shù)據(jù)的注音本《開蒙要訓》實際上也是河西音的數(shù)據(jù)。

以藏文與于闐文字書寫的文獻，不僅僅是音韻材料，也存在一些材料使人聯(lián)想到敦煌以及河西地區(qū)當時用過的口語。那是被認為是當時的旅行者用過的簡便的會話手冊，以對照形式寫著藏、漢或于闐、漢語兩種語言。當然其中完全不帶漢字，因此作為研究數(shù)據(jù)使用時首先要還原為漢字，筆者的上列之書對此作了提示。從數(shù)量上看雖然有限，卻可以說是對河西地方的語言史進行動態(tài)的理解時的饒有興味的材料。

三 河西的語言史

作為漢人的殖民城市，敦煌擁有漢代以來的悠久歷史。多少代人一直努力經營該地區(qū)的居民，培養(yǎng)了其獨特的文化與語言。這就必然形成了廣義上的河西語言圈的一部分。可以想象，植根此地培養(yǎng)勢力的定居的豪族們對其語言與文化感到無限的留戀。然而到了唐代，敦煌作為大唐帝國的一部分要受長安的中央政權的直接統(tǒng)治。同唐代的所有地區(qū)一樣，首都長安的語言與文化作為強有力的規(guī)范得以推廣，這是理所當然的。但經過吐蕃時期進入歸義軍時期，形勢發(fā)生了很大的變化。歸義軍是以當?shù)睾雷鍨楸尘暗恼啵谒麄冋慰刂扑暗牡貐^(qū)，唐代的語言規(guī)范逐漸喪失，原來定居者的方言就獲得了規(guī)范的地位。筆者將其稱為河西方言，可以看出與該時代地方文化的復興相呼應，河西方言獲得了歸義軍政權下的標準語的地位。唐代以及吐蕃統(tǒng)治時期，寺院里的佛典誦讀使用長安音仍是通例。朗誦《千字文》也好，吟詠詩詞也好，情形都是一樣的。這些可以從藏漢對音的A類數(shù)據(jù)得到論證。但后來的歸義軍時期，誦讀佛典也開始使用河西音，這從B類資料可以知道。每天學習教理的課本是用河西音念的，修行時吟唱的贊歌也用河西音。這里存在語言規(guī)范的明顯變化。

敦煌居民寫下的歸義軍時期的語言材料極多，僅從以漢字書寫的表面來看是難以把握其實際情況的。尤其是文言的因素增加了，河西的特征就不能不變得更加微弱。然而理解了經過復原的河西音的背后，對各種寫本的看法自然會完全改變。有必要從河西語言史的角度對敦煌文獻整體試作重新研究，而拙文中不多涉及的河西方言的詞匯與語法的探討，則應定位在其延長線上。總之，始于關注古逸文獻的敦煌文獻的漢語史研究，現(xiàn)在正要轉向對河西語言史的研究。

(責任編輯 包菁萍)

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