論家庭和諧與社會和諧

家庭的和諧與否，對社會和諧起著至關重要的作用。這是由于家庭是國家組成的細胞，一個國家的形成，是由千萬個家庭組成。如果一些家庭出現不和睦，不團結，影響其他家庭，也可能造成許多家庭出現不和諧，社會、國家的和諧也將是一句空話。

我國傳統非常重視家庭和諧。堯舜時期，要求“九族和睦”、“慎徽五典”。^[1] 《周易》“家人”卦云：“六親和睦，交相愛樂”。周成王告誡民眾“爾室不睦，爾惟和哉”^[2]，要求“室家之壺”^[3]。家庭中父母、兒女、兄弟、夫妻，一家子捆在一起，團結一致，相親相愛。這是由于家庭的和睦是國家、社會和睦的前提。

先賢之所以重家庭的和諧，探索其原因，主要有三。首先，國與家是血肉相連的。從歷史的淵源看，家庭的起源早于國家。《呂氏春秋·恃君覽》云：“昔太古嘗無君矣。其民聚生群處，知母不知父。……”孟子說：“國之本在家”^[4]。《禮記·大學》亦云：“欲治其國，必先齊其家”，又說：“家齊而后國治”。早在遠古時期的母系社會中，在無君無國的時候，以母親為中心的家庭就出現了。郭沫若先生說：“原始社會所謂‘狉獉時代’，與木石居，與豕鹿游，沒有現代社會的那種組織。其后漸漸離開獸域，才有家庭的出現……由家庭發展到家庭組織，居住才有一定。……由家庭人口的繁殖，擴大范圍，遂轉變到大的氏族。”^[5]后由多個氏族，建立了國家。我們所說的國家，先國后家，是從大義而言；若從淵源講，應是先家后國，稱“家國”。”故有“國是擴大的家，家是縮小的國”的說法。春秋戰國時期，《易·家人·彖》云：“家有嚴君焉，父母之謂也。”父母為君，家則是國了。

其次，由于國家是千萬個家庭組成，那么國家的利益當與絕大多數家庭利益是一致的。國家維護家庭利益。而每個家庭擁戴、維護國家利益則是天經地義的。比如，在強大的自然災害面前，單一家庭，無法抗拒。國家當組織力量，幫助這些受災的家庭抗災救災。同樣，當國家受到外族入侵時，家庭應義不容辭地支持，并積極參與抗擊外族侵略，這則是保家衛國，或愛國愛家。儒家提出的“仁政”、“仁民”、“親民”理論，既是維護國家統治、國家利益，也是維護老百姓個人及家庭利益。故歷代絕大多數統治者都遵循，老百姓也樂意接受。

第三，重家庭和諧，主要是重人的道德素質培養。在家庭中，有濃濃的親情，能互相關愛，易于養成對他人的關愛、寬容、誠實、謙虛等優秀品德，也易于克制私欲的膨脹。這些優秀品德的養成，不是靠外在壓力，也不需辦學習班，而是靠自律，靠與家人朝夕相處的長期實踐中，逐漸養成，形成一種心理習慣。一個人，他既是家庭成員，又是社會成員。在社會中，不管是做官，或是做老百姓，在與人交往中，都需要這些優秀品德。正如聯合國教科文組織的泰勒先生在《孔子誕辰2540周年紀念學術會上致詞》中所說：“孔子推崇家庭和建立一個美滿家庭所需要的互愛互尊。家庭單位是建立在父母子女、兄弟姐妹之間的那種基本關系的基礎上的。同樣，這種關系的紐帶也存在朋友之間，乃至于存在一國的領袖與該國的公民之間，這種關系尤其體現在互愛、互尊和克己。而我們的世界急切地需要這些。”^[6]

如何搞好家庭和諧，這不是一句兩句口號可以實現。它是經過數百代，上千年的文化積淀，嚴格要求每個家庭成員履行自己的職責和義務而實現的。這就是“五常”或“五倫”。“五常”的提出，早在堯舜時期。據《尚書·堯典》載，舜要求家庭要“慎徽五典”。“五典”即“五常”：即父義、母慈、兄友、弟恭、子孝。舜又任命契為教化的官，負責教化老百姓懂得“五常”。看出堯舜時期，已開始懂得國家的治理，把家庭的和諧放在首位，規定作父、母、兄、弟、子應盡的責任。戰國時期，孟子承繼了這個觀點，對“五常”作了新的解說，主要內容雖然未變，但范圍由家庭擴大到社會了。《孟子·滕文公上》說：“使契為司徒，教以人倫：父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信。”明顯看出，孟子把家庭的“五常”（或“五倫”）擴大到社會的“五倫”（或“五常”）。“五倫”，要求自己在家庭的某個位置，就要擔當某種責任，這也許叫“崗位責任制”吧：作父母的要愛護子女，作兒女的要愛敬父母；作國君的要走正道，作臣下的要忠；作丈夫的要義，挑起家庭的重擔，作妻子的要順，作好助手；作哥哥的要愛護弟妹，作弟妹的要尊敬兄長；朋友之間交往，要有誠信。家庭之中，互愛互敬，團結和諧，克制私心，各盡義務，各作奉獻。

傳統道德“五常”之中，尤重孝德的培養。從歷史的淵源看，孝德的產生極其久遠。在史前的母系社會中，人們特別愛敬自己的母親，便有孝的現象產生；在知母也知其父的時期便開始愛敬自己的父母，孝的觀念開始形成。堯舜時期，先哲已能用它來培養愛心，和睦家庭，和諧人際關系。《尚書·伊訓》記載，殷商時期，伊尹定下國策：“立愛惟親，立敬惟長，始于家邦，終于四海。”所謂“親”，主要是父母。對父母的愛，特稱為孝。西周時期，則把它作為社會公德來培養，在選拔官吏、判斷人是否善惡時，都把是否孝作為首要條件。^[7]這類史料在先秦典籍中，大量保存著。

成王時的樂歌《詩經·大雅·既醉》篇的末章云：“威儀孔時，君子有孝子。孝子不匱，永錫爾類。其類維何，室家之壸。君子萬年，永錫祚胤。……”詩中所言，孝子的美德代代相傳，它使每個家庭捆在一起，達到和睦、團結，再將此推及天下（全國），則使千萬個家庭和睦，團結。《孝經》提出的“以孝治天下”，均是這種邏輯的推演：以孝為核心，從縱的方面團結家庭、家族，從橫的方面，推廣社會，達到天下和諧。《大雅·卷阿》云：“有憑有翼，有孝有德，以引以翼，豈弟君子，四方為則。”西周把孝作為治國理論的憑借，依據，作為諸種品德養成的根本。以后，孔子教育學生，第一個內容就是孝悌。孟子提倡仁義，而仁義的根本則是孝悌。《孟子·離婁上》說：“仁之實，事親是也，義之義，從兄是也”；又說：“親親，仁也，敬長，義也。”其他如禮、智、信、樂等，均是圍繞著仁義展開，而仁義的發端是事父、從兄，即家庭中的孝悌。易言之，我國傳統道德的仁、義、禮、智、信，均是從家庭孝悌中來，故錢穆先生說：“中國的社會倫理，乃奠基于家庭，而家庭的倫理，則奠基于個人內心自然之孝悌。”^[8]這是基于一個最起碼的常識。各種美德的培養，均離不開愛敬，而父母與子女間的愛，是人性中最為真誠的部分。父母生育養育子女，是無私的，并樂意付出艱辛；要求子女孝，報答生育、養育之恩也是天經地義的。故歷代重孝，把它看作“至德”而頂禮膜拜。它不僅是傳統家庭倫理的核心，也是社會倫理忠信的源泉。忠孝，是我國傳統道德的兩大支柱。五常之中，占據第一、二的位置，稱為“君父大義。”若從大義講，先君后父，先國后家；若從淵源講，先家后國，孝為忠之本。于是儒家經典就有“以孝事君則忠”、“人臣孝，則事君忠”、“君子之事親孝，故忠可移于君”（《孝經》）。這也是歷代帝王要在孝子中尋找忠臣的根本原因。

今天，改革開放二十幾年，人們的物質生活空前提高，已進入小康的大門，這是事實。可是在金錢物欲的洪流中，傳統美德卻被沖得七零八落：有的人為了滿足個人的物質欲望，可以不養活父母，拋妻棄子女，兄弟反目，甚至殺害親人，走向犯罪。家庭的不和諧，造成嚴重的社會不安定。這類連自己的父母、兒女都不愛的人，絕不可能愛朋友、愛他人，也絕不可能有良好的品德。現在不少犯罪，是因家庭而起；而家庭的和諧，則要靠每個家庭成員的良好道德素質。重視傳統美德的培養，重視傳統家庭的和諧，無疑對樹立社會主義道德新風尚具有積極作用；因為家庭的和諧是社會和諧的基礎。

注釋：

[1]《尚書·堯典》。

[2]《尚書·多方》。

[3]《詩經·大雅·既醉》。

[4]《孟子·離婁上》。

[5]郭沫若：《論古代社會》第404頁。

[6]《孔子誕辰2540周年學術討論論文集》，第5頁。

[7][8]《中國學術思想論叢》，臺灣東大圖書有限公司1976年版，第88頁。

作者：西華大學人文學院（成都）教授，四川省文史研究館館員