陸賈：雅正與通達

摘要：漢初的陸賈是一位既取得輝煌事功又生活得從容暇豫的士人，其立身處世、思想言行體現(xiàn)出一種雅正而通達的氣度，在漢代就已不斷受到推崇和追慕。陸賈崇尚經藝，系心世務，重道德仁義而輕勢利茍且，修身持正，確乎體現(xiàn)出一種雅正的品質。與此同時，他又能不拘一格地汲取多方思想，在現(xiàn)實中知有所止地避免被世務所羈累，為自己的精神保持一份閑暇自得的空間，脫略地優(yōu)游于時代之中，表現(xiàn)出通達的識度。

關鍵詞：陸賈； 雅正； 通達； 漢初

中圖分類號：Ｋ234．1文獻標識碼：Ａ

漢初士人能在漢代就不斷受到推崇和追慕的，陸賈無疑是其中之一。或許可以說，陸賈身上已具備了某些足以成為士人典范的品質。以事功而言，他把文化思想建設引入劉邦的視野而有啟蒙之功，在平諸呂安劉氏的過程中他又有建策之力，兩次出使南越使尉佗稱臣于漢也是耀眼的業(yè)績，其中任何一項都足以令士人嘆賞。以私人生活而言，陸賈一生進退自如，俯仰優(yōu)游于時代之中而得以壽終，這也非一般士人所能想見。這樣一位既取得輝煌事功又能生活得從容暇豫的人，他的立身處世、思想言行應該有值得探究的地方。或許從“雅正與通達”的角度入手，我們能夠看到陸賈其人的獨特魅力。這大致可以由三方面進行討論：崇經藝而不拘一格，系心世務而不為其所累，修身以正而優(yōu)游自得。

一

《新語》一書可算是陸賈的思想言論最為直接、集中的表達，其中儒、道、法諸家思想并存，以致后人把他視為儒家、道家、雜家，多有歧異。這種流派劃分有助于對歷史人物的學術定位，自有其所得，但也因此而容易掩蓋思想的淋漓元氣。綜觀《新語》全書，如果不急于論定他的流派歸屬，那么，“崇經藝而不拘一格”應該是他的一大特點。

陸賈對五經六藝的推崇在《新語》中隨處可見，或直接標舉、稱引，或取其事而用其意，與經藝有密切關系的《論語》也被多次援引。《道基》篇說：“禮義不行，綱紀不立，后世衰廢；于是后圣乃定《五經》，明《六藝》，承天統(tǒng)地，窮事察微，原情立本，以緒人倫，宗諸天地，纂修篇章，垂諸來世，被諸鳥獸，以匡衰亂，天人合策，原道悉備，智者達其心，百工窮其巧，乃調之以管弦絲竹之音，設鐘鼓歌舞之樂，以節(jié)奢侈，正風俗，通文雅。”［1］（Ｐ18） 經藝在這里具備了通貫天、地、人的意義，既承統(tǒng)天地之道又體察事類人情，可以綱紀人倫，救敝治亂，是“功德參和，而道術生焉”的“道術”之所在。［1］（Ｐ1）把經藝的合法性導源于圣人的承天地而制作，這無疑給了經藝以崇高的地位，它們完全可以“垂諸來世”而流傳久遠；向下落實到人事的層面上，經藝又可以通過對人群的浸潤而移風易俗，使衰亂之世歸之于正，從而達致人情世風的文采典雅。同篇中又提到：“圣人防亂以經藝，工正曲以準繩。”［1］（Ｐ29）經藝是圣人用以防治衰亂的工具，是一種“準繩”，自然也就成為人們的行為準則了。這種行為準則以仁義為中心而具有多面的功能，用原話說是：“《春秋》以仁義貶絕，《詩》以仁義存亡，《乾》、《坤》以仁和合，《八卦》以義相承，《書》以仁敘九族，君臣以義制忠，《禮》以仁盡節(jié)，樂以禮升降。”［1］（Ｐ30） 經藝的地位和功用在他的心目中可謂深廣弘大矣。

《懷慮》篇中，陸賈批評世人“不學《詩》、《書》，存仁義，尊圣人之道，極經藝之深”［1］（Ｐ137），卻喜談論奇怪不驗之事，以對比的方式呈顯他對經藝的重視。《本行》篇中極力標舉孔子的“表定《六藝》”使《詩》、《書》、《禮》、《樂》等各得其所，認為這是“天道之所立，大義之所行”［1］（Ｐ143）。除了這種相對直接集中的標舉，《新語》一書對經藝及與其關系密切的《論語》稱引之頻繁一樣令人印象深刻。《道基》篇稱引《論語》和《穀梁傳》，《術事》篇稱引《春秋》和《詩》，《輔政》篇稱引《詩》，《辨惑》篇稱引《論語》及《易》，《慎微》篇稱引《詩》《書》和《論語》，《至德》篇稱引《春秋》，《本行》篇稱引《論語》，《明誡》篇稱引《易》及《春秋》，《思務》篇稱引《論語》和《易》，如果把前面提到的《懷慮》篇也算上，那么，總共十二篇的《新語》中就有十篇明確稱引經藝，幾乎每篇都有經藝的身影，而這還不包括沒有直接標明的“取其事而用其意”的那些內容。顯然，在寫到歷史人事時，他雖然沒有標明經藝，但很多內容都來源于《書》和《春秋》經傳。結合《史記》陸賈本傳所載，劉邦打下天下之后，“陸生時時前說稱《詩》《書》”［2］（Ｐ2699），則陸賈對經藝的推崇是見于言而形于行了。在經歷秦代焚書和戰(zhàn)亂之后，陸賈對先秦經藝還能如此熟悉，又在天下初定之時就加以大力推舉，這種學識氣度實在令人刮目。

不獨如此，他在推崇經藝之時，既有所持守又不為其所限，對其它思想能夠多方采擇，不拘一格，顯示出通達的識度。《術事》篇說：“制事者因其則，服藥者因其良。書不必起仲尼之門，藥不必出扁鵲之方，合之者善，可以為法，因世而權行。”［1］（Ｐ44）在他看來，經藝雖好，但畢竟是古人的思想，在借鑒時要看它與現(xiàn)實“合”之與否，能不能解決實際的問題。這種識度是足以令后來某些株守章句之下的儒生汗顏的。同篇中對古與今的看法也很可見出他通變的眼光，他說：“善言古者合之于今，能述遠者考之于近。”［1］（Ｐ37）又說：“道近不必出于久遠，取其致要而有成。”［1］（Ｐ41）“道”的古或今并非事物的標準所在，重要的在于它是否能合驗于當下，是否能成事于現(xiàn)實。這種反對重古輕今的觀念可以說是承自荀子，而且繼承的恰好是荀子本人對其前儒家思想的突破，是具有創(chuàng)新性的一面。持有此種靈活的古今觀，陸賈自然不會被經藝所拘束，而是放眼四顧了。

《無為》篇首句為“道莫大于無為，行莫大于謹敬”［1］（Ｐ59），基本上可以看作該篇意旨所在。一方面吸取道家的無為精神，同時又注意儒家的修身以謹敬，于己恭敬自修，于天下則清凈無為，反對事煩法密，也就達到了“無為而無不為”的效果。他在《至德》篇中描繪了一幅無為而治的理想社會圖景，充滿著老子那種小國寡民的安然恬適的色彩，又融入了儒家和諧有序的人倫精神。《輔政》篇中對道家持柔守雌的精神也是深有體會，其文為：“懷剛者久而缺，持柔者久而長，躁急者為厥速，持重者為常存，尚勇者為悔近，溫厚者行寬舒，懷急促者必有所虧，柔懦者制剛強。”［1］（Ｐ53） 剛強易折，柔弱存久，柔弱者勝剛強；守雌處后，不為躁進勇猛，遲重溫厚者不虧；這些都深深地浸潤著道家的謀略與智慧。可以說，陸賈在道家那里汲取了豐富的思想資源，又能自然地把它們融入自己的思想之中。

盡管陸賈反對法家的法令繁滋，但他仍然沒有放棄在里面尋找資源。《辨惑》篇有云：“夫言道因權而立，德因勢而行，不在其位者，則無以齊其政，不操其柄者，則無以制其剛。”［1］（Ｐ84） 強調權柄、勢位的重要性，認為必須握有權柄，居于勢位才能使道德得以推行，才能整肅國政，治理人事，這里面明顯吸收了法家重權、勢的理論。如此不拘泥于一家之言，放開眼光多方采擇，陸賈的思想難免給一些人以駁雜之感，這就難怪胡適說《新語》“仍是一種‘雜家’之言”了［3］（Ｐ332）。但他的雜是源于“崇經藝而不拘一格”的雜，并非漫無所守，呈現(xiàn)出的是持正而通變的氣度。

二

如果結合陸賈的行事，那么，“系心世務而不為其所累”應是他另一突出特點。他在劉邦得天下之初，“時時前說稱《詩》《書》”［2］（Ｐ2699），采取的是積極主動的姿態(tài)，甚至于說出“向使秦已并天下，行仁義，法先圣，陛下安得而有之”這樣尖銳的話，使得劉邦“不懌而有慚色”。［2］（Ｐ2699） 在呂太后封王呂氏家族，劉氏政權出現(xiàn)危機，丞相陳平憂慮不已時，陸賈主動上門獻策，“為陳平畫呂氏數(shù)事”［2］（Ｐ2701），使陳平和周勃深相結納，為日后平定諸呂奠定了思想基礎。可以說，他的這些舉動都是以主動的姿態(tài)出現(xiàn)的，而且對當時及其后的形勢產生了深遠的影響。這種深察時勢的眼光，積極介入現(xiàn)實的姿態(tài)，正體現(xiàn)了他對世務的關心。他在和陳平的對話中提到“臣常欲謂太尉絳侯”［2］（Ｐ2700），足見他平時對世事保持著深切的注意。正因為他是系心世務的人，所以，他對“避世”持明確的批判態(tài)度。《慎微》篇說：“夫播布革，亂毛發(fā)，登高山，食木實，視之無優(yōu)游之容，聽之無仁義之辭，忽忽若狂癡，推之不往，引之不來，當世不蒙其功，后代不見其才，君傾而不扶，國危而不持，寂寞而無鄰，寥廓而獨寐，可謂避世，而非懷道者也。故殺身以避難則非計也，懷道而避世則不忠也。”［1］（Ｐ96）在他看來，那些隱居避世而自以為懷道自持的人，既不能輔助人君糾正錯誤，又未能扶濟國家免于危難，可謂無功于當世，且又無助于將來。他認為這種行為是“不忠”的表現(xiàn)，實質上不能算是懷道。真正懷道之人應該直面現(xiàn)實，關注世務，而不是潔身自好。

他的《新語》一書是面向現(xiàn)實之作自不待言，就以其中的反神仙思想而論，也是有的放矢的。他認為，某些人“苦身勞形，入深山，求神仙，棄二親，捐骨肉，絕五谷，廢《詩》、《書》，背天地之寶，求不死之道，非所以通世防非者也”［1］（Ｐ93）。在《思務》篇中又說：“凡人則不然，目放于富貴之榮，耳亂于不死之道，故多棄其所長而求其所短，不得其所無而失其所有。”［1］（Ｐ165）神仙思想從戰(zhàn)國興起之后，便流傳不息，秦始皇就是典型的神仙追求者，漢代求仙者亦不乏其人，陸賈正是有感于這種歷史和現(xiàn)實，才對此提出明確的批評。他認為神仙不死之道有背于天地，是虛無飄渺的東西，妨害了人們對切身事物的追求，不利于人倫之情的正常發(fā)展，有害于世道人心。此后漢文帝時的新垣平事件、漢武帝一生對神仙的迷戀，都足以證明陸賈的反神仙之說并非虛言，而是他對世務的深刻洞察。

陸賈雖系心于世務，卻又從容知止，不為其所羈累。看他一生行事，不汲汲于功名，不蠅蠅于勢位，對世務的關心似乎更主要的是出于個人對時代的責任。他的介入現(xiàn)實只是行其所當行，并沒有表現(xiàn)出明顯的“仕宦”求位之意，終其一生，除兩次任太中大夫之外，他都是以類似于客卿的自由身份而處世，即以“太中大夫”一職而言，也是較為閑散自由的一種職位，對此他都是安然處之，并沒有戚戚之言。對他這種行事、態(tài)度，徐復觀有一段很精彩的評價說：“他一生從容暇豫，微赴事機，有點在羿之彀中，而能游于羿之彀外的識度。所以呂氏擅政的死結，終賴他使平、勃交歡始得解開，而他只若行其所無事。他的官位也始終是太中大夫。他這種從容暇豫，不急急于功名，也不矯情以干譽的態(tài)度，大概是得力于道家知足不辱之教。所以能以卑位而與劉邦相親近，也能泯其智辯而‘游漢廷公卿間，聲名藉甚’。”［4］（Ｐ56） 無疑，陸賈的不為世務所累有道家的深刻影響存于其間，知足不辱就是其中重要的一面，但是問題還不僅在于知足，道家“無可無不可”的通達態(tài)度應該也是影響其行事的一大因素，而且，達觀知變、深諳禍福之道也是促成其行事不可忽視的原因。《史記》載：“孝惠帝時，呂太后用事，欲王諸呂，畏大臣有口者，陸生自度不能爭之，乃病免家居。”［2］（Ｐ2699） 他系心世務而知有所止，在洞察時勢之后能權時通變，既然一時不能有所作為，那么還不如抽身而退，既可避禍又能觀變。他在病免之后沒有隔絕于世，沒有因畏禍而遁入個人的消極隱處，這才有了調和陳平與周勃的舉措，也正是在這些微妙的舉止中，他立身處世的正與變才充分彰顯出讓人嘆賞的魅力。

三

“修身以正而優(yōu)游自得”同樣是陸賈不容忽視的重要面相。陸賈在《新語》中多次談及修養(yǎng)的問題，重道德仁義而輕勢利茍且，強調正身直道，不屑茍容以阿世，他的崇尚經藝主要就是以仁義為立足點，表現(xiàn)出雅正的修身立場。他在《本行》篇中說：“治以道德為上，行以仁義為本。故尊于位而無德者絀，富于財而無義者刑，賤而好德者尊，貧而有義者榮。”［1］（Ｐ142） 從他對段干木和孔子兩人修以道德行以仁義的激賞與敬意，他自己的修身態(tài)度也就不難想見了。《思務》篇談到君子的修養(yǎng)說：“君子博思而廣聽，進退順法，動作合度，聞見欲眾，而采擇欲謹，學問欲博而行己欲敦，見邪而知其直，見華而知其實，目不淫于炫耀之色，耳不亂于阿諛之詞，雖利之以齊、魯之富而志不移，談之以王喬、赤松之壽，而行不易，然后能一其道而定其操，致其事而立其功也。”［1］（Ｐ163） 君子應該廣聞博見，這樣才能開闊耳目心智，避免固陋短淺；但在此基礎上又必須慎于采擇、謹于行事，通過端整自己的操行以應對外界的紛亂，只有先堅定一己的道德修養(yǎng)，才有望達致外在的事功。強調君子修養(yǎng)，其實也就是對自己修身的要求。他對個人道德修養(yǎng)的重視還可由對縱橫之術的批判見出，雖然他個人的行事中帶有縱橫家的色彩，但他反對無所持守的阿旨順世。《懷慮》篇對蘇秦和張儀提出了批評，認為他們最終身死而為天下笑，“乃由辭語不一，而情欲放佚故也”［1］（Ｐ129）。《辨惑》篇又說：“夫舉事者或為善而不稱善，或不善而稱善者，何？視之者謬而論之者誤也。故行或合于世，言或順于耳，斯乃阿上之意，從上之旨，操直而乖方，懷曲而合邪，因其剛柔之勢，為做縱橫之術，故無忤逆之言，無不合之義者。”［1］（Ｐ72）他對縱橫家中表現(xiàn)出來的承風順旨、阿諛茍合的取向進行嚴正地審視，認為他們因道德操守的缺失而混淆善惡，使善與不善顛倒乖謬。同篇中對邪曲之徒的諂佞乖忤、結黨相扶的現(xiàn)象深加貶斥，極力標舉君子的直道而行。他由有若的事跡引出：“君子直道而行，知必屈辱而不避也。故行不敢茍合，言不為茍容，雖無功于世，而名足稱也；雖言不用于國家，而舉措之言可法也。”［1］（Ｐ73） 不茍且于言行在陸賈看來是君子的不可變易的立場，或許因此而言不見用于當時，功不顯于其世，但是這種精神仍具有恒久的意義，足以稱名于世。可以說，陸賈在《新語》中對君子人格的推崇正是自己修身立場的正面表達，他是力求在廣聞博見的基礎上，以仁義為標的，謹于言而慎于行，以一種雅正的姿態(tài)來規(guī)范自己的身心。

雅正固然成了陸賈修身的立場，但是廣聞博見的要求本身已為他的通脫提供了可能。修身以正并沒有限制他精神的悠閑自得、生活的脫略不拘。《道基》篇說：“君子握道而治，據(jù)德而行，席仁而坐，杖義而強，虛無寂寞，通動無量。”［1］（Ｐ28） 這里的君子主要是指向統(tǒng)治階層，不過很可見出他即使在談到據(jù)守道德、仁義之時，所指向的精神狀態(tài)也有著恬然茫漠的一面，“虛無寂寞，通動無量”的精神狀態(tài)已經近似于莊子廓落廣漠、應物無窮的境界了。他在《慎微》篇中談到君子居處亂世而自我修持時達到的狀態(tài)是：“綿綿漠漠，以道制之，察之無兆，遁之恢恢，不見其行，不睹其仁，湛然未悟，久之乃殊，論思天地，動應樞機，俯仰進退，與道為依，藏之于身，優(yōu)游待時。”［1］（Ｐ98） 這種綿漠無形、恢弘淵深的精神飄忽不可捉摸，卻又不離于道，君子即使身處亂世也一樣能俯仰進退，從容自如。在陸賈看來，“道”在任何時候都不可放棄，而當身處困境時，對道的持守固然重要，同樣重要的還在于保持一份閑暇的心境，在俯仰進退中“優(yōu)游待時”，而不是激憤或消沉于道之不行。這種達觀自得的精神同樣影響和反映到他的生活之中。《史記》中記他家居時把出使南越得到的財貨變賣成現(xiàn)金分給五個兒子，并相約：“過汝，汝給吾人馬酒食，極欲，十日而更。所死家，得寶劍車騎侍從者。一歲往來過他客，率不過再三過，數(shù)見不鮮，無久慁公為。”［2］（Ｐ2700） 他不想給兒子們帶來麻煩，也不想被瑣碎的家庭生活所羈絆，分給他們資財之后就優(yōu)游于歲月之中了；或走親、或訪友，而“安車駟馬，從歌舞鼓琴瑟侍者十人”［2］（Ｐ2699），過的是一種脫略、悠閑的生活。胡適說“陸賈晚年頗能享受一種美術的生活”［3］（Ｐ334），大概就是指的他這種無拘、自得的生活狀態(tài)。

可以說，陸賈的立身處世、思想言行總體上透出的是一種雅正而通達的氣度。他崇尚經藝，系心世務，重道德仁義而輕勢利茍且，修身持正，確乎體現(xiàn)出一種雅正的品質。與此同時，他又能不拘一格地吸取多方思想，在現(xiàn)實中知有所止地避免被世務所羈累，為自己的精神保持一份閑暇自得的空間，脫略地優(yōu)游于他身處的時代，表現(xiàn)出通達的識度。班固在評點劉敬、叔孫通、酈食其、朱建之后說：“陸賈位止大夫，致仕諸呂，不受憂責，從容平、勃之間，附會將相以強社稷，身名俱榮，其最優(yōu)乎！”［5］（Ｐ2131） 他所指向的其實就是陸賈的既能修身以立功，又能從容以全身，在時代中進退自如的一生。

參考文獻：

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（責任編輯張忠平）