作者簡介:梁韋弦(1953-),男,吉林東豐人,歷史學(xué)博士,福建師范大學(xué)社會歷史學(xué)院教授,研究方向為中國古代思想史。
摘 要:關(guān)于堯舜禹禪讓的事跡,見于春秋以前的史籍,并非出自戰(zhàn)國的某家之言;孔子雖講到堯舜禹禪讓,但實際并未提倡實行禪讓;郭店簡《唐虞之道》與上博簡《容成氏》、《子羔》篇,皆為戰(zhàn)國儒家后學(xué)所作;堯舜禹禪讓傳說是三代以前存在不同于后世之世襲制的權(quán)力繼承制的反映,不能視為戰(zhàn)國諸子為了宣揚自己的社會理想編造的故事;中國古史傳說與西方學(xué)者關(guān)于古代社會研究結(jié)論的吻合,證明人類古代社會的發(fā)育是有其共同規(guī)律的。
關(guān)鍵詞:郭店簡;上博簡;堯舜;禪讓
中圖分類號:K8775文獻(xiàn)標(biāo)識碼:A文章編號: 0559-8095(2006)03-0003-05
郭店簡《唐虞之道》面世后,引起了學(xué)者們的關(guān)注,在討論該篇的作者及思想內(nèi)容時,有一種普遍的說法,即認(rèn)為堯舜禪讓說出自某家學(xué)說或理想。我不同意這種說法,因為這種說法將中國古史上曾經(jīng)存在過的禪讓制與某家的學(xué)說或社會理想混為一談,故曾寫過《與郭店簡唐虞之道學(xué)派歸屬相關(guān)的幾個問題》一文。[1]現(xiàn)在見學(xué)者們研究上海博物館藏戰(zhàn)國楚竹書《容成氏》及《子羔》篇時也都是在講禪讓說是某家的一種社會理想,或者稱“關(guān)于堯舜禹的盛德和他們禪讓的神話”,覺得這些提法確實不是偶然出現(xiàn)的,其背后確有關(guān)于中國古史根深蒂固的思想觀念或認(rèn)識方法做支持,故有必要就相關(guān)問題進(jìn)一步說明我的看法。
1堯舜禹禪讓春秋以前已有史籍記載,并非始出自戰(zhàn)國某家子書。
堯舜禹禪讓,事見《尚書·堯典》,并非始見于戰(zhàn)國某家子書,這是大家都知道的。司馬遷于《史記·儒林傳》明確說:“孔子閔王路廢而邪道興,于是論次《詩》、《書》,修起《禮》、《樂》。”[2]論次,是經(jīng)過研究加以編排。司馬遷并沒說孔子作《詩》、《書》,其它先秦兩漢文獻(xiàn)也沒有說孔子作《詩》、《書》。這就是說,如《尚書·堯典》,于孔子之前已然存在,它是一種史籍,故關(guān)于堯舜禹禪讓之事并不是出自戰(zhàn)國某家的學(xué)說,這是很明白的事情。既是如此明白的事情,為什么又成了問題?因為近代康有為為了證明“大同”是孔子的社會理想,直接將《堯典》指為孔子所作。此后,遂有所謂《堯典》成書于戰(zhàn)國秦漢說,如前輩學(xué)者顧頡剛先生曾經(jīng)考證說《堯典》是漢武帝時的作品。[3]不過,我認(rèn)為顧先生的考證是不可靠的。《堯典》在孔子之前已然存在,這已有學(xué)者作過論證。這里我想補(bǔ)充一個例證。《尚書》偽《孔傳》曰:“古者伏羲氏之王天下也,始畫八卦,造書契,以代結(jié)繩之政,由是文籍生焉。伏羲、神農(nóng)、黃帝之書謂之《三墳》,言大道也。少昊、顓頊、高辛、唐、虞之書,謂之《五典》,言常道也。”[4]《孔傳》關(guān)于《三墳》、《五典》的說法,見于《左傳·昭公·十二年》:“工尹路請曰:‘君王命剝圭以為钅戚鉍,敢請命。’王入視之。析父謂子革:‘吾子,楚之望也。今與王言如響,國其若之何?’子革曰:‘摩厲以須,王出,吾刃將斬矣。’王出,復(fù)語。左史倚相趨過。王曰:‘是良史也,子善視之。是能讀《三墳》、《五典》、《八索》、《九丘》。’”[4]這里所謂《三墳》、《五典》、《八索》、《九丘》,由其本文看不出具體內(nèi)容是什么,不過從王稱左史倚相為良史來看,這些書當(dāng)為史官所掌。由今《尚書》記堯之事稱《堯典》來看,大體可以推知:一、《五典》亦當(dāng)為記古“帝王”事跡之書;二、孔子以前已有記古“帝王”事跡的文字存在,或者說此《五典》當(dāng)即包括《堯典》。那么,偽《孔傳》說伏羲時已畫八卦、造書契,“由是文籍生焉”,這種說法雖未必可靠,但其推測《墳》、《典》為述古“帝王”治道之書是有根據(jù)的。也就是說,將《左傳》有關(guān)記載與《堯典》結(jié)合起來看,關(guān)于堯等古“帝王”的事跡,雖可能由后人根據(jù)傳說追記,但這種追記于孔子之前已經(jīng)存在,而這些傳說的來源則應(yīng)該是更古老的。
至于如顧先生所說,《孟子》說后稷等于堯時居官而《堯典》說后稷等人于舜時居官,考慮到先秦古書流傳的種種復(fù)雜情形,故于事每說有異辭,這種情況實際并不能說明《堯典》一定晚出,也不能證明《堯典》關(guān)于堯舜事跡的記載都是后人無根據(jù)地編造的。“先漢經(jīng)師,必由口授。文字多寡,不免參差,派別三家,經(jīng)有異本”,[5](P7)故無論今傳《堯典》的文字最后寫定于何時,或者說其具體文字細(xì)節(jié)存在某些問題,這都是不奇怪的,都不能成為否定有關(guān)堯舜的一些基本事跡存在的根據(jù)。關(guān)于堯舜禪讓,《論語·堯曰》篇云“堯曰:‘咨,爾舜。天之歷數(shù)在爾躬,允執(zhí)其中,四海窮困,天祿永終。’舜亦以命禹。”[4]《周禮·春官·大史》曰:“正歲年以序事,頒之于官府及都鄙,頒告朔于邦國。”[4]蔡邕《明堂月令論》曰:“古者諸侯朝正于天子,受月令以歸而藏諸廟中。天子藏之于明堂也。每月告朔朝廟,出而行之。”[6]《周禮》及蔡氏的說法,反映的即《堯典》所謂“敬授人時”之遺義。可見,古時歷數(shù)是由社會的最高管理者來掌握的,是社會管理或統(tǒng)治權(quán)力的標(biāo)志。也就是說,堯?qū)λ粗v“天之歷數(shù)在爾躬”,“舜亦以命禹”,講的就是當(dāng)時社會最高權(quán)力的交接問題,即遜位禪讓問題,這是明確的。
現(xiàn)在有的研究者竟據(jù)《荀子·正論》中反對禪讓的言論推測說有關(guān)禪讓的說法在荀子之時尚止于口傳流行。《荀子·正論》中說:“有擅國,無擅天下,古今一也”,“夫堯舜擅讓,是虛言也,是淺者之傳,陋者之說也,不知逆順之理,小大、至不至之變者也,未可與及天下之大理者也”。[7]暗,《荀子》書中的這種說法,只能表明荀子是反對禪讓的,荀子講話的依據(jù),是其所習(xí)見的后世“沛順之理”,以后世之理去度古史,故謂有關(guān)堯舜禪讓的事跡為虛言。荀子的說法并不能證明當(dāng)時禪讓說還只是一種口頭傳說。荀子之時《尚書·堯典》、《論語·堯曰》這些說到堯舜禪讓的文獻(xiàn)已然存在,這是明顯的事實,怎么能說還只是“止于口傳流行”呢?所以,這種推測顯然不妥當(dāng),因為這就將“禪讓”之事說成了好象是到了戰(zhàn)國后期才突然冒出來的某家的造說。過去有前輩學(xué)者為了否定堯舜禹的事跡,就說《尚書·堯典》晚出,見《論語·堯曰》中也講到堯舜禹禪讓,就說《堯曰》也是晚出,見孟子也講堯舜禹禪讓,就說孟子的話也有問題。我看用這種否定歷史文獻(xiàn)記載,全憑主觀猜測的方法去研究歷史,只能增加中國古史研究的混亂,最終是解決不了什么問題的。
2孔子雖講到堯舜禪讓,但并未提倡實行禪讓。
就《堯曰》及《論語》各篇孔子的有關(guān)言論看,我們看不出孔子曾提倡過實行禪讓制。《論語·泰伯》云:“子曰:大哉堯之為君也,巍巍乎!唯天唯大,唯堯則之。蕩蕩乎民無能名焉,巍巍乎其有成功,煥乎其有文章!”“舜有臣五人而天下治。武王曰:‘予有亂臣十人。’孔子曰:‘才難,不其然乎?唐虞之際,于斯為盛。有婦人焉,九人而已。三分天下有其二以服事殷,周之德,其可謂至德也已矣。’”“子曰:禹,吾無間然矣。菲飲食而至孝乎鬼神,惡衣服而美乎黼冕,卑宮室而盡力乎溝洫。禹,吾無間然矣。”[4]孔子對堯舜禹的這些贊揚,說的都不是提倡實行禪讓的問題。后世學(xué)者說禪讓是儒家的一種社會理想,主要是根據(jù)《禮記·禮運》上的那段關(guān)于“大同”之世的說法。《禮運》說:“孔子曰:大道之行也,與三代之英,丘之未逮也,而有志焉。大道之行也,天下為公,選賢與能,講信修睦,故人不獨親其親,不獨子其子,使老有所終,壯有所用,幼有所長,矜寡孤獨廢疾者皆有所養(yǎng)。男有分,女有歸,貨惡其棄于地也,不必藏于己,力惡其不出于身也,不必為己。是故謀閉而不興,盜竊亂賊而不作。故外戶而不閉,是謂大同。今大道既隱,天下為家,各親其親,各子其子,貨力為己。大人世及以為禮,城郭溝池以為固。禮以為紀(jì),以正君臣,以篤父子,以睦兄弟,以和夫婦,以設(shè)制度,以立田里,以賢知勇,以功為己。故謀用是作,而兵由此起。禹、湯、文、武、成王、周公,由此其選也。此六君子者,未有不謹(jǐn)于禮者也。以著其義,以考其信,著有過,刑仁講讓,示民有常。如有不由此者,在勢者去,眾以為殃,是謂小康。”[4]近代以來,這段文字被加以曲解,謬種流傳,根深蒂固。“大道之行也,與三代之英,丘之未逮也,而有志焉”,這里的“有志焉”是什么意思?論者多不求甚解,望文生義,謂孔子有志于“大道之行”,于是“大同”便成了孔子的社會理想。其實此語孔穎達(dá)的解釋甚為明了:“孔子自序雖不及見前代,而有志記之書,披覽可知”,“言生于周衰,身不及見上代,不能備知,雖然不見大道、三代之事而有志記之書焉,披覽此書,尚可知于前代也”。[4]孔穎達(dá)的解釋是正確的。“而有志焉”,此“志”與《左傳·昭公·二十一年》說的“軍志有之”及《成公·四年》說的“史佚之志有之”之“志”用法相同,都是指文字記載而言。[8](P45)“志”是史籍,不是孔子的志愿。《禮運》之所以稱“禮運”,討論的主題是禮制與國家政治的發(fā)展問題,主要說的是“禮以為紀(jì)”以后的事情,主題根本不是什么宣揚“大同”理想,提倡禪讓。文中說禹湯文武成王周公六君子因禮成治,而“如有不由此者,在勢者去,眾以為殃”,又說“是故禮者,君之大柄也。所以別嫌明微,儐鬼神,考制度,別仁義,所以治政安君也。”將這些說法與孔子有關(guān)“為國以禮”的一系列說法結(jié)合起來看,孔子提倡的是夏商周三代發(fā)展完備起來的周禮,選擇的是小康之世的禮制,而不是什么禪讓,這是很明確的。將《禮運》說的“志記”之書的“志”與《尚書·堯典》結(jié)合起來看,《論語》中孔子說到的堯舜禹禪讓之事肯定是有史籍根據(jù)的,并非孔子的創(chuàng)說。說禪讓說出于孔子的理想是沒有根據(jù)的,孔子是將禪讓做為歷史上的一種禮制來評論的。
3戰(zhàn)國的禪讓學(xué)說與《唐虞之道》、《容成氏》、《子羔》篇的作者。
我們說堯舜禪讓之事并非出自某家的學(xué)說或某家的社會理想,是在強(qiáng)調(diào)關(guān)于堯舜禪讓的傳說在戰(zhàn)國禪讓學(xué)說興起之前就已經(jīng)存在了,不是戰(zhàn)國儒家的社會理想編造了禪讓的故事,而是歷史上關(guān)于堯舜禪讓的傳說啟發(fā)了戰(zhàn)國儒家的社會理想,不要把中國古史上存在的禪讓制與某家的學(xué)說或理想混為一談,從而否認(rèn)中國古史上曾經(jīng)存在的禪讓制。至于戰(zhàn)國時期的禪讓學(xué)說,我們認(rèn)為是存在的。
郭店簡《唐虞之道》提倡實行禪讓的思想主張是明確的,專門系統(tǒng)地論述了實行禪讓制的問題,故將其視為一種學(xué)說是沒問題的。戰(zhàn)國楚竹書《容成氏》一篇,其主要內(nèi)容是述史,但由其共同出土之文獻(xiàn)及其述史的具體情形來看,亦當(dāng)屬于子書。既是子書,其立意亦當(dāng)是講思想主張的。《容成氏》述古“帝王”事,由傳說之容成氏起,至周武王代殷而終,記“古帝”王二十余人。該篇雖言及湯武革命,但以為夏商周三代以前皆行禪讓,除堯舜禹而外,又講到許多古“帝王”禪讓之事。如曰:“盧氏、赫胥氏、喬結(jié)氏、倉頡氏、軒轅氏、神農(nóng)氏、臛氏、臜臽氏之有天下,皆不受其子而授賢”(第一簡)。[9]關(guān)于這些古“帝王”禪讓之事,是我們于傳世文獻(xiàn)中看不到的。根據(jù)我們現(xiàn)有的知識,我們只能認(rèn)為《容成氏》所述這些古“帝王”之事可能是戰(zhàn)國人根據(jù)堯舜禪讓之事類推出來的。無論該篇的這種類推是否具有合理性,從作者用這種類推以列舉出更多的禪讓實例的作法來看,盡管該篇并未如郭店簡《唐虞之道》那樣明確地闡述實行禪讓的必要性,但該篇看來也并非簡單地述史,其中包含宣揚禪讓的思想還是可以肯定的。所以,學(xué)者們亦稱此篇為戰(zhàn)國禪讓學(xué)說之內(nèi)容,這是可以成立的。從楚竹書《子羔》篇所存文字來看,主要是談堯舜禪讓的。簡文記孔子語曰:“昔者而歿世也,善與善相受也,故能治平天下,平萬邦”(第一簡)。[9]《禮運》中所轉(zhuǎn)述孔子語雖有贊揚大同之義,但并未提倡實行禪讓,這是明確的。《子羔》篇所轉(zhuǎn)述孔子語對禪讓有贊之揚之義也是明顯的,我看據(jù)此說孔子提倡禪讓是不妥的,但這種說法可以表明戰(zhàn)國有些儒生在借孔子宣揚禪讓。就《唐虞之道》、《容成氏》及《子羔》篇的情況來看,說戰(zhàn)國時存在禪讓學(xué)說,我看是沒問題的。
那么,以上說到的三篇簡文的作者屬于哪家學(xué)派?關(guān)于《唐虞之道》的作者,我曾有文章談到,我認(rèn)為該篇應(yīng)出自戰(zhàn)國時期儒家后學(xué)之手。理由是:一雖孔墨俱道堯舜,皆言尚賢,但墨家反對儒家的親親有術(shù),愛有等差,而《唐》文則極重親親之道,故顯非墨家之言;二、雖然戰(zhàn)國時曾發(fā)生蘇代、厝毛壽之流縱橫家勸燕王噲讓國于子之之事,但這些人勸燕王噲讓國是以讓國為權(quán)術(shù),其實又是子之等輩的陰謀,此外再不見縱橫家人物有什么認(rèn)真談禪讓的言論,這與《唐》文認(rèn)真提倡實行禪讓的肯切論述迥乎不同,且考《戰(zhàn)國策》及馬王堆《戰(zhàn)國縱橫家書》所記縱橫家之言論,皆攻戰(zhàn)謀取之術(shù),以當(dāng)前利益為立說之本,故《唐》文通篇仁義道德,乃至認(rèn)真提倡禪讓的種種迂闊之論,斷非縱橫家之言;三、儒家自孔子始即形成了“祖述堯舜,憲章文武”的學(xué)派特征,雖然孔子的現(xiàn)實政治選擇是周制,但戰(zhàn)國儒家后學(xué)中有人激于對諸侯爭權(quán)奪利造成的社會苦難的不堪忍受,幻想通過復(fù)行古時的禪讓來解決問題,這并非不可理解的。四、《唐》文所使用語言,如仁義、親親、尊尊等,全然是儒家的口氣,這是沒有任何問題的。《唐虞之道》、《容成氏》、《子羔》三篇之中,《子羔》篇所記為孔子與子羔的對話,該篇屬戰(zhàn)國儒家之作是明確的。《子羔》篇既為主要討論堯舜禹禪讓的,即可表明戰(zhàn)國儒家中確有人專門講堯舜禹禪讓問題,而戰(zhàn)國別家諸子,雖亦言及堯舜禹禪讓之事,但尚未發(fā)現(xiàn)這樣專門討論這個問題的篇章。如此看來,戰(zhàn)國時期認(rèn)真講禪讓問題的當(dāng)是儒家后學(xué)。那么,與《子羔》篇同時出土的楚竹書《容成氏》也應(yīng)當(dāng)是儒家的作品,戰(zhàn)國提倡禪讓學(xué)說的當(dāng)是儒家后學(xué)中人。就《容成氏》的內(nèi)容來看,其中列舉到的堯、舜、禹、湯、文王、武王、又正與戰(zhàn)國儒家稱舉前代圣王的習(xí)慣提法相同。有的學(xué)者見《容成氏》講禹“始行以儉,衣不鮮美,食不重味,朝不車逆”,即曰此“與墨家尚儉節(jié)用學(xué)說合拍”;見《唐虞之道》中有“養(yǎng)性”的說法,即曰此“與道家養(yǎng)生理論相接近”;見其中有“時命”一語,即曰其“觀念又與縱橫家有類似處”,故曰“禪讓學(xué)說應(yīng)當(dāng)是戰(zhàn)國時期百家思想融合的一個典型”。按,孔子曾盛贊禹之“菲飲食”、“惡衣服”、“卑宮室”,孟子曾大講“存其心,養(yǎng)其性”,《易傳》則屢言“時”、“命”,按著論者的思考邏輯,則孔子似墨,孟子似道,而《易傳》則類縱橫家言矣!依我看,這種考慮問題的方法恐怕是有問題的。將儒家祖述堯舜的傳統(tǒng)與《子羔》篇的作者及三篇簡文內(nèi)容結(jié)合起來看,《唐虞之道》與《容成氏》也都應(yīng)是戰(zhàn)國儒家的作品。不過,戰(zhàn)國時期像孟子、荀子這些儒家中的重要人物雖然都講到歷史上的堯舜禹禪讓問題,但他們都并不提倡實行禪讓,禪讓并非戰(zhàn)國儒家的共同主張。
4戰(zhàn)國時期某些儒家人物的社會理想與禪讓傳說的歷史認(rèn)識價值。
既然郭店簡《唐虞之道》和戰(zhàn)國楚竹書《容成氏》、《子羔》篇當(dāng)為戰(zhàn)國儒家所作,那么可不可以說這些文獻(xiàn)反映了戰(zhàn)國某些儒家人物的社會理想呢?我看可以。因為這些文獻(xiàn)中確有將禪讓制時代的社會理想化的內(nèi)容,確有追求向往實現(xiàn)這種社會的愿望。這點學(xué)者們已有論述。不過,我不同意在禪讓說出于某家思想學(xué)說的意義上說禪讓或大同是戰(zhàn)國儒家的社會理想。應(yīng)該說,是歷史上存在的堯舜禹禪讓傳說啟示了戰(zhàn)國某些儒家人物的禪讓學(xué)說,而不是戰(zhàn)國儒家的禪讓學(xué)說編造了禪讓與大同之世的說法。禪讓、大同這些說法并不是誰能憑空想象出來的。近代康有為寫過《孔子改制考》和《大同書》,說孔子要托古改制,說大同是孔子的社會理想,實際要托古改制和宣揚“大同”的是康有為自己。由于種種社會歷史原因,康有為的這些說法實際至今仍有影響。其實,關(guān)于“大同”之世和禪讓的說法,前輩史學(xué)家們已有過討論。郭沫若于《奴隸制時代》一文里曾說:“原始公社制的存在,材料不多,但如唐、虞禪讓傳說,正不失為典型的證據(jù)。這在儒家經(jīng)典里是作為中國歷史的開端,而被稱為‘大同’之世的”。[10](P10)范文瀾說:“《堯典》等篇,大概是周朝史官掇拾舊聞,組成有系統(tǒng)的記錄,其中‘禪讓’帝位的故事,在傳子制實行已久的周朝,不容有人無端發(fā)此奇想,其為遠(yuǎn)古遺留下來的史實,大致可信”。[11](P93)業(yè)師金景芳先生說:“唐虞禪,夏后殷周繼,其義一也。這是孔子的話,見于《孟子·萬章上》。這句話的觀點同上述‘大同’‘小康’的觀點是一致的,都正確地反映了歷史事實。‘禪’是民主選舉,‘繼’是世襲繼承。禪、繼的不同,正反映兩個歷史時代的不同”。[8](P48)這是前輩史學(xué)家由中國古史傳說中得出的關(guān)于禹以前和禹以后社會權(quán)力繼承制不同的認(rèn)識。現(xiàn)在談這類涉及理論的問題在一些人看來可能已經(jīng)不時髦了。過去有學(xué)者將堯舜禪讓說成是出自墨家之言,其實這也并不是什么新鮮的說法。據(jù)《困學(xué)記聞》所記,宋時即有人懷疑《禮運》“大同”、“小康”的說法可能是“老聃、墨氏之論”,[12]因為他們認(rèn)為不應(yīng)“以帝、王為二道”,他們不相信歷史上會有與后世所習(xí)見的世襲制不同的禪讓制存在。現(xiàn)在也有一些很有影響的學(xué)者在涉及堯舜禪讓的這些簡帛文獻(xiàn)的研究中,或稱堯舜禹禪讓為“神話傳說”,或曰氏族社會的權(quán)力也是世襲的,實際也是不承認(rèn)堯舜禪讓是曾經(jīng)發(fā)生過的歷史事實。如此看來,倒好像是宋人說對了,郭沫若、范文瀾、金景芳這些人說錯了。其實不是。象摩爾根那樣曾對古代社會做過大量深入研究考察的西方學(xué)者得出的關(guān)于古代氏族時代之財產(chǎn)與權(quán)力制度的認(rèn)識,竟與中國古史中關(guān)于大同、禪讓的記述完全符合,這絕不會是偶然的。我看這還是可以說明先秦時代有關(guān)中國古史的這些記述是基本可信的,并不是誰憑空編造的,正是中國歷史上曾經(jīng)有過的客觀存在的反映,其于中國古史研究中的認(rèn)識價值是不能抹殺的。同時,中國古史傳說與西方學(xué)者關(guān)于古代社會研究結(jié)論的吻合,也可以證明人類古代社會的發(fā)育并不是毫無共同規(guī)律的,如摩爾根、恩格斯關(guān)于人類古代社會發(fā)生發(fā)展之規(guī)律的理論,其中還是包含了很高的價值認(rèn)識的。
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