宗白華散步美學里的“中國藝術精神”情結^①

一代美學宗師宗白華先生畢生與藝術結緣，他渾身洋溢著藝術的靈性和詩情，深得中國藝術精魂。宗先生的美學被稱為散步美學，這是他體驗和研究藝術所表現出的美學特色。他研究藝術，特別是中國藝術意境，似乎并沒有像徐復觀那樣專門著書闡釋過“中國藝術精神”這個問題，但事實上他對中國各類型藝術所作的解讀已經碰觸并纏繞了這一問題。他對藝術精神的感悟不期然而然地訴諸筆端，使其散步美學處處閃爍著藝術的靈光和哲學的智慧。

徐復觀的《中國藝術精神》一書一九六六年在臺灣第一次出版即刻引起臺灣學界的關注，一九八七年第一次在大陸出版以后，更為大陸眾多學者所喜愛和推崇。九十年代以來現代新儒學在大陸學界逐漸受到重視，一些學者更是注意到包括徐復觀在內的一些新儒家成員（主要是第二代港臺新儒家）都曾或多或少地關注和探討過這個話題。而在同一時期的大陸，卻找不到同樣有影響的學者明確標舉和探討過這個話題，似乎“中國藝術精神”的闡釋成了現代新儒家學者的專利。其實不然，如果我們放寬視野，深入挖掘就會發現，宗白華先生就涉足了這一領域，而且他對這一問題或隱或顯的闡釋還彌補了新儒家研究的不足。

徐復觀的《中國藝術精神》是以莊子思想和古代繪畫為主要對象，方東美、唐君毅等其他新儒家則多以哲學家的視野、方法和路向從哲學談藝術。與此不同，宗白華透視“中國藝術精神”是以藝術為起點，沒有限于一門藝術的探究，而是對詩詞書畫、音樂、建筑、雕塑等各類型藝術都有著極其濃厚的興趣。他探求各種藝術內容與形式的共同特點，再挖掘共同品質背后的哲學宇宙觀。事實上，宗先生對中國藝術宇宙觀的研究，即是對中國藝術精神的探討，而“中國藝術精神”則是他散步美學里一條貫穿始終的主線。他運用“以小見大”的研究方法，以個案研究為基礎，以哲學為根據，經過分析、綜合以及中西比較凸顯中國藝術精神的特質和魅力。

在宗先生的視野里，在他美學散步的痕跡中，“中國藝術精神”是如何被描繪的呢？欲得到答案，我們先得從他如何描繪各種藝術的特質說起。他首先對每種藝術形式進行深入的分析，又將諸藝術門類以時間和空間為兩大標準進行了綜合的比較：音樂為時間中純形式藝術?熏建筑為空間中純形式藝術?熏而舞蹈乃綜合時空的純形式藝術……宗先生不僅強調各種藝術的相通之處，更在此基礎上確認了中國諸藝術中的領頭藝術。他指出，中國書法的妙境通于繪畫，中國畫以書法為骨干，以詩境為靈魂；中國畫是一種建筑的形線美、音樂的節奏美和舞蹈的姿態美；中國詩也趨向音樂化、節奏化；流動的音樂里有建筑，建筑里含飛動之美……在這些藝術意境的會通處，宗先生看到了一種舞蹈精神。他說：“由舞蹈動作伸延，展示出來的虛靈的空間，是構成中國繪畫、書法、戲劇、建筑里的空間感和空間表現的共同特征，而造成中國藝術在世界上的特殊風格。”因此，舞蹈即為中國各藝術中的領頭藝術，它是音樂的語言?熏它表現在繪畫中是氣韻生動?熏在書法里是飛舞之勢?熏在建筑上是飛動之美?熏在詩之最高境界里是“精微穿溟滓?熏飛動催霹靂＂。“舞”，是中國一切藝術境界的典型?熏生生的節奏則是中國藝術境界的最后根源。

宗先生得出的結論恰好與他對中國宇宙意識的分析相吻合。他認為，中西藝術的審美空間意識有著根本的差別：西方是“向著無盡的宇宙作無止境的奮勉”?熏而中國是“飲吸無窮于自我之中”。這完全是兩種精神意境。原因在于西方人“對這無窮空間的態度是追尋的、控制的、冒險的、探索的”?熏其“結果是彷徨不安?熏欲海難填”?鴉而中國人“對于這無盡空間的態度卻是為古詩所說的‘高山仰止?熏景行行止?熏雖不能至?熏而心向往之’”。“深廣無窮的宇宙來親近我、扶持我?熏無庸我去爭取那無窮的空間。” 何以會有如此差異呢？宗先生將中國藝術的空間意識、宇宙意識溯源至《周易》，尋繹其哲學根源。他說：“中國人的最根本的宇宙觀是《易經》上所說的‘一陰一陽之謂道’” 。陰陽二氣化生萬物，宇宙萬物就是一個完整的生命系統，人在靜觀寂照中與物冥合，體悟生命的律動，生生不息，流動蕩漾，充滿了節奏感和音樂感。與西方主客對立的思維模式不同，中國古人是與物交相渾融、體合無間的。中西藝術的不同正來自于中西宇宙觀的巨大差異。不管是希臘“有限的具體宇宙包含在和諧寧靜的秩序中”的古典境界，還是近代西方“一無窮的力的系統在無盡的交流的關系中”的世界觀，他們的宇宙觀點都是一貫的，“即‘人’與‘物’，‘心’與‘境’的對立相視”。與中國體現天人合一的廣大和諧的生命精神根本不同。

《易經》乃“生”的哲學。“生生之謂易”，宇宙空間里充溢著生命的流動。因此，這空間乃流動的空間，這宇宙，乃時間率領著空間所成就的節奏化、音樂化的“時空合一體”。中國藝術就是在這時空一體、虛實結合的流動節奏中表達出來的。那么作為綜合時空之純形式的藝術——舞蹈就最體現中國人的宇宙觀，“它不僅是一切藝術表現的究竟狀態，且是宇宙創化過程的象征”，因此，中國藝術的表達必呈現出此一特征。

宗白華認為“舞”是生命精神的體現，中國藝術是生命的藝術。因此，“生命”是他闡釋藝術精神的關鍵詞匯。與西方伯格森等的生命哲學將生命歸之于人的欲望和本能沖動不同，宗氏認為生命是包括人在內的宇宙萬物遍在本有的生生不息、綿延長存的動的屬性，是貫通宇宙人生的廣大和諧的節奏律動。藝術，就是這靈的宇宙的生命情調。中國藝術之所以動人，就是因為它內涵這種至大而仁和的胸懷，超越而瑩潔的意境；中國藝術精神之所以異于西方，皆因為中國藝術是從體貼生命之偉大處得來，它既使心靈和宇宙凈化，又使心靈和宇宙深化，美妙無比。

綜合上述，既然生命之舞晃動于中國一切藝術之中，那么舞蹈精神就應該是中國藝術精神的表現。宗先生曾經不經意地表達出了這一層意思。他說：“謝赫的六法以氣韻生動為首目，確系說明中國畫的特點，而中國哲學如《易經》以‘動’說明宇宙人生，正與中國藝術精神相表里。” 這里的“動”，就是舞蹈的飛動之態，所以宗先生才解釋“氣韻生動”為“生命的律動”。這一解釋看似簡單和隨意，事實上應是經過了深深的體悟和細細的推敲的。徐復觀在《中國藝術精神》里用兩萬余字理清“氣韻生動”發展的來龍去脈，最后講到“氣韻與生動的關系”時，還是以一句話概括：“氣韻是生命力的升華。就道家的思想而言，也可以說是生命的本質。所以有氣韻便一定會生動……”兩位學者的觀點不謀而合。

宗白華先生的邏輯非常清晰。他欣賞藝術作品，體驗中國藝術之品格，追索中國藝術獨特品質的根本。就在這一過程中，他既偶然也必然地碰觸到了“中國藝術精神”的問題，并且于無意識中得出了理性的結論。“道、舞、空白”，是他對中國藝術意境結構的特點所作的一個總結性的概括，也是中國藝術精神得以表現的空間。

這里的“道”，是莊子之“道”，他認為莊子是具有藝術天才的哲學家，對于藝術境界的闡發最為精妙。莊子的“道”雖是形而上原理，卻能和“藝”體合無間。“道”就是“生命的節奏”。“中國哲學是就‘生命本身’體悟‘道’的節奏。‘道’具象于生活、禮樂制度。道尤表象于‘藝’。燦爛的‘藝’賦予‘道’以形象和生命，‘道’給予‘藝’以深度和靈魂。”“只有活躍的具體的生命舞姿、音樂的韻律、藝術的形象，才能使靜照中的‘道’具象化、肉身化。” 也就是說，道與藝術有著內在同質的東西。這倒是與徐復觀的觀點極其相似。只不過在徐復觀，道是以人生的修養工夫而成就藝術精神，在宗白華，則是以生命節奏來成就。

莊子說：“虛室生白。”又曰：“唯道集虛。” 也就是說體道要虛，因為虛則實，實則備矣；虛則靜，靜則動，動則得矣。虛實相生才成意境。中國藝術著重這空中點染，摶虛成實的表現方法。詩境、詞境、畫境……均是在虛空中傳出動蕩，流出美麗。例如中國畫，“畫幅中飛動的物象與‘空白’處處交融，結成全幅流動的虛靈的節奏。空白在中國畫里不復是包舉萬象位置萬物的輪廓，而是溶入萬物內部，參加萬象之動的虛靈的‘道’”。

道——舞——空白，中國藝術意境在這里展開，中國藝術精神的根本意態也在此處顯現。

宗白華與徐復觀、方東美、唐君毅等新儒家一樣，不管他們對中國藝術、美學的探討是否有意識地以“中國藝術精神”命名，本質上都是在追索同一個問題，即中國藝術特有的內在品格和氣質。他們作為活躍于二十世紀中國的學者，都在尋找中華文化不同于西方文化的特質和魅力，并進而試圖找到中西藝術和美學的據點。既彰顯民族文化的精髓，也探求全人類的共同精神。這是中國知識分子特有的責任感使然，也是他們渴望揭開人類文化之謎的欲望所趨，是那個時代眾多學者們共有的情結。

作者簡介：孫琪，女，暨南大學中文系２００３年博士研究生。

參考文獻：

［１］宗白華．美學散步 ［Ｍ］ ．上海 ：上海人民出版社．２００１．

［２］徐復觀．中國藝術精神［Ｍ］．上海：華東師范大學出版社．２００１．