可持續發展觀的資本關系維度

內容提要 可持續發展無疑是社會發展觀上的一次范式轉換，但如果這種發展觀所由以建立的資本化制度框架未被觸及，資本關系的邏輯在人與自然關系上的全面滲透和總體統治未被揚棄，那么它仍然只能是一種浪漫主義的美好愿望而已。因此，彰顯和闡揚馬克思在考察人與自然關系時對資本關系所作的批判性話語，仍有著重要的當代意義；馬克思“社會化解決思路”所開啟的化解人與自然關系矛盾的努力，依然為我們在實踐上解決當前和未來生態危機提供了重要的思想資源和智力支持。

可持續發展觀作為對傳統工業化發展觀批判性省思和揚棄的產物，無疑是人類社會發展觀上的一次范式轉換。對于這種新范式的確立和舊范式的批判，由于人們主要局限在“人—自然”關系上對以往經濟增長方式和人類中心主義所作的實踐上和倫理觀念上的批判，從根本上缺失對“人—人”之間在社會關系維度上的檢視和批判，尤其是沒有將批判的矛頭指向自近代以來支配人們生產、生活方式的“資本統治的邏輯”，從而使人們在可持續發展觀框架下所討論的環境哲學或生態哲學，在很大程度上游離于現實真實的歷史境況而顯得有些空疏闊論之感。實際上，實現可持續發展這一理想發展觀的現實難題和真正界限正是以資本關系為中心視界所構筑起來的工業化發展觀的界限，只要這一界限未被觸及或突破，可持續發展的可能性和現實性仍然是值得置疑的。

一、可持續發展觀的范式轉換及其局限性

按照庫恩的看法，科學發展模式通常是一種范式向另一種范式的過渡即范式轉換。科學發展中的這種躍遷，是通過一種嶄新的范式對以往范式作全部或部分地取代，從而使取代前后的范式之間彼此不能并立或相容。運用庫恩的范式理論來觀照當代人類發展觀的演變歷程，我們有理由認為，作為社會發展理論的新范式——可持續發展觀的確立，確實標識著社會發展理論上的新階段、新形態，它實現了對傳統發展觀的革命性變革。這種變革突出地表現在以下兩個方面：第一，完成了發展內涵上的更新。即用整體協調的社會發展觀取代以往單純的經濟增長觀，實現了發展觀念上由一維到多維、由單一向綜合的轉變。發展被看成是“集科技、經濟、社會、政治和文化，即社會生活一切方面的因素于一體的完整現象”，它突出了自然、經濟和社會的協調發展和整體躍遷，“旨在促進人類之間以及人類與自然之間的和諧。”發展不僅是一個經濟范疇，同時也是一個社會范疇和人文范疇，社會發展是一個整體推進的過程，其中對每一個因素的忽視和犧牲都會使社會整體付出代價。第二，實現了發展主體和目標上的轉換。即從發展主體的非人化（物本化）傾向到發展主體的人本化傾向轉變，以“客體”為中心視界到以“主體”為中心視界的發展觀轉變。人們認識到，發展的核心不在于物而在于人。這種“以人為本”的發展觀，就是在反思和批判傳統“經濟主義”發展觀那種“見物不見人”，為了追求經濟最大增長率，把人僅僅視為征服自然、發展經濟的工具的片面觀點中確立起來的。可見，人們對社會發展本質的理解已遠離那種單純追求經濟和技術增長，賦予其越來越多的人文主義特征和人文價值內涵。可持續發展觀所實現的上述兩個方面的觀念更新，已為當代社會各界制定和實施新的發展戰略提供了重要的思想資源和智力支持。

但問題的關鍵還在于，任何一種發展觀都是建立在一定的社會框架基礎之上的，任何離開一定社會關系形態的發展觀只有在抽象的理論思辨中才能找到，正如離開一定社會關系中的物質生產只是一種抽象的生產形式一樣。這也是馬克思在《資本論》及其手稿中反復加以強調的。據此，我們不禁要問，可持續發展觀對傳統發展理論的批判和超越是建立在什么樣的社會關系框架基礎之上的，它有沒有從根本上觸及和變動傳統發展理論得以建基并導致困境的社會前提——資本化了的社會關系或社會關系的資本結構特質。遺憾的是，在這一關鍵問題的設問上，我們不得不承認，可持續發展觀在對傳統發展理論保有激烈批判外觀的同時，其實并未觸及問題的實質和根本：既未觸及當代社會發展不可持續的本質原因——資本關系邏輯及其相應的社會制度框架在處理人與自然關系中全面的滲透和整個的統治，也未觸及實現人類社會得以可持續發展的根本要求——對社會關系資本化框架的根本限制和改造。因此，所有這些貌似激進批判外觀下的討論都是在認可現存資本關系和制度框架合理性的前提下來展開的，至多可理解為在現存制度框架內的改良。這種理論上的不徹底性，使得人們對傳統社會發展理論和當代社會發展理論上的分歧和劃界主要滯留于以下兩個方面的紛爭之中：（1）停留于人類中心主義和人類非中心主義（生態中心主義）觀念的抽象爭論。似乎只要人們轉變了對自然界的物用化態度和工具價值理念，就可以從根本上顛覆傳統社會發展模式。且不說這種觀念改變在實踐上的可能性和現實性，即便人們確立了生態中心主義的新觀念，但只要建立在資本生產關系為主導的社會框架內的實踐活動沒有被觸及，只要這種社會發展模式所由以建立的私有財產范圍沒有被超出，它只能還是一種浪漫主義的美好愿望而已。因為發展在社會學意義上并非純全是一個“中性”范疇。（2）停留于發展方式上的革新。即把社會不可持續發展、人與自然關系緊張和對抗的根源簡單地歸結為傳統經濟增長方式的錯誤造成的，似乎近代工業化發展模式一開始就引領著人類社會走向了歧途。因此人們或者采取反文明發展的方式（所謂零增長、負增長）、或者通過改變科技在現代生產中的工藝學運用，來拯救日益陷入困境的人類生存危機。顯然，試圖通過變換人與自然關系上的改造方式來否棄經濟增長方式的做法，同樣沒有從根本上觸及資本關系的合理性問題。事實上，可持續發展觀的適時提出并被各國政界在理念上的廣泛認同，但人與自然關系在實踐上的矛盾和對抗卻依然沒有得到改觀，反而進一步加深和惡化，已經證實了這一點。

問題的根本在于，確立人類中心主義觀念以及這一觀念指導下的經濟增長模式的社會存在論基礎究竟是什么？由于“意識在任何時候都只能是被意識到了的存在，而人們的存在就是他們的現實生活過程。”因此，人與自然關系上的人類中心主義觀念以及對自然采取掠奪式的經濟增長模式只有通過受制于資本原則支配下的社會關系的考察和改造，才能得到合理的解釋并尋求解決的途徑。在這里，馬克思環境哲學思想中認識和處理人與自然關系上的社會關系維度，特別是他對資本關系所作的批判話語以及社會化的解決思路再一次呈現出對可持續發展觀局限性的揚棄和超越。

二、人與自然關系和人與人關系在實踐中的內在關聯

如果說建立在實踐唯物主義基礎上的“感性對象性活動”是馬克思考察自然觀的基本視域，那么，在感性對象性活動基礎上所形成的人與人之間的社會關系則是其考察自然觀的本質維度。對于在實踐活動基礎上形成的人—自然關系和人—人關系這一雙重維度及其內在關聯，我們可作以下簡要的慨述。

首先，人與自然的關系和人與人的關系作為同一人類實踐活動中的雙重維度，它們彼此交織、互為中介。馬克思堅持主張“人對人說來作為自然的存在以及自然界對人說來的人的存在”，反對將“自然的歷史”和“歷史的自然”對立起來，進而“把人對自然界的關系從歷史中排除出去，因而造成自然界和歷史之間的對立的觀點”。認為“歷史可以從兩個方面來考察，自然史和人類史。但這兩方面是密切相聯的；只要有人存在，自然史和人類史就彼此制約”。這樣，“那種關于精神和物質、人類和自然、靈魂和肉體之間的對立的荒謬的、反自然的觀點，也就越不可能成立了。”這說明：一方面，人與自然關系是人與人關系的前提或中介，人們正是在處理與自然關系的生產活動中滲透著主體之間的交往活動并以之為前提，才形成了人與人之間的各種社會關系。人處理與自然關系的水平和程度實際上制約著人際交往關系的范圍、形式和性質；另一方面，社會關系又是人與自然關系的前提條件。因為“只有在社會中，自然界才是人的存在的基礎。”而“如果不以一定的方式結合起來共同活動和相互交換其活動，便不能進行生產；為了進行生產，人們相互之間便發生一定的聯系和關系；只有在這些社會聯系和社會關系的范圍內，才會有他們對自然界的影響，才會有生產”，“一切生產都是個人在一定社會形式中并借助于這種社會形式而進行的對自然的占有。

其次，人與自然、人與人的關系在實踐活動中處于不同的層面，其作用和地位也是各不相同的。其中人與自然關系是實踐活動的顯性層面，該層面揭示的是人類實踐活動中的認識論維度，關注的是人如何發現自然規律進而改造自然界的問題，屬于實踐活動中的技術的和感性的層面，它對人與人的關系具有發生學的意義；而人與人之間形成的社會關系則是實踐活動的隱性層面，該層面揭示的是實踐活動中的本體論維度，屬于實踐活動中的社會存在基礎，它對人與自然關系的展開方式、性質和前景具有決定性的作用。這正如馬克思在考察人的自然性和社會性關系時，以社會性作為人的本質；在考察商品價值形成的具體勞動和抽象勞動關系時，以抽象勞動作為商品的本質一樣。馬克思自然觀的獨特貢獻和深刻之處，就在于他在別人只看見人與物（自然）關系的地方看到了人與人的社會關系，認為人與自然的“照面”實際上就是與他人的“相遇”，人與自然的關系狀況反映和折射的正是人與人之間的物質利益關系。

再次，歷史地考察人—自然、人—人關系在歷史上的演化過程，我們可進一步清楚地看到這兩者之間的內在關聯以及后者對前者的本體論地位。對人來說，自然界有一個“從敵人到榜樣，從榜樣到對象，從對象到伙伴”的歷史演進過程。從遠古時代直到工業革命前的古代文明時期，自然界一直是人們崇拜的神秘對象，采集漁獵型的生產方式表明了人類對自然界的直接依賴性。“自然界起初是作為一種完全異己的、有無限威力的和不可制服的力量與人們對立著，人們同自然界的關系像動物和自然界的關系一樣，人們就像牲畜一樣懾服于自然界。”農業生產和農耕文化同樣也是一種“順應自然性的生產”，正是對自然的依賴關系使“自然成了人的榜樣”。

隨著文藝復興、啟蒙運動的開展和以工業革命為先導的資本主義生產方式的確立，人與自然的關系和人與人的關系發生了重大轉變。一方面，人類運用“現代自然科學和現代工業一起變革了整個自然界，結束了人們對于自然界的幼稚態度”；資本及其服務于資本的科學技術使自然祛除了巫魅和神秘的面紗，人類廣泛而深刻地介入自然，對自然的改造和利用達到了前所未有的程度，由此造成了在資本關系下對自然界最普遍的占有和掠奪，自然成為人類宰制的對象。另一方面，在商品交換普遍化、貨幣成為統治性力量的社會中，孤立個人與個人之間的利己主義式競爭被看作是人類的不變本性，引起了人與人在社會關系上的普遍物化；而物性化和抽象化的社會關系對人來說一旦成為某種外在必然性強制的時候，人與人之間的關系也變得越來越對立，它“所造成的直接結果就是人同人相異化。”可見，人與自然關系的對抗和人與人關系的對抗在歷史上是一道發展起來的。人與自然關系之所以變得越來越緊張，其根由正是由于人與人之間以資本關系為原則對自然的抽象統治和對資本關系的普遍服從所造成的。在這里，與其說是“人對自然的支配”，還不如說是資本關系對自然的支配，人只是資本關系的人格化。換言之，服從“資本統治的邏輯”是造成人與自然關系對抗的真正社會根源。

三、資本關系的統治與當代環境問題的歷史性生成

承上所述，“人化自然”是一個隨人類實踐活動的歷史變化而不斷改變其內涵和性質的生成性范疇。在自然界還沒有被歷史進程根本改變之前，“人們對自然界的狹隘的關系就決定著他們之間的狹隘的關系，而他們之間的狹隘的關系又決定著他們對自然界的狹隘關系。”這種互為前提條件的關系一旦“以資本為基礎的生產”確立之后，當代人類面臨的全球性環境問題就不可逆轉地隨著資本關系的世界性擴張而愈演愈烈，它實際上成為資本關系統治下的“資本生產邏輯”普遍化并擴展到全球的結果和表征。

對于資本關系的本性和功能，馬克思有著兩個方面的本質界定：其一，從人與自然的關系上看，資本是“一定量的積累和儲存的勞動”。作為積累起來的勞動，它遵循著利潤至上和無限擴張的內在本性，“資本的合乎目的的活動只能是發財致富，也就是使自身增大或增值。”它使得“創造出一個普遍利用自然屬性和人的屬性的體系”成為必要和可能。資本普遍地利用自然屬性的要求，克服了人們對自然界的盲目崇拜，使自然成為滿足人類自身需要的“有用物”，促進了自然科學和技術科學的發展；資本普遍地利用人的屬性的要求，克服了人的自然局限性，使“培養社會的人的一切屬性，并且把他作為具有盡可能豐富的屬性和聯系的人，因而具有盡可能廣泛需要的人生產出來”成為資本生產的重要條件。資本關系所體現的這種人對物、對自然關系上的普遍占有和高度支配權，以及它對社會物質文明和個人發展所具有的巨大推動力，使其在客觀上起到推動近代“文明的偉大作用”；其二，從人與人的關系上看，資本是“對他人勞動產品的支配權，是對勞動及其產品的支配權”，它反映了貨幣持有者與勞動者之間的社會關系，也即積累起來的勞動（死勞動）對活勞動的支配關系。按照馬克思的分析，資本不是物，而是以物的外觀掩蓋下所體現出來的人與人的社會關系，即物化了的社會關系。這種物化關系內在地包含著自身難以克服的對抗性，又體現了“資本文明的局限”。

由于資本關系處于現代社會發展的“軸心地位”，它實際上成了現代社會生活中的支配原則。馬克思曾形象地比喻它是現代社會中的“普照之光”和特殊的“以太”，認為它掩蓋了其他一切色彩，改變了其他存在物的一切特性，決定了它里面顯露出來的一切存在物的比重，因此它成了支配一切的社會權利。在這一“普照之光”照耀下的人、自然、科學、技術等，都會在這一光照中改變其原有的色彩和固有的特性，而只是成為資本關系中的“有用性”客體和材料，服從于資本這一主體“形式因”的抽象統治。根據這樣的分析，我們可以得到以下兩點認識：（1）自近代工業化以來的“經濟增長方式”實質上就是一種“資本的增長方式”，就是資本關系在人與自然關系中的全面滲透和全球統治的方式；（2）所謂人類中心主義實質上就是“資本中心主義”，就是資本關系日益成為人類生活的支配中心，而人（無論是資本家還是工人）都無非是資本關系的人格化。

“經濟增長方式”實質上就是“資本的增長方式”。資本內在本性的實現，表現為資本主義的生產過程；資本無限度自行增值的內在要求加速了現代生產無止境向外擴張的步伐。“資本劃了一個圓圈，作為圓圈的主體而擴大了，它就是這樣劃著不斷擴大的圓圈，形成螺旋形。”資本通過不斷回到起點的這種螺旋形推進方式實現著財富總量的自我膨脹和本性顯現，使資本關系在世界上確立不到一百年的時間里，創造了比以往所有的時代還要多的生產力總量，使人們從地底下挖掘出了無窮的財富。同時，資本生產所固有的運動和擴張本性，“它按照自己的面貌為自己創造出一個世界”。通過國際貿易、世界市場、國際分工不斷完成其在空間上的延伸和拓展，“一方面要力求摧毀交往及交往的一切地方限制，奪得整個地球作為它的市場，另一方面，它又力求用時間去消滅空間……也就是力求在空間上更加擴大市場”。十分清楚，資本關系在全球范圍內的擴張過程，就是對全球資源利用開掘的過程，同時也就是當代環境問題的歷史生成過程。資本本性的現實化直接地體現為對全球自然資源的掠奪性使用，自然界因此成為資本增值這一有用性體系建構的材料和要素，“有用性”成為人們對待自然界的根本態度。“從一切方面去探索地球，以便發現新的有用物體和原有物體的新的使用屬性，如原有物體作為原料等等的新的屬性；因此，要把自然科學發展到它的頂點。”“只有在資本主義制度下自然界才不過是人的對象，不過是有用物；它不再被認為是自為的力量；而對自然界的獨立規律的理論認識本身不過表現為狡猾，其目的是使自然界服務于人的需要。”資本在對待自然物時的壓榨態度正像對待雇用工人的態度一樣，“把地球上的資源視為資金一樣——是可以轉變為利潤來源的資產配置。樹木、野生動物、礦產、水和土地都被視為商品，可以賣或者是進一步加工。更為重要的是，它們的價格僅僅是榨取這些資源，把它們轉化為市場性商品的花費而已。”可見，自近代資本關系確立以來，通過工業化、市場化、技術化等方式所實現的經濟增長方式和財富增長總量，只不過是資本增長方式和資本關系擴張的同義語。

人類中心主義實質上就是“資本中心主義”。“人類中心主義”在當代已成為可持續發展理論所批判的一個中心范疇，認為這種觀念以及與此相關的近代主體性哲學是釀成人與自然關系危機的禍首。然而這種似是而非的“觀念決定論”立場并未深入思考這種觀念所以產生的現實社會基礎。“意識在任何時候都只能是被意識到了的存在，而人們的存在就是他們的現實生活過程”，正是以資本原則支配下的實際生活過程和資本的生產方式使人們選擇了人類中心主義觀念，而不是相反。以物為中心的傳統發展理念不過是以資本為中心的社會發展方式的同義詞，而人類中心主義（可幻化為理性自我中心）和近代主體性哲學的闡揚不過是資本中心主義（可現實化為利己主義）的觀念表達和理性演繹。正是資本生產關系中心地位的崛起和確立，使人們在自然觀念上發生了徹底的轉換：從敬畏、崇拜自然轉而征服、控制自然；同樣地，試圖在不改變資本生產關系及其社會制度框架的前提下，僅僅通過“人類中心主義”向“生態中心主義”的觀念轉變，認為這樣就可以實現社會的可持續發展，也必然陷入“觀念拜物教”的意識形態迷霧。

在談到人類中心主義時，人們還往往把科學理性、技術主義作為人類中心主義的重要證明，認為現代科學技術不僅完成了對自然的控制，而且就是人類自我中心主義的直接表征。事實上，科學技術作為精神生產的重要形式，它在生產中的運用也并非“價值中立”。在私有制條件下，它直接受制于資本的統治，成為資本增值最大化的重要手段，“科學作為社會發展的一般精神產品在這里同樣表現為直接包含在資本中的東西”。一方面，資本的發展為科學的發展提供了巨大的動力，“由于自然科學被資本用作致富手段，從而科學本身也成為那些發展科學的人的致富手段。”另一方面，科學技術廣泛地為資本所利用，完成了科學與生產的結合。馬克思曾把科學在生產中的應用稱為“實踐的科學”，在這里，“科學也同人的一切物質的屬性和精神的屬性一樣，表現為這個普遍有用性體系的體現者。”換言之，科學的進步主要體現為資本擴張能力的增強，表現為資本生產力的提高，成為資本致富和支配勞動權力增大的客觀力量。“到目前為止的一切生產方式，都僅僅是以取得勞動的最近的、最直接的效益為目的……利潤成了唯一的動力。”而科學技術一旦成為提升“資本生產力”工具的時候，人與自然關系在實踐活動中得以全面而豐富性生成的“臍帶”也就會被割斷。人把自然工具化的同時，也完成了自身的工具化；作為人的無機身體的自然界和作為有機身體的人自身由此構成了兩個僵硬的和對峙的實體。

四、資本關系下的代內公平、代際公平及其揚棄

通過上面的分析我們不難看到，可持續發展觀所闡述的代內公正、代際公正不能撇開特定的經濟生活條件和社會關系結構，否則就可能成為一種抽象的公正。“公正”在任何時候都是特定經濟生活條件和社會關系結構在理念世界中的反映，而這種理念一經形成立刻就成為服務于特定社會關系集團的理論工具。馬克思在談到資本主義時代的社會公平時認為，資產階級的平等觀直接源自于現實的經濟運動，其核心就是商品生產和商品交換過程中的等價交換原則的制度化體現，因此現代社會的公正觀體現為資本運動的制度化安排，它在等價交換原則的外觀下隱藏著極端的不公正。如，占有物品上的差異，生產條件本身分配上的不公正等等。在這種前提下，生產的任何增長也就立刻表現為資本總量的擴張和支配雇用工人權利的增強。在馬克思看來，只有所有制關系的性質以及社會關系或社會制度上的根本變動，才能從根本上改變社會公正觀念上的不合理性。

可以說，世界范圍內的不公正現象始終是資本生產關系的孿生物：從經過血與火的方式而載入史冊的資本原始積累，到資產階級按照自己的面貌為自己創立一個以資本關系為中軸的世界體系均是如此。正如英國學者克萊夫?龐廷以世界歷史的眼光所坦言的，“1500年后的整個世界，世界上財富的分配變得日益不公平。歐洲的擴展及其對其他地域的控制的逐步擴大，導致有利于歐洲和工業化世界其他地方——美國、加拿大、日本和澳大利亞——的世界經濟體系的建立。1500年后歐洲投資與商業和工業的財富的相當大一部分來自新建立的殖民地，而正是對世界資源實施的控制，才加強了19世紀和20世紀工業巨大擴展的基礎，結果造成了高度不平等的世界。”世界體系論的創立者、美國學者沃勒斯坦同樣證明了在資本關系框架內試圖尋求社會公正的不可能性“沃勒斯坦認為，資本主義世界體系一旦建立起來便圍繞著兩個二分法運行，一是階級，無產階級和資產階級；二是經濟專業化的空間等級，核心地區和邊緣地區，其中‘不等價交換’和‘資本積累’是這個體系運行的動力……世界體系論者認為，勞動分工……是導致一部分地區的資本積累高于另一部分，進而導致世界范圍內資本積累的不平衡，最終形成資本積累速度快的核心地區和資本積累速度慢的邊緣地區。”由于可持續發展觀在批判傳統發展理論過程中并未觸及資本關系及其制度框架，它所完成的批判并未申明產生代內不公、代際不公的社會存在論基礎。正是缺失對資本關系的批判反而認同了等價交換的所有原則，即在原則立場上依然局限在資本關系的范圍內，使得可持續發展觀缺乏與傳統發展觀從根本上區別開來的界標，而且與傳統發展觀分享著共同的理論前提，這也正是可持續發展觀不徹底性之所在。而只要這種社會關系的基礎未被揭穿，社會公正只能是一種基于應然狀態的理想愿望。“為此需要對我們的直到目前為止的生產方式，以及同這種生產方式一起對我們的現今的整個社會制度實行完全的變革。”只有這樣，人們才不僅從物種關系方面，而且從社會關系方面從動物中提升出來；只有當人們成為自然的社會結合的主人，才能成為自然界自覺的和真正的主人。