“對話的泛音”與狂歡的雙重性

摘 要：巴赫金關于狂歡的闡述強調其雙重性意義，關于對話的闡述則強調“對話的泛音”，文章認為，狂歡廣場上不絕于耳的喧囂實際上也就是話語間無所不在的對話的泛音。雙重性以對話性的形式顯現，對話性表達著雙重性。兩者都是以話語的交流構建的存在方式，具有本質上的一致性。

關鍵詞：對話；狂歡；雙重性

中圖分類號：1109．9 文獻標識碼：A 文章編號：1009－3060(2006)03－0058－07

對話與狂歡，是巴赫金詩學與哲學的核心范疇。對話的闡述貫穿了他幾乎所有的話語論作品，而狂歡的闡述則貫穿了以《拉伯雷研究》為代表的小說論著作。這兩個方面都在巴赫金的學術生涯中得到一以貫之的強調。巴赫金在闡述對話思想的時候，特別強調“對話的泛音”(диaJIогичeckCKиe ooepTOHbI)，即對話的無處不在無時不有，對話是宇宙、社會、人的存在方式。而在闡述狂歡時，尤其強調狂歡的雙重性(aMoиBaJIeHTHOCTb)意義：狂歡的世界是一個雙重存在的世界，狂歡的內涵表現為棄舊與迎新的內在統一，狂歡化藝術形象也是一個正反對立共生的形象體系。雙重性，是巴赫金狂歡詩學的基本哲學立場。可以說，狂歡與對話，是巴赫金貢獻給人類哲學與詩學寶庫的兩個重要思想。

對話(диaJIог)，是巴赫金哲學與詩學的核心概念，在他的所有創(chuàng)作里我們都可以聽到“對話的泛音”。在巴赫金看來，凡是能夠表現一定含義的事物，只要是以某種符號材料表現出來的，相互間就會有對話關系。對話是語言的目的，語言只有在對話中才能顯現其意義。只有經過對話，才能實現思想的、情感的、意義的交流，才能建立起人物之間、事物之間的相互關系，并通過這種相互關系顯現存在的意義。

對話思想首先是在《陀思妥耶夫斯基詩學問題》中提出并闡述的。此后，對話成為巴赫金思想的基礎范疇，在各種著作中得到闡述與發(fā)揮。巴赫金認為，對話是陀思妥耶夫斯基的藝術立場。既是作者對主人公的藝術立場，也是人物對宇宙的存在立場。對話性滲透于陀思妥耶夫斯基小說的形象、語言乃至整體的藝術結構諸多方面。

對話首先是人物自我的對話和人物與他人的對話，這是一種內在的、深刻的對話，它不僅僅是外在的情節(jié)性對話，更重要的是潛在的思想的對話。這種對話貫穿于陀思妥耶夫斯基的創(chuàng)作，從成名作《窮人》一直到《卡拉瑪佐夫兄弟》。“在陀思妥耶夫斯基的長篇小說中，一切莫不都歸結于對話，歸結于對話式的對立，這是一切的中心。一切都是手段，對話才是目的。單一的聲音，什么也解決不了。兩個聲音才是生命的最低條件，生存的最低條件。”巴赫金指出，陀思妥耶夫斯基的主人公們內心始終存在著兩個以上的聲音，這兩個或多個聲音的爭論造成了其內部縱深的對話世界。主人公對自己本人的態(tài)度，對他人的態(tài)度，他人對主人公的態(tài)度，都在對話中得以顯現。也就是說，對話中昭示著主人公的生存狀況。他的生活，他的思想，他的情感與思維，全都在對話中得到表達。對話，就是主人公對世界把握的基本的甚至是唯一的方式。對陀思妥耶夫斯基的主人公們而言，生活就是同自己、同他人、同世界對話。在馬卡爾·杰符什金的人格世界，“我眼中之我”(я-дJIЯ-MeHЯ)在“他人眼中之我”(я-дJIЯ-дPYroro)的背景上生成，在其自我與他人對話的基礎上生成。《罪與罰》的主人公拉斯柯爾尼科夫是一個內心高度對話化的人，這一高度對話化的內心對自己、對一切人與物都取一種活躍的親自對話的態(tài)度，“對拉斯柯爾尼科夫來說，對一個東西進行思索，就意味著和它談話。他不是思考種種事物，而是與這些事物說話。””而且，在他的內心對話中，在他的靈魂激烈緊張的交鋒中，不但有自我分裂的不同聲音，更有眾多不同形式的他人聲音一齊匯聚于主人公意識之中，形成不同意識的對話與交流。

顯而易見，對話是陀思妥耶夫斯基藝術地把握生活的獨特尺度，也是陀思妥耶夫斯基主人公的生存哲學。巴赫金認為，對于陀思妥耶夫斯基的主人公，“只有通過與他交際，采用對話方式，才能夠接近他，揭示他。”因為，只有在主人公與他人的交際中，在人與人的相互作用中，才能揭示“人身上的人”，亦即迫使主人公自我揭示，既揭示給別人，也揭示給自己。陀思妥耶夫斯基正是這樣做了。于是，他筆下的世界成了對話的世界，他的主人公的意識成了獨特的充分對話化了的自我意識，這種對話的自我意識總是面向自己、面向他者、面向世界，隨時處于同自己、別人、甚至第三者或更多人的對話狀態(tài)。“陀思妥耶夫斯基的主人公，整個地、全身心地投入到世界性的對話中：他用自己的語言、自己的行為、自己的面容、眼睛、軀體、每一個手勢、自己的沉默、甚至是自己的死(自殺)。”對話，是陀思妥耶夫斯基藝術世界的基本特征。

由藝術世界的對話擴展開去，巴赫金提出了話語(ВЬIСКаэьIваHие)這一概念。“如果從陀思妥耶夫斯基的對話轉入一般對話理論，如巴赫金著作中那樣，我們于此便發(fā)現了‘相鄰的’話語的本質和意義。”話語就是人類的一切言語行為及其結果，包括口頭的和書面的話語。所有的言語體裁都是以話語的方式存在著，包括日常生活的對白、日常敘事和書信、各種命令、政論、科學與文學著作等等，所有這些言語行為的產物無不是話語的表達，并且這些所有的表達無不充滿對話。對話存在于一切意義交流領域，是話語意義彰顯的前提，任何主體自身內部和任何主體之間，只要涉及意思表達的行為都是在構筑對話關系。因此這宇宙之間對話無處不在無時不有，隨時隨地都充滿著“對話的泛音”，對話是世界的基本存在方式。“表述充滿對話的泛音，不考慮這種泛音，便不能徹底理解表述的風格。”

在巴赫金看來，任何一個具體的話語都會與先前的話語和后來的話語發(fā)生應答關系，構成特定對話鏈條中的一環(huán)。每一話語都與特定領域的其他話語發(fā)生這樣或那樣的關聯，都可以看作是對此前這一領域的其他話語的應答：肯定或者否定，補充或者試圖糾正，或者以之為前提，或者以某種方式考慮它，總之要在同一領域發(fā)表某種見解，不與其他話語發(fā)生關聯是不可能的。這種關聯，就是應答的反應。“表述的情態(tài)總在或多或少地作出應答，即表現說者對他人表述的態(tài)度，而不僅是表現他對自己表述對象的態(tài)度。”巴赫金認為，任何話語在言語交際的具體條件下都有或多或少的他人話語隱于其中，它除了面對自己當下的話語對象之外，還須以某種方式回答此前的他人話語，就是說，話語不僅指向自己的對象，而且指向他人關于這一對象的話語。同時，話語不僅指向前在的環(huán)節(jié)，也關聯與言語交際中的后續(xù)環(huán)節(jié)。這種關聯就是：話語發(fā)出之前說者就會考慮自己的思想、情感、世界觀等等將得到怎樣的應答，聽者將會有什么反應。而實際上，話語也是為了這種反應才建構的，聽者在這里不是消極地聽，而是積極參與思想的對話。“當我說話時，我總要考慮到受話人接受我的言語的統覺背景：他對情景的熟悉程度如何，他是否擁有這一文化交際領域的專門知識，他的觀點和信念如何，他有什么成見(從我們的觀點上看)，他的好惡如何；因為所有這一切將決定他對我的表述的積極的應答性理解。”也就是說，話語從一開始就考慮到會有回答，從這一意義上說，話語就是為他者建構的。一個人的思想只有當他以話語形式向別人表達時才成為真正的思想，相應的意識也才成為對他人來說實際的意識。受話人的應答理解對話語的建構有著重要的影響。

巴赫金在對話思想的基礎上提出了超語言學(MeTaJIиHгвистика)概念。超語言學區(qū)別于傳統語言學之處就在于將語言置于對話中觀照。他認為，“語言只能存在于使用者之間的對話交際之中。對話交際才是語言的生命真正所在之處。語言的整個生命，不論是在哪一個運用領域里(日常生活、公事交往、科學、文藝等等)，無不滲透著對話關系。”也就是說，語言只有在對話中才能顯現其意義。離開了對話，沒有了交流，人與人的交往、思想與思想的對接、情感與情感的交流都將成為不可能。沒有對話的語言是死的、無意義的；有了對話、交流與交鋒，死氣沉沉的言詞才能獲得生氣勃勃的內涵。對話不僅僅發(fā)生于完整的話語之間，也發(fā)生于話語中任何一個有意義的片段之間。“對話語中任何一部分有意義的片段，甚至任何一個單詞，都可以對之采取對話的態(tài)度，只要不把它當成是語言里沒有主體的單詞，而是把它看成表現別人思想立場的符號，看成是代表別人話語的標志；換言之，只要我們能在其中聽出別人的聲音來。”即使是我們同自己說出的話，表面看是自言自語，實際上隨時也都在與某一自我的聲音、某一他人的聲音，或者某種觀點和立場在交流與交鋒。超語言學就是要研究對話中的語言，或者說要在對話中來研究語言。

任何話語都有話語的發(fā)出者，任何話語都會表達一定的意圖和立場，因而面對任何話語都會引起對話的反應：對這一意圖這一立場，是贊成?支持?還是反駁?反對?而這種反應之下，思想與思想之間、立場與立場之間、情感與情感之間便有了交流，便有了對話。不同語體之間，不同社會階層的語言之間，只要它們都代表一定的看法立場，只要它們都是通過語言體現出來的不同世界觀，那么它們之間就一定會有對話發(fā)生。如果更進一步考察，則各種符號材料之間也充滿對話。巴赫金指出，“如果從更廣闊的范圍上來考察對話關系，其他凡能表現一定含義的事物，相互間也會有對話關系，只要這些事物是以某種符號材料表現出來的。”當然，這已經不在超語言學考察的范圍。

顯然，在巴赫金的超語言學里，對話滲透于一切言語領域。只要有語言，只要通過言語實現于思想與情感的交流，便有對話發(fā)生。而這種言語的相互作用，言語與言語之間的對話，就是語言意義的凸顯，就是語言之為語言存在的意義。還在1929年的《馬克思主義與語言哲學》中，巴赫金已經提出了泛對話的思想，他說：“言語的相互作用是言語現實的基礎。對話，在這一詞的狹隘理解上，當然，僅僅是言語相互作用的形式之一，確實是最重要的形式。然而又可以從廣義上去理解對話，把它看成不只是人們面對面直接大聲的言語交際，而是無論什么樣的，任何一種言語交際。”在這里，巴赫金指明了任何話語的對話性質，即任何話語都是兩面性的，任何話語都體現著說話者與聽話者的相互關系，都是在說話者與他人的關系中來表現意義的。人的自我是在話語中相對于他人形成的，話語連接著我與他者，是說話者與聽話者對話中的存在之所。而這里的說話者與聽話者并非狹隘的說者與聽者，而是廣義的對話雙方。日常生活的言語交際、書面語體中的言語交鋒、更深層次上的以言語實現的意識形態(tài)交流，都屬于對話的范疇。并且這對話雙方之間并不存在一說一聽一主一客的穩(wěn)定模式，在你來我往的對話中說者與聽者的身份在不斷變換著，在交流中形成完全對等的互動關系。

于是，在巴赫金超語言學視界下，語言的目的就是對話，語言只有在對話中才能顯示其意義。對話存在于一切語言領域中。文學作品中有人物內心的對話，人物之間的對話、作者與人物的對話、作者與讀者的對話；論說文體中有作者與他人關于同一論題的對話、作者與讀者的對話；日常生活中不同語體之間、不同社會階層的語言之間、人們的言語交流甚至自言之語之中，都普遍存在著對話關系。因為，任一領域的每一話語都是話語鏈中的一環(huán)，與此前的環(huán)節(jié)和后續(xù)的環(huán)節(jié)有著不可分割的聯系。人在言語中生存，在對話中與他人、與世界建立聯系。對話，是人的存在方式，也是世界的存在方式。正如一位俄羅斯學者所言：“對話，按照巴赫金的理解并非簡單的交往，如某些人解釋的那樣，而是存在及個體的生存狀況的表達。”意義世界是以對話關系來構筑的，這個世界的每一個角落都充滿對話的泛音。

因為意義世界以對話關系構筑，狂歡世界的雙重性意義顯然也是由對話構筑的。“對話的泛音”與狂歡的雙重性之間于此便顯現出了內在的一致性。對話性是狂歡的雙重性的基礎，而雙重性中則滲透著“對話的泛音”。這種內在一致性可從以下幾方面看到。

首先，“對話的泛音”與狂歡的雙重性都以自由平等為其精神基礎。當廣場街巷的狂歡的民間文化顛覆上流社會的官方文化的時候，自由平等就是人民大眾的集體的生命訴求。相應地，當話語與話語之間產生對話與交流的時候，每一位話語的發(fā)出者必然也是自由平等的，否則就不能產生對話；當廣場上辱罵與贊美的言辭此起彼伏不絕于耳的時候，正是久被壓抑的思想與情感在自由平等地宣泄。相應地，當無所不在的話語之間響起對話的喧聲的時候，也正是每一種話語都在自由平等地向他人、向世界宣示自身的存在及其價值的時候。因此可以說，自由平等，這是狂歡的雙重性與“對話的泛音”共同的存在方式，也是兩者共同的精神基礎。毫無疑問，“在狂歡節(jié)的廣場上，支配一切的是人們之間不拘形跡的自由接觸的特殊形式”，“在狂歡節(jié)期間，取消一切等級關系具有特別重要的意義”，巴赫金指出，在日常生活中，在官方生活中，人們?yōu)閬碜怨俜降牡燃壷贫取⒁庾R形態(tài)所束縛，還有和官方制度與意識形態(tài)相關聯的宗教、道德、法律政令的壓抑；這樣的生活使人與人之間無形地被等級、財產、家庭、職位、年齡差異等等造成的屏障所阻隔，而官方的制度與意識形態(tài)不斷強化這種等級隔閡。“與此相反，在狂歡節(jié)上大家一律平等”。這種脫離常軌的生活使人在狂歡的廣場上感覺到自由平等的氛圍。并且，“在中世紀封建制度等級森嚴和人們日常生活中的階層、行會隔閡的背景下，人們之間這種不拘形跡的自由接觸，給人以格外強烈的感覺，它成為狂歡節(jié)世界感受的本質部分。人仿佛為了新型的、純粹的人類關系而再生。暫時不再相互疏遠。人回歸到了自身，并在人們之中感覺到自己是人。”在這種情形下，人回歸人的自由本質。

顯然，狂歡節(jié)的廣場生活與官方節(jié)日以及日常生活相比，其突出特征就是自由的交往與對話。人們在這里可以自由地宣泄，縱情地歡笑，高談闊論，暢所欲言；可以將平時生活中道貌岸然不可一世的國王、主教變成狂歡廣場上的小丑加以擊打嘲笑；可以用日常生活中視為禁忌的上帝、神靈賭咒發(fā)誓；肆無忌憚地交談、交往，毫無顧忌地講出平時不好意思講的粗言俚語；總之，平時生活中不能說或不好意思說的話，這時都可以自由自在無所顧忌地宣泄而出；平時生活中不能做的事，此時也可以自然而然地付諸行動。在狂歡節(jié)的廣場上，人們感覺著新與舊的交替、上與下的易位，感受著宇宙的雙重性精神，感受著各種思想、各種不同階層的世界觀、各種不同的情感世界的自由交流與交往。

同樣地，話語的對話與交流也是充分自由的。自由平等是話語之間對話的前提。任何話語都是在對話中顯現其意義，任何話語的對話都是自由平等的對話。只有在充分自由的環(huán)境里才能有話語之間充分的交流以及話語主體之間的充分交往。在這一意義上，狂歡節(jié)的廣場正是打破束縛人的各種制度和道德律令、粉碎等級樊籬、消除行業(yè)隔閡之后構建起來的充分自由平等的交往環(huán)境。這個人與人自由平等交往的環(huán)境也就是話語與話語自由交流的環(huán)境。按照巴赫金的思想，只有充分自由平等的對話才是真正的對話，也只有這樣的對話才能達到真正意義上的正確交流。因為對話中必然地伴隨著理解，而正確的理解、不帶偏見的理解是以話語主體之間的真正自由平等為前提的。在這里，體現雙重性精神的狂歡節(jié)的自由平等與對話交流的自由平等達到了高度的一致。

其次，狂歡的雙重性與“對話的泛音”在狂歡化藝術形象中得以統一。巴赫金指出，陀思妥耶夫斯基的小說有著深刻的狂歡化色彩，而狂歡化則意味著塑造一體雙生的主人公形象。這種形象在陀思妥耶夫斯基筆下有時表現為同貌人(двойHйк)與主人公的雙重共生，有時則表現為主人公與他者的對話與對照。后一種情形中的他者實際上也是主人公身上的自我在他人身上的外化，有時這種外化甚至顯現在多個角色身上，這也是特殊狀態(tài)的雙重人格。而所有這些情形各異的人格組合之間的關系，無不由對話來構建。因為，巴赫金認為，這是陀思妥耶夫斯基的一個基本藝術手法，他總是不斷地讓自己的主人公與自身對話，與他人對話。“他迫使作品中的主人公在別人身上認出自己，認出自己的思想、自己獨特的語言、自己的意圖、自己的姿態(tài)”。“陀思妥耶夫斯基作品中重要的主人公，幾乎每人都能在別人身上，甚至在幾個人身上(斯塔夫羅金和伊萬·卡拉瑪佐夫)，找到自己部分的同貌人。”主人公身上的“我眼中之我”與他人身上的“他人眼中之我”總是處于緊張的對話之中。在最典型的雙重人格的高略德金身上，高略德金與他那一體雙身的另一個高略德金之間的對話的喧囂始終不絕于耳。在那里，高略德金的聲音和意識分解為三個聲音展開對話。第一個聲音是“自己眼中之我”，他要依賴別人和別人的承認才能存在。第二個聲音是佯裝的“他人眼中之我”(即反映在別人身上的我)，也就是高略德金第二個起替代功能的聲音。還有第三個聲音，就是不承認他的他人聲音，也是由“自己眼中之我”分解而來的聲音。于是，整部《雙重人格》就像是在一個分解開來的意識內三個聲音自始至終地進行內心對話，顯現著高略德金身上不同的精神力量之間的爭吵與較量，以及他的靈魂深處的緊張與焦慮。

巴赫金進一步指出，陀思妥耶夫斯基小說對雙重人格的主人公的大量描寫，乃是因為作家對生活的觀察、表現采取了狂歡與對話的藝術立場：狂歡化的體裁本能地蘊涵著諷刺性模擬，諷刺性模擬則意味著塑造一體雙生的主人公形象；而對話，是陀思妥耶夫斯基主人公的基本存在方式，他在對話中與他者建立特定的關系，他也在對話在中凸顯自身的存在意義。這種建立于深刻的對話性基礎之上的存在，使他的身上不僅顯現其“自我”，而且顯現“他者”。世界就是由“我眼中之我”(я-дJI-меHя)、“他者眼中之我”(я-дJIя-другого)和“我眼中之他者”(другой-дJIя-меHя)構成的，而“他者眼中之我”與“我眼中之他者”又都是通過“我”來顯現的，在此也都成為“我”的一部分，成為“人身上的人”(чеJIовек в чеJIовке)。由此，主人公的自我便一分為二，這個“人身上的人”與“我”相反相成、共存共生，相互對應，雙重人格由此而生。

從宏觀的狂歡世界的雙重性到微觀的個體的雙重人格，雙重性，是巴赫金關于狂歡文化與狂歡化文學研究的基本價值尺度。

從狂歡文化中怪誕人體的生——死相依，到陀思妥耶夫斯基筆下的大量雙重人格甚至多重人格形象，無不體現著狂歡世界觀的深刻雙重性。

總之，雙重性就表現為事件、事物的正反合一性與新舊交替性，形象與情節(jié)的一體雙生性，表現為舊與新、過去與未來同臺展現，死亡與誕生、否定與肯定一起出場，這種雙重性鮮明地體現于主人公的雙重人格中。而對話則是雙重人格的主人公的存在方式，也是其自我顯現的方式。“話語的雙重性，它的唯一性和多樣性趨勢，使之能在其中聽到‘自己的’和‘他人的’聲音：話語在卓越的、不可或缺的、不可抗拒也不能消融的完整性本質中確立，同時也在這樣的完整性進程中表現為創(chuàng)造的、生成的、復活的和重生的。”雙重人格的主人公在話語中生存，話語中表現出深刻的雙重性。狂歡的雙重性與“對話的泛音”就這樣在雙重人格的主人公身上體現出內在的同一性。

再次，雙重性的狂歡與話語的對話本質上都是一種話語存在方式。在超語言學視界下，廣場上各種思想、各種不同階層的世界觀、各種不同的情感世界的自由交流與交往也就是不同話語之間的對話與交流。充滿雙重性精神的自由平等的廣場狂歡也就是不同話語之間的自由交流與對話。交替與更新的雙重性體驗正是通過正與反、上與下、新與舊不同話語世界的對話與交流而得以實現的。因此，雙重性本質上也就是自由平等的對話性。因為，巴赫金在言及雙重性的生與死同在、新與舊共生時，總要特別強調兩者的共時性與一體性，生與死是同時發(fā)生的一件事，死的同時也就是生；新中有舊，舊中有新。總之，這正是兩副面孔交融為一體的雅努斯形象。而這兩種精神的交流，實際上也是話語的兩個方面的對話與交流。

狂歡節(jié)的廣場上充滿了各種話語的交流與對話，從超語言學的角度而言，對話也是狂歡廣場的一種存在方式，雙重性就是廣場上不同話語交流中表達出來的宇宙精神，廣場狂歡的雙重性體驗就是通過話語的交流與對話而得到的話語體驗。

如前所述，話語的意義在于對話，對話是話語意義的實現，是話語意義的彰顯。話語與話語之間以對話的形式存在著。推而廣之，人與人之間、觀點與觀點之間、思想情感之間，不同社會階層的世界觀之間、前一代與后一代的文明成果之間，不同文明的話語系統之間，都充滿對話，都以對話的形式發(fā)生關聯并以對話的形式存在。顯然，狂歡廣場上各種思想、感情和世界觀的話語交流也是如此。“對話是任何存在的條件，也是這存在的保證，只有對話的在場才能見證主體的存在。”人在言語中生存，在對話中與他人、與世界建立聯系。對話，是人的存在方式，也是世界的存在方式。話語，是人存在的家園。于此可以看到巴赫金思想與海德格爾的接近。1962年7月2日巴赫金寫給柯日諾夫(B.B.KoжиHOB)的信中談到海德格爾曾說：“對于海德格爾本人，非常遺憾，我了解不多。胡塞爾(我對他評價很高，他對我產生過一定的影響)的弟子中我最接近的是馬克斯·舍列爾及其人格論，海德格爾則在某種程度上幾乎完全不在我的哲學愛好范圍之內，但根據蓋杰科的文章我看到，在某些方面我和他也很接近(想必，您在讀文章時也會有某些同感)”。對話語、語言的存在意義的張揚，應該看作是兩位20世紀重要思想家“很接近”的地方所在。

還在20世紀的20年代，巴赫金便在《馬克思主義與語言哲學》一文中闡述了這樣的思想：“話語對于對話者的定位意義，是特別重大的。實際上話語是一個兩面性的行為。它在同等程度上由兩面性所決定，即無論它是誰的，還是它為了誰。它作為一個話語，正是說話者與聽話者的產物。任何話語都是在對‘他人’的關系中來表現一個意義的。在話語中我是相對于他人形成自我的，當然，自我是相對于所處的集體存在的。話語，是連接別人和我之間的橋梁。如果它一頭系在我這里，那么另一頭就系在對話者那里。話語是說話者和對話者之間共同的領地。”

20世紀70年代初他又在一份筆記里闡述了同樣的思想：“我生活在他人話語的世界里。我的全部生活，都是在這一世界里定位，都是對他人話語的反應(這反應是極其多樣而無窮無盡的)，以掌握他人話語始(在最初掌握語言的過程中)，以掌握人類文化財富終(用話語或其他符號材料表現的文化財富)。”

話語對于對話者具有定位意義，人的自我在話語中相對于他者而形成，話語是對話者之間的橋梁，是對話者之間共同的領地，也就是對話者共同的家……這樣的思想在20年代是超前的。正是遵循這樣的思想，巴赫金形成了從話語人手考量人和人的存在的獨特視界。這種方法我們在他關于狂歡廣場語言辱罵——贊美雙重性的分析中，在他關于陀思妥耶夫斯基筆下雙重人格的分析中已經看到。顯然，狂歡廣場上辱罵與贊美不絕于耳的喧囂實際上也就是話語間無所不在的對話的泛音。雙重性以對話性的形式顯現，對話性表達著雙重性。無論是雙重性還是對話性，都是以話語的交流構建的存在方式，兩者之間具有本質上的一致性。