論我國傳統(tǒng)哲學(xué)中“生”的自然界權(quán)利思想

摘要:我國傳統(tǒng)思想中關(guān)于“生”的生態(tài)哲學(xué)實(shí)際上是自然界的權(quán)利思想的體現(xiàn)，自然界的權(quán)利依靠人對孝#65380;仁#65380;愛和善惡等內(nèi)在道德規(guī)范的超越和順應(yīng)自然來保障，最終達(dá)到天人合一的境界#65377;本文通過對中西#65380;儒道自然界權(quán)利思想的比較，指出我國傳統(tǒng)哲學(xué)中自然界權(quán)利思想的積極意義以及對古代科學(xué)技術(shù)發(fā)展進(jìn)步的局限性#65377;

關(guān)鍵詞:自然權(quán)利觀; 生; 孝; 仁; 愛; 天人合一

中圖分類號:B26 文獻(xiàn)標(biāo)識碼:A 文章編號:1004-0544(2006)09-0038-03

自然界的權(quán)利觀是有關(guān)自然界的權(quán)利(也稱自然的權(quán)利)的觀念，所謂自然界的權(quán)利就是指生物和自然界的其他事物有權(quán)按生態(tài)規(guī)律持續(xù)生存#65377;^[1]二十世紀(jì)中期，生態(tài)倫理學(xué)的創(chuàng)始人利奧波德就曾指出，傳統(tǒng)的倫理學(xué)的權(quán)利概念過于狹隘，應(yīng)當(dāng)加以擴(kuò)展，把它擴(kuò)展到自然的一切實(shí)體與過程中去#65377;他首次提出了自然界權(quán)利的主張#65377;其實(shí)，有關(guān)自然界的權(quán)利思想古已有之，除了西方基督教《圣經(jīng)》等著作有記載外，我國古代傳統(tǒng)倫理學(xué)中就有豐富的自然界的權(quán)利思想#65377;目前學(xué)界鮮有此提法，通常認(rèn)為我國的古代生態(tài)倫理是以天人合一為基調(diào)的生態(tài)整體觀，很少有把它與自然界的權(quán)利聯(lián)系在一起#65377;其實(shí)，我國傳統(tǒng)倫理學(xué)中的自然界的權(quán)利思想是通過“生”的概念來實(shí)現(xiàn)的，是最早有關(guān)自然界權(quán)利思想的萌芽#65377;

一#65380; 我國傳統(tǒng)哲學(xué)中關(guān)于自然生養(yǎng)萬物的思想

中國傳統(tǒng)哲學(xué)認(rèn)為，自然界是一個不斷創(chuàng)造生命的有機(jī)整體，“天道”即是“生道”，“天德”即是“生德”，“天地之大德曰生”，^[2]“天下大生謂至德”，“圣人之慮天下，莫貴于生”#65377;^[3]“生”是自然界的根本性能，也是自然界的內(nèi)在價(jià)值所在，“生”便是崇尚綠色生命和人類求生存發(fā)展的道德，自然界處在“生生不息”的過程之中#65377;

我國古代文獻(xiàn)中有大量關(guān)于自然界生養(yǎng)萬物的思想，自然界作為“天”或“天地”先于萬物而存在，并且是萬物的養(yǎng)育者#65377;《易經(jīng)·序卦傳》說:“有天地，然后萬物生焉”#65377;《尚書》說:“唯天地，萬物父母”#65377;天地生萬物，自然也包括生人，人是自然之子，所以，人的行動就應(yīng)當(dāng)效法天地，遵從自然法則#65377;“天地變化，圣人效之”，“與天地相似，故不違#65377;知周乎萬物，而道濟(jì)天下，故不過”#65377;^[4]即便是提倡“制天命而用之”的荀子也同樣指出:“天行有常，不為堯存，不為桀亡#65377;應(yīng)之以治則吉，應(yīng)之以亂則兇”，^[5]即是強(qiáng)調(diào)自然規(guī)律的先在性及其對人類的制約作用#65377;這是儒家自然生養(yǎng)萬物的思想#65377;

道家把天地生萬物的思想上升到“道”的高度，道家所認(rèn)為“道”是先于天地而生的萬物本原，“有物混成，先天地生”，“人法地，地法天，天法道，道法自然”，^[6]以“道”來貫穿天#65380;地#65380;人，將宇宙視為一個整體動態(tài)平衡的系統(tǒng):“萬物負(fù)陰而抱陽，沖氣以為和”，^[7]“故道大，天大，地大，人亦大#65377;域中有四大，而人居其一焉”#65377;^[8]另一位道家代表人物莊子則說:“天地與我并生，而萬物與我為一”，^[9]“以道觀之，物無貴賤”，^[10]由此推論人類不應(yīng)妄自尊大，以自我為中心，恃強(qiáng)凌弱，貴己賤物，把自然視作統(tǒng)治和征服的對象，反對為了自身的需要而違反自然規(guī)律#65380;掠奪自然#65380;危害環(huán)境的行為#65377;

自然界進(jìn)化生養(yǎng)萬物和人類，人類的生存又依賴于自然界對萬物的生生之德，維護(hù)自然界“生”的權(quán)利，也就是維護(hù)人類的生存權(quán)利#65377;

二#65380; 自然界的權(quán)利在傳統(tǒng)倫理中以護(hù)“生”的觀念來體現(xiàn)

我國傳統(tǒng)生態(tài)倫理中有著豐富的維護(hù)生命和自然生態(tài)系統(tǒng)按照生態(tài)規(guī)律生存和發(fā)展權(quán)利的思想，把順應(yīng)自然#65380;尊重生命#65380;兼愛萬物的倫理原則納入到了孝#65380;仁#65380;愛和善惡等道德規(guī)范性要求的范圍內(nèi)，尤其強(qiáng)調(diào)愛護(hù)生物，尊重一切生命的生長發(fā)育規(guī)律，并以此作為衡量人的行為善惡的準(zhǔn)繩，具體表現(xiàn)在以下幾個方面#65377;

第一，把“孝”的倫理規(guī)范應(yīng)用于保護(hù)生物#65377;孔子把孝的倫理行為聯(lián)系到愛護(hù)生物，認(rèn)為不以其時(shí)伐樹，或者不以其時(shí)打獵，而殘害生物，是不孝的行為，應(yīng)該加以反對#65377;曾子引用孔子的話說:“樹木以時(shí)伐焉，禽獸以時(shí)殺焉#65377;”夫子曰:“斷一樹，殺一獸，不以其時(shí)，非孝也#65377;”為什么?曾子回答道:“孝有三:小孝用力，中孝用勞，大孝不匱#65377;”“孝有三:大孝尊親，其次弗辱，其下能養(yǎng)”，用財(cái)物養(yǎng)親是奉行孝德的表現(xiàn)，而這必須以時(shí)斷樹殺獸才能做到#65377;“博施備物，可謂不匱矣#65377;”^[11]孔子及曾子把保護(hù)自然提高到“孝”的道德行為高度，把不合時(shí)宜地濫伐幼樹#65380;捕殺幼小的禽獸斥為“不孝”，作為倫理道德規(guī)范，要求人類把自然生物當(dāng)作養(yǎng)育我們的父母一樣來盡孝護(hù)之心#65377;張載把孕育化生萬物與人類的天地當(dāng)作父母來孝敬，人與萬物是同胞兄弟，以家庭中父母兄弟的關(guān)系來說明人與天地萬物的關(guān)系，把人與天地萬物的關(guān)系看作是家庭關(guān)系的放大#65380;擴(kuò)展和延伸，認(rèn)為對天地虧其體與辱其身是違背孝道的行為#65377;“乾稱父，坤稱母，予茲藐焉，乃混然中處#65377;故天地之塞，吾其體;天地之帥，吾其性#65377;民，吾同胞，物，吾與也#65377;”^[12]王陽明則直言道出了“天地為父母，父母為天地”，把天地與人定位到父母與子的標(biāo)尺上，所以人類對待天地(大自然)就應(yīng)當(dāng)如同對待生養(yǎng)父母一樣來孝敬#65377;

第二，對自然資源的開發(fā)利用要“以時(shí)禁發(fā)”#65380;“以時(shí)養(yǎng)殺”，維護(hù)了自然存在物的生命權(quán)和生存權(quán)，體現(xiàn)了生態(tài)棄惡性原則#65377;孔子除了主張“樹木以時(shí)伐焉，禽獸以時(shí)殺焉”外，還主張“開蟄不殺當(dāng)天道也，方長不折則恕也，恕當(dāng)仁也#65377;”^[13]孟子也很注重以時(shí)保護(hù)生物資源對滿足老百姓生活的重要性，他說“數(shù)罟不入池，魚鱉不可勝食也#65377;斧斤以時(shí)入山林，材木不可勝用也#65377;谷與魚鱉不可勝食，材木不可勝用，是使民養(yǎng)生喪死無憾也#65377;”^[14]荀子也指出:“草木榮華滋碩之時(shí)，則斧斤不入山林，不夭其生，不絕其長也;黿鼉魚鱉鰍鱔孕別之時(shí)，網(wǎng)罟毒藥不入澤，不夭其生，不絕其長也#65377;春耕#65380;夏耘#65380;秋收#65380;冬藏，四者不失時(shí)，故五谷不絕，而百姓有余食也，汙池淵沼州澤，謹(jǐn)其時(shí)禁，故魚鱉優(yōu)多，而百姓有余用也;斬伐養(yǎng)長，不失其時(shí)，故山林不童，而百姓有余材也#65377;”^[15]他認(rèn)為，對于生長季節(jié)的樹木和孕育期間的鳥獸魚蟲，不能任意砍伐和捕殺，更不能只顧眼前利益而對生物采取一網(wǎng)打盡的辦法，這也是生態(tài)棄惡揚(yáng)善性原則的具體表現(xiàn)#65377;道家的創(chuàng)始人老子認(rèn)為，天地萬物是“道生之，德畜之，長之育之，亭之毒之，養(yǎng)之覆之#65377;”^[16]作為自然本性的“道”與“德”之所以尊貴，在于對萬物盡“生”(生養(yǎng))#65380;“畜”(培育)#65380;“毒”(成熟)#65380;“覆”(護(hù)理)之責(zé)，并不加以干涉，而順其自然#65377;因此，人類對待萬物，應(yīng)“生而不有，為而不持，長而不宰”，“輔萬物之自然而不敢為”#65377;^[17]《禮記·月令》則詳細(xì)記載了一年四季應(yīng)當(dāng)如何保護(hù)自然萬物#65377;春天是萬物復(fù)蘇#65380;萌芽#65380;發(fā)育的季節(jié)，因而應(yīng)當(dāng)做到，“禁止伐木;毋覆巢，毋殺孩蟲#65380;胎夭#65380;飛鳥，毋麋毋卵#65377;”(《孟春》)禁止砍伐樹木，不準(zhǔn)搗翻鳥巢，不準(zhǔn)殺害幼小的走獸和飛禽，不許捕獵小動物和搗取鳥蛋#65377;在仲春之月，要“無竭川澤，無焚山林”(《仲春》)#65377;不能把河川沼澤和蓄水池塘里的水弄干，也不要焚毀山林#65377;只有按照生物的“時(shí)”即生長規(guī)律而進(jìn)行有節(jié)制的索取，才能使生物的種類和數(shù)量處于相對的穩(wěn)定，實(shí)現(xiàn)人類和自然界和諧共處#65377;這些對時(shí)令的強(qiáng)調(diào)，以及對待動植物的惜生，不隨意殺生的“時(shí)禁”與我國傳統(tǒng)的道德理念孝#65380;恕#65380;仁緊密相聯(lián)，這意味著對自然的態(tài)度與對人的態(tài)度不可分離#65377;

第三，把“仁”的思想擴(kuò)展到生物，充分體現(xiàn)了生態(tài)從善性原則#65377;儒家以“仁”作為其倫理思想的核心#65377;孔子強(qiáng)調(diào)仁者“愛人”，“釣而不綱，弋不射宿”，^[18]就是他把仁愛之心拓展到對動物保護(hù)的思想體現(xiàn)#65377;孟子就主張從“仁民”到“愛物”，他認(rèn)為:“君子之于物也，愛之而弗仁;于民也，仁之而弗親#65377;親親而仁民，仁民而愛物#65377;”^[19]在他的倫理思想中，君子之愛是有層次的#65377;從對親人的親愛，到對百姓的仁愛，再到對一切自然物的珍愛，各有不同的內(nèi)涵，表現(xiàn)為由近及遠(yuǎn)的擴(kuò)展#65377;而這幾種愛之間又有著內(nèi)在的必然聯(lián)系:親親必須仁民，因?yàn)橹挥腥嗣癜簿訕窐I(yè)了，才能使親人的幸福得到保障;仁民又必須愛物，因?yàn)橹挥姓湎ё鳛樯尜Y料的自然物，才能使人民的生活有保障#65377;荀子提出了 “地勢坤，君子以厚德載物”的哲學(xué)命題，表達(dá)了一種生態(tài)學(xué)意義上的“愛物”思想#65377;他認(rèn)識到，自然界的萬事萬物在天地之間占有不同的位置，“萬物得其和以生”;^[20]“萬物得其宜”#65377;^[21]因此，愛物就是要根據(jù)這些具體事物的特點(diǎn)和規(guī)律去愛#65377;董仲舒進(jìn)一步完成了“仁”從“愛人”到“愛物”的擴(kuò)展#65377;他說:“質(zhì)于愛民，以下至鳥獸昆蟲莫不愛#65377;不愛，奚足以謂人?”^[22]程顥說:“‘生生之謂易’，是天之所以為道也#65377;天只是以生為道#65377;繼此生理者，即是善#65377;”他認(rèn)為生物的生存繁衍是自然的根本機(jī)理，維護(hù)這一機(jī)理就是善的表現(xiàn)#65377;他說:“若夫至仁，則天地為一身，而天地之間，品物萬形為四肢百體#65377;夫人豈有視四肢百體而不愛者哉?”^[23]也就是說，自然萬物是人的“四肢百體”，因而人類應(yīng)施愛萬物，應(yīng)該像對“人的無機(jī)的身體”^[24]一樣珍愛和保護(hù)大自然#65377;張載提出了“民胞物與”的著名命題#65377;他說:“乾稱父，坤稱母，予茲藐焉，乃混然中處#65377;故天地之塞，吾其體;天地之帥，吾其性#65377;塞者，氣也，氣以成形;帥者，志也，性所自出#65377;民，吾同胞，物，吾與也#65377;由吾同胞之必友愛，交與之必信睦，則于民必仁，于物必愛之理，亦生心而不容已矣#65377;”^[25]他認(rèn)為，所有的人類都是天地所生的同胞兄弟，其他的萬物都是人類的朋友#65377;因而他提出“性者，萬物之一源，非我有之得私也#65377;唯大人能盡其道，是故立必俱立，知必周知，愛必兼愛，成不獨(dú)成#65377;”^[26]一個有崇高道德修養(yǎng)的人是能順應(yīng)自然本性的人，他應(yīng)該周知萬物，兼愛萬物，使萬物與人類自身同樣得到生存和發(fā)展#65377;

三#65380; 對我國古代自然界的權(quán)利思想的評價(jià)

中國古代生態(tài)倫理思想是以天人合一為基調(diào)，通過天人調(diào)諧來達(dá)到自然界的生態(tài)平衡，是迄今為止人類最重要的生態(tài)智慧之一#65377;中國古代哲學(xué)關(guān)于“生”的生態(tài)智慧和以“天人合一”為基調(diào)的生態(tài)倫理思想日益得到西方學(xué)者的認(rèn)同#65377;著名的中國科技史專家李約瑟就認(rèn)為，中國的智慧與西方征服自然的傳統(tǒng)是很不一樣的，尤其是道家自然無為的思想，主張主體與客體合而為一，人與自然和睦相處，才是真正有助于人類的物質(zhì)福利和長久生存#65377;德國漢學(xué)家卜松山也指出:“天人合一”是具有中國特點(diǎn)的人與自然的統(tǒng)一思想，是一個具有世界性影響的思想#65377;“在環(huán)境危機(jī)和生態(tài)平衡受到嚴(yán)重破壞的情況下，強(qiáng)調(diào)儒家的‘天人合一’，或許可以避免人類在錯誤的道路上越走越遠(yuǎn)#65377;”^[27]

在現(xiàn)代西方，也有以施韋茲(A. Schweitzer)和萊奧波爾德(A. Leopold)為代表的學(xué)者，致力于維護(hù)自然萬物生生不已的權(quán)利#65377;德國學(xué)者施韋茲的《文明的哲學(xué):文化與倫理學(xué)》(1923年)和美國學(xué)者萊奧波爾德的《大地倫理學(xué)》(1933年)被認(rèn)為是這方面的代表性著作#65377;前者提倡一種“敬畏生命”的新倫理原則，這種倫理不承認(rèn)生命價(jià)值有高低之分，而善的本質(zhì)就是保持生命，促進(jìn)生命，使生命達(dá)到最高的發(fā)展#65377;后者則提出:應(yīng)把正當(dāng)行為概念擴(kuò)大到自然界生命系統(tǒng)，尊重所有生命及它們的生存價(jià)值;把道德權(quán)利的概念擴(kuò)大到自然界的實(shí)體和過程，“確認(rèn)它們在一種自然狀態(tài)中持續(xù)存在的權(quán)利”#65377;

所不同的是:西方的自然權(quán)利觀思想是在近現(xiàn)代工業(yè)文明造成生態(tài)環(huán)境日益惡化的情況下產(chǎn)生的;而我國傳統(tǒng)倫理思想中的自然界的權(quán)利觀產(chǎn)生于農(nóng)耕時(shí)代，未經(jīng)現(xiàn)代工業(yè)文明的洗禮，具有自發(fā)性與樸素性#65377;西方傾向于對自然存在物的絕對保護(hù)，主張敬畏生命，有把對生命的敬畏引向崇物教的神秘化傾向，是一種激進(jìn)的生物道德權(quán)利觀，如以彼得·辛格(P. Singer) 和湯姆·雷根(T. Regan)為代表的動物解放/權(quán)利論者#65380;以施韋茲為代表的生物中心論者和以萊奧波爾德為代表的生態(tài)整體主義;而我國傳統(tǒng)思想更注重自然物按照生態(tài)規(guī)律的生長發(fā)育的權(quán)利，具有養(yǎng)用結(jié)合#65380;護(hù)以致用和以時(shí)取用的生態(tài)目的性特征，并把維護(hù)自然界的權(quán)利與我國傳統(tǒng)道德思想中孝#65380;仁#65380;愛相結(jié)合#65377;

此外，在我國傳統(tǒng)倫理思想內(nèi)，儒#65380;道兩家的自然界的權(quán)利觀也有所區(qū)別#65377;在人與自然物的生存權(quán)利問題上，儒家主張“貴人賤畜”，注重人的主體性，將人看作世界進(jìn)化鏈條的最高端;同時(shí)，也看到了人對自然的依賴性#65377;因此，儒家一方面關(guān)心人甚于關(guān)心自然，認(rèn)為人際道德高于生態(tài)道德;另一方面，又主張?jiān)谏鷳B(tài)道德與人際道德之間建立一種合理的關(guān)系#65377;需要指出的是，儒家在一定的程度上也是反對人類中心論的，據(jù)《論語·子罕》記載，“子絕四，毋意，毋必，毋固，毋我”#65377;可見孔子是反對自私#65380;自利#65380;固執(zhí)和以自我為中心的人類中心主義思想的#65377;道家則主張“物無貴賤”，認(rèn)為天下萬事萬物的道德地位和道德權(quán)利是平等的，對自然要遵循自然運(yùn)化#65380;順天地萬物之序，主張“無為”，讓其自然而然地去發(fā)展，而不加以干預(yù)，與施韋茲的“敬畏生命”的倫理和萊奧波爾德的“大地倫理”有相似之處，同時(shí)，道家主張“順應(yīng)自然”的思想，被西方學(xué)者當(dāng)作是當(dāng)代深層生態(tài)學(xué)(Deep Ecology)的重要思想來源之一#65377;^[28]

天人合一是貫穿中國古代的生態(tài)倫理思想主脈絡(luò)，天地的本性(德性)是生生不息地生長發(fā)育萬物，圣人所追求的基本價(jià)值也是從珍惜生命出發(fā)，大力促使生物“生生不息”#65377;只有按照#65380;順從天的“生生”之德而成就“盛德大業(yè)”，才能達(dá)到“先天而天弗違，后天而奉天時(shí)”的人與自然的整體和諧境界#65377;

我國古代關(guān)于自然界權(quán)利的生態(tài)倫理思想的目的是達(dá)到“天人合一”的境界，通過追求人的道德的內(nèi)在超越，來實(shí)現(xiàn)天道與人性的和諧統(tǒng)一#65377;雖然也出現(xiàn)了象荀子#65380;子思這樣的少數(shù)代表人物主張“制天命而用之”，即在掌握自然規(guī)律基礎(chǔ)上，可以利用人力協(xié)助自然培育化生萬物，“能盡物之勝，則可以贊天地之化育;贊天地之化育，則可以與天地參矣”，^[29]“天有其時(shí)，地有其財(cái)，人有其治，夫是之謂能參”#65377;^[30]人如果真正這樣做了，即完成了“贊天地之化育”的使命，那么，人就可以“與天地參”，即與天地并立而為三了，人在自然界的主體地位也就確立了#65377;但是，我國傳統(tǒng)思想中的自然權(quán)利觀沒有走出“任自然”的迷宮，還建立在人對自然的崇拜#65380;順從和迷信的基礎(chǔ)上，而沒有深入地探索自然本身的復(fù)雜結(jié)構(gòu)，沒有充分認(rèn)識自然的規(guī)律和屬性#65377;荀子雖然提出了利用和改造自然為人類造福，但是他不重視對自然的研究，“不求知天”，沒有找到利用和改造自然的有效途徑#65377;他認(rèn)為“君子之于萬物者，不務(wù)說其所以然，而致善用其材”#65377;事實(shí)上，利用萬物，必須掌握萬物的規(guī)律，不理解萬物的“所以然”，是難以“善用其材”的#65377;可見，傳統(tǒng)倫理思想中的自然界的權(quán)利觀注重以時(shí)護(hù)生，使自然萬物生生不息以達(dá)到人與自然的和諧是好的，但忽視人們對自然奧秘的探索，不利于自然科學(xué)的發(fā)展#65377;這一時(shí)期是以人服從于自然規(guī)律為主的，要求人們受制于自然，在自然面前不必發(fā)揮主觀能動性，是以犧牲人類的文明進(jìn)步來達(dá)到自然循環(huán)的協(xié)調(diào)#65380;有序與和諧狀態(tài)#65377;

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責(zé)任編輯王友海