議論與唐詩中的議論

摘 要：議論是一種與敘事、抒情并列對舉的表達(dá)方式，其特點(diǎn)是以抽象概括的語言議事論理，具有表達(dá)的抽象性特征。唐詩中有以議論入詩的，甚而也有以議論為詩、以文為詩的，并和形象、抒情融為一體。

關(guān)鍵詞：議論 議論入詩 理語 唐詩

議論作為一種表達(dá)方式，是以抽象概括的語言對客觀事物的本質(zhì)和內(nèi)在聯(lián)系以及作者的態(tài)度、主張進(jìn)行闡釋和證明。它的表達(dá)對象是事理，議論就是議事論理，陳述意見，具有表達(dá)的抽象性特征。議論不像描寫那樣把事理隱藏在形象之中，不像敘述把事理蘊(yùn)涵在事件過程中，也不像抒情借助于事物來曲盡其意，而是通過概念性、或者形象性的語言徑直地表達(dá)自己的主張與見解，因而又具有表意的直接性特征。議論的功能是說理，表達(dá)人對社會、自然的認(rèn)識，并使讀者認(rèn)同，這就是議論的功能性意義。

文學(xué)作品是通過形象來表達(dá)作者的思想感情的，那么，詩歌能不能發(fā)議論，或類乎議論的說明呢？或者說，議論可否入詩？古人對此有不同的看法。張戒就批評以議論入詩，他主張?jiān)姟百F含蓄”，斥責(zé)“子瞻以議論作詩，魯直又專以補(bǔ)綴奇字……詩人之意掃地矣”。他說蘇軾、黃庭堅(jiān)及其后人“只知用事押韻之為詩，而不知詠物之工、言志之為本也”（《歲寒堂詩話》）。他批評以議論作詩和以文為詩偏離了詩歌創(chuàng)作“詠物”、“抒情”、“言志”的本質(zhì)特征。而后嚴(yán)羽在《滄浪詩話》中對宋朝“近代諸公”“以文字為詩，以議論為詩，以才學(xué)為詩”的批評，更是成了后人公認(rèn)的綱領(lǐng)性批評，人們對宋詩的許多批評，基本上是圍繞著這幾點(diǎn)而發(fā)的。劉克莊對宋詩“或尚理致，或負(fù)材力，或呈辨博”（《竹溪詩序》）的批評，也與嚴(yán)羽的話相仿。劉克莊批評宋詩“文人多，詩人少。……要皆經(jīng)義策論之有韻爾，非詩也”（《竹溪詩序》）。他們的批評是建立在和唐詩對比的基礎(chǔ)上的。嚴(yán)羽是鑒于“本朝人尚理而病于意興，唐人尚意興而理在其中”，才得出宋人作詩“以奇特解會”的結(jié)論的。劉克莊是鑒于“唐文人皆能詩”，才得出“迨本朝則文人多，詩人少”，作起詩來才有他所說的種種弊病的結(jié)論。而這正是他們及后人褒贊唐詩而貶斥宋詩的根本原因。

究竟如何看待以議論入詩這一現(xiàn)象呢？以議論入詩是從宋朝開始的，還是古已有之？唐詩是否就不存在這一現(xiàn)象？

由于嚴(yán)羽的批評，后人常常以以議論入詩、以文為詩貶低宋詩，與嚴(yán)羽所謂“詩而至此，可謂一厄也，可為不幸也”相呼應(yīng)，有的還認(rèn)為宋詩開了議論的先河。這是一種誤解或偏見。其實(shí)，詩中議論或以議論入詩并非始自宋代，宋詩的議論并非無源之水、無本之木。葉燮《原詩》中指出：“從來論詩者，大約伸唐而絀宋。有謂唐人以詩為詩，主性情，于《三百篇》為近；宋人以文為詩，主議論，于《三百篇》為遠(yuǎn)。何言之謬也！唐人詩有議論者，杜甫是也，杜五言古詩，議論尤多。長篇如《赴奉先縣詠懷》《北征》及《八哀》等作，何首無議論！而以議論歸宋人，何歟？彼先不知何者是議論，何者為非議論，而妄分時代邪！且《三百篇》中，二《雅》為議論者，正自不少。彼先不知《三百篇》，安能知后人之詩也！如言宋人以文為詩，則李白樂府長短句，何嘗非文！杜甫前、后《出塞》及《潼關(guān)吏》等篇，其中豈無似文之句！為此言者，不但未見宋詩，并未見唐詩。村學(xué)究道聽耳食，竊一言以詫新奇，此等之論是也。”沈德潛《說詩晬語》云：“人謂詩主性情，不主議論，似也而亦不盡然。試思二《雅》中何處無議論。杜老古詩中，《奉先詠懷》《北征》《八哀》諸作，近體中《蜀相》《詠懷》《諸葛》諸作，純乎議論。但議論須帶情韻以行，勿近傖父面目耳。戎昱《和蕃》云：‘社稷依明主，安危托婦人。’亦議論之佳者。”王夫之《姜齋詩話》云：“謝太傅于《毛詩》取‘吁謨定命，遠(yuǎn)猷辰告’，以此八句如一串珠，將大臣經(jīng)營國事之心曲寫出次第，故與‘昔我往矣，楊柳依依，今我來思，雨雪霏霏’，同一達(dá)情之妙。”王夫之認(rèn)為“吁謨定命，遠(yuǎn)猷辰告”的議論也不亞于寫景寫情的佳句。

仔細(xì)考察起來，《詩經(jīng)》中議論之端倪豈止二《雅》。《毛詩序》云：“言天下之事，形四方之風(fēng)，謂之雅。雅者，正也，言王政之所由廢興也。”所以《雅》多為議論，如《小雅·常棣》《大雅·板》。但“國風(fēng)”中如《伐檀》《相鼠》《七月》《碩鼠》，也都是以議論入詩的典型。漢之《古詩十九首》議論成分也很多；漢魏以降，趙壹《疾邪詩》、阮籍的《詠懷詩》其七十、陸機(jī)的《君子行》、陶潛的《神釋》、班固和左思《詠史》、曹操《步出夏門行》、鮑照《擬行路難》等等，均莫非如此。

唐詩中的議論就更多了，李白、杜甫、韓愈、柳宗元、劉禹錫、白居易、元稹的詩就多有說理議論之作，如李白的《日出入行》《戰(zhàn)城南》《妾薄命》《行路難》《紀(jì)南陵題五松山》《田園言懷》《古風(fēng)·五十九》《夢游天姥吟留別》《遠(yuǎn)別離》等；杜甫的《前出塞九首》《詠懷五百字》“三吏”“三別”《奉先詠懷》《北征》《蜀相》等；韓愈的《從仕》《雜詩》《送靈師》《瀧吏》《調(diào)張籍》等；柳宗元的《凈土堂》《曲講堂》《獨(dú)覺》《雨后曉竹獨(dú)至愚溪北地》等；白居易的《答箭鏃》《縛戎人》《輕肥》《雜興詩三首》《贈友五首》等等，當(dāng)中多有議論之辭，有的甚至全詩議論。就拿杜甫來說，他其實(shí)也是唐詩中以議論入詩的典型之一。《前出塞九首》之六“挽弓當(dāng)挽強(qiáng)”，句句都是顯豁的議論；《詠懷五百字》《洗兵馬》也夾雜著“圣人筐篚恩，實(shí)欲邦國活，臣如忽至理，君豈棄此物？”“汝等豈知蒙帝力，時來不得夸身強(qiáng)”一類的議論；至于《塞蘆子》《留花門》等分析軍國大計(jì)，更無異于政治議論詩。但后人并未將含有明顯貶義的“以議論入詩”的帽子扣在唐人的頭上，卻常以此來貶低宋詩。金元好問在《論詩絕句三十首》中，對蘇軾、黃庭堅(jiān)、陳師道為代表的宋詩的議論就多有嘲諷（見其第２２、２６、２８、２９首）；到明代，這種批評達(dá)到高峰，李夢陽、屠隆甚至提出了這樣一種觀點(diǎn)：“若專作理語，何不為文而為詩耶？”（《缶音序》）“宋人多好以詩議論，夫以詩議論，即奚不為文而為詩哉？”（《由拳集》卷二三）更把議論和詩視為水火，這是我們所難以茍同的。

議論作為一種表現(xiàn)手法，是和敘事、抒情并列對舉的；詩是指文體，是和散文、辭賦等并列對舉的。這是不同范疇的兩種概念，它們之間是相容的關(guān)系，即所有的文體都可以通過敘事、抒情、議論的方法加以表達(dá)；同時所有的表達(dá)方式也都可以適用于詩、散文、辭賦等不同文體。因此，詩可以敘述、抒情，為什么不可以議論？當(dāng)然，這里有一個哪種形式更適用于那種文體的問題，一般說，議論更適合于散文，詩的本質(zhì)功能在于吟詠情性、抒懷言志而不在于議事論理。但議論和詩之間決沒有天然的鴻溝——詩可以是議論的，議論可以是詩的；而且議論和抒情、敘述也決非是天然仇敵，只要使用得當(dāng)，完全可以互相配合，這有助于更精辟地表達(dá)作者的思想感情。如杜甫《自京赴奉先縣詠懷五百字》，詩中先寫自己的抱負(fù)，次寫路上經(jīng)歷，最后寫到家情況。開頭一段就有議論，如：“葵藿傾太陽，物性固莫奪，顧惟螻蟻輩，但自求其穴，胡為慕大鯨，輒擬偃溟渤。以茲誤生理，獨(dú)恥事干謁。兀兀遂至今，忍為塵埃沒。終愧巢與由，未能易其節(jié)。”這是說，自己像葵藿傾向太陽，忠于唐朝，這已成為天性，不能改變。看看像螻蟻那樣的渺小人物，只該守著自己的巢穴，為什么要慕大鯨到大海里去，到朝廷上來抓大權(quán)呢？自己恥于向當(dāng)權(quán)派有所營求，生活窮困，又不愿效法巢父和許由去做隱士。這些議論同一般的議論不同，它的不同有兩點(diǎn)：一，全篇里有很多形象的描寫，這些議論是同形象的描寫結(jié)合著的。正由于詩人具有那樣的抱負(fù)和遭遇，所以他能夠描寫出統(tǒng)治者的荒淫和人民的苦難。二，這些議論不是概念的，是通過比喻等藝術(shù)手法來表達(dá)的，是用詩的語言來說出的，因此它也是詩的。比方說自己傾心唐朝，就用“葵藿傾太陽”來作比，說渺小人物用螻蟻來作比，說小人專權(quán)用螻蟻慕大鯨來作比，說不愿隱居用終愧巢由來作比。這就同一般抽象議論不一樣了。這是杜甫古詩中的議論，再看他在近體詩中的議論。《蜀相》：“丞相祠堂何處尋，錦官城外柏森森。映階碧草自春色，隔葉黃鸝空好音。三顧頻煩天下計(jì)，兩朝開濟(jì)老臣心。出師未捷身先死，長使英雄淚滿襟。”這詩前四句主要是描寫，后四句是議論。此詩在描寫中透露出詩人對諸葛亮仰慕的心情。由于心情的迫切，所以一開頭就提到何處尋。尋到后又感嘆“自春色”、“空好音”，流露出無可追攀的感慨。由于這樣描寫，便同后面議論相呼應(yīng)，感情強(qiáng)烈。另，此詩的議論中含有許多故事，具有高度概括性，能喚起談?wù)叩脑S多聯(lián)想，從三顧茅廬到隆中決策，到扶阿斗和六出祁山，直到五丈原頭積勞病死，它跟一般抽象的議論不同。

相比之下，唐詩在處理詩中議論方面顯然優(yōu)于宋詩（總體而言），其原因有兩點(diǎn)：

一是將議論與形象描繪、敘事與抒情融為一體，使議論能與生動的形象和深摯的感情在內(nèi)在意義上互相契合，并在此基礎(chǔ)上加深命意。如白居易的《紅線毯》，先描寫了最高封建統(tǒng)治者奢侈享樂，用紅線毯鋪宮殿的地面，讓舞女在毯子上跳舞，接著又描寫了宣州太守為討好皇帝，毫不顧惜勞動者的辛苦，硬逼織工織地毯向?qū)m廷進(jìn)貢。最后，詩人忍不住自己的憤懣，向宣州太守提出了強(qiáng)烈的譴責(zé)和質(zhì)問：“宣州太守知不知？一丈毯，千兩絲，地不知寒人要暖，少奪人衣作地衣！”指出宣州太守讓人們浪費(fèi)許多絲和勞力織紅線毯，勢必使許多人穿不上衣服，受寒受凍，這是奪了人衣去作宮殿的地衣。這個譴責(zé)當(dāng)然是議論，然而這個議論是形象化的，是通過毯、絲、人衣、地衣等形象的語言表現(xiàn)出來的，不是抽象的理論文字。再如高適的《燕歌行》：“漢家煙塵在東北，漢將辭家破殘賊。男兒本自重橫行，天子非常賜顏色。摐金伐鼓下榆關(guān)，旌旆逶迤碣石間。校尉羽書飛瀚海，單于獵火照狼山。山川蕭條極邊土，胡騎憑陵雜風(fēng)雨。戰(zhàn)士軍前半死生，美人帳下猶歌舞！大漠窮秋塞草腓，孤城落日斗兵稀。身當(dāng)恩遇恒輕敵，力盡關(guān)山未解圍。鐵衣遠(yuǎn)戍辛勤久，玉箸應(yīng)啼別離后。少婦城南欲斷腸，征人薊北空回首。邊風(fēng)飄蓂那可度，絕域蒼茫更何有！殺氣三時作陣云，寒聲一夜傳刁斗。相看白刃血紛紛，死節(jié)從來豈顧勛。君不見沙場征戰(zhàn)苦，至今猶憶李將軍！”這是一首著名的邊塞詩，是描寫唐代的征戰(zhàn)生活的。詩中的議論都與形象描繪結(jié)合起來，如“身當(dāng)恩遇恒輕敵”是議論，意思是說戰(zhàn)士們受到朝廷的優(yōu)厚待遇，所以把敵人不放在眼里，拼命同敵人戰(zhàn)斗。但這句議論的前后均是形象，是一幅邊塞苦戰(zhàn)圖，無形之中，這句議論融化在這幅苦戰(zhàn)圖里面了，幾乎顯不出什么痕跡。

二是議論本身精辟警策，特別是純議論的哲理詩更是短小精悍、發(fā)人深省。如杜甫的《望岳》：“岱宗夫如何？齊魯青未了。造化鐘神秀，陰陽割昏曉。蕩胸生層云，決眥入歸鳥。會當(dāng)凌絕頂，一覽眾山小。”最后一句“會當(dāng)凌絕頂，一覽眾山小”是議論，充滿了哲理。又如白居易的《賦得古原草送別》前四句：“離離原上草，一歲一枯榮。野火燒不盡，春風(fēng)吹又生。”其實(shí)都是議論的。但這些議論都是形象化的，所以讀起來非常生動。

由此可見，議論并非詩之大忌。古人論詩，并非一概排斥“理”（“理”與議論常攜手同行），明謝榛論詩強(qiáng)調(diào)“興、趣、意、理”；清葉燮論詩強(qiáng)調(diào)“情、事、景、理”；清潘德輿論詩強(qiáng)調(diào)“神、理、意、境”，等等，其立論都沒離開“理”字。雖然“理語”不一定要入詩，即議論不一定入詩，但詩不能出“理”外，不出“理”外的方式可以用形象，也應(yīng)允許“說理”的議論。實(shí)際上，精彩的議論，既能感人，又能服人，對詩有莫大的好處。因此，與唐詩比較，雖然宋詩的成就未能達(dá)到唐詩的高度，但也應(yīng)承認(rèn)其各有所長，誠如錢鐘書所說：“唐詩多以豐神情韻擅長，宋詩多以筋骨思理見勝。”（《論藝錄》）這段話至少也說明，議論入詩并非完全是宋詩的不幸。但不可否認(rèn)的是，在古今詩作中，我們也可以毫不費(fèi)力地找到不少由于議論而導(dǎo)致詩味淡薄，使人讀起來感到索然無味的劣品。清代著名詩人袁枚說過：“議論多而性情漓矣。”（《隨園詩話》）“漓”，是稀少、淡薄的意思。這句話說得有道理但欠全面。詩情是濃郁還是“漓”，不在于議論的多少，而在于議論的優(yōu)劣。議論得不好，一句就可以破壞全詩，議論得好，哪怕是全詩議論，也會成為傳誦不朽的名作。

（責(zé)任編輯：古衛(wèi)紅）

作者簡介：何曉園（１９７４－ ），華南師范大學(xué)文學(xué)院博士生，講師，主要從事唐宋文學(xué)與文化研究。