從楊麗娟事件談媒體的中國問題

對于粉絲追星，我一向懷著悲切的同情心，因為我常常通過他們看到人性深處的灰暗。在一篇文章中，我這樣寫道：群蛾為什么要追逐火光？是因為沒有光亮它們就會迷失方向。公眾為什么要追逐明星，是因為個體的生命太孤單，了解他人才能尋找生活的依存，向群而居才能逃離寂寞的深淵。據說飛蛾從來都不想撲火而終，人們也往往有違初衷地，在追逐他人中喪失自我。

而我現在要以一個傳媒人的立場，來談談剛剛（或許是暫時）平靜下來的楊麗娟事件。這是一起離奇的追星悲劇，主動或被動參與其中的各方幾乎都同時喪失了自我。

在長達十三年的追星歷程中，追星者本人喪失了青春，她的父母則喪失了責任能力，導致全家人都因此而喪失了真實的生活。最后，作為家中頂梁柱的父親身心坍塌，喪失了生命。被追逐者，香港明星劉德華，并沒有因為這一瘋狂的事件變得更加星光熠熠，反而陷入某種尷尬，不得不謹小慎微，減少了公開露面的機會。而跟蹤報道這一事件的媒體，則遭到普遍的批評，被認為喪失了應有的立場。

網絡上充斥著對楊麗娟一家及參與報道的媒體的激烈批評與謾罵。跟此前大多數喧囂的網絡輿論潮中，專家學者總是刻意保持距離甚至站到對立面不同，這一次，二者的身影幾乎完全重合，后者同樣毫不客氣地批評說，媒體由于過度商業化而喪失了社會責任感。一位青少年問題研究專家的言論具有代表性：

媒體的瘋狂炒作，令人感到可怕。在宣傳報道中，傳媒原本應該是清醒劑，有良知，有社會責任感，對追星現象應起到正確引導的作用。但事實上，部分傳媒在商業目的的引誘下，表現出鼓勵和慫恿的姿態，一邊推行造星運動，一邊又炒作粉絲現象，雙管齊下，把追星行為引入了一個病態階段。（《南都周刊》，2006年5月19日）

《人民日報》也對此事件發表了評論文章。文章作者認為，是過度娛樂化泯滅了媒體的良知：

想到泱泱大國而今堪稱奇觀的追星狂潮，推其波助其瀾的，不是媒體又是何人？小煤礦悶死了幾個工人、某項科技重大發明，可能只是報上一條不起眼的小消息，但是某明星離了婚甚至只是拍了一下桌子，都可以寫上洋洋數千言。與其相對應的，卻鮮見一針見血、高屋建瓴的影評、劇評、樂評。

……倘若媒體一味追蹤“喜聞樂見”，卻忽視了社會責任，恐怕非但未能承擔社會監督的責任，反而可能成為低級趣味的幫兇。

……如果不分彼此，都在虛幻而輕飄的娛樂快感中沉淪，連學者都可以娛樂化，連死亡都可以拿來“喜聞樂見”，那么還怎樣喚起社會的良心呢？（李泓冰《誰害死了追星女之父》，《人民日報》2007年3月30日）

這些批評并不是孤立的，而是這些年來媒體在社會新聞、娛樂新聞報道中經常遭遇的聲音，成了媒體必須面對的問題。此前的典型案例，社會新聞方面有馬加爵事件中專家學者對媒體道德的質疑，娛樂新聞方面則以王菲生子事件中記者的表現最遭人詬病。

這些批評分為兩類，一類以中國傳統的“文以載道”理論為前提，認為“文之為德也大矣，與天地并生者何哉？”因此寫作者最重要的是符合大“道”大“德”的社會責任感。拿這個標準去看，很多新聞報道顯得雞零狗碎，有辱斯文。一類以西方后現代消費主義理論為基礎，認為媒體在商業利益的誘惑下，嚴肅正經的東西都被娛樂潮流挾裹和解構了，社會將在人類淺薄的笑聲中走向死亡。

上面引述的兩段意見，就是這兩種批評在楊麗娟事件中的反映。

在我看來，這兩種批評都各據其理，但是也都很懶惰，一個泥古，一個崇洋，都沒有體察中國媒體的現實處境，深入思考其中真正的問題。

什么是媒體的社會責任？

批評媒體過度商業化、缺乏社會責任感的文章不計其數，卻很少有人清晰地回答過：什么是媒體的社會責任？何為媒體的過度商業化？

先說第一個問題。

新聞教育中正統的媒體社會責任觀，即馬克思主義新聞觀，比較標準的表述如下：

結合新時期黨的新聞工作實踐，當前牢固樹立馬克思主義新聞觀，應該著重把握以下幾條：一要堅持新聞的黨性原則。這是馬克思主義新聞觀的根本原則。必須堅持黨對新聞工作的領導，堅持新聞媒體是黨和人民喉舌的性質，自覺宣傳黨的主張，積極推動黨的思想理論和方針政策的貫徹落實。二要堅持把正確輿論導向放在首位。這是新聞宣傳最重要的責任。應該堅持團結穩定鼓勁，正面宣傳為主的方針，正確處理經濟效益和社會效益的關系，始終堅持社會效益第一。三要堅持為人民服務、為社會主義服務……四要堅持新聞的真實性原則。……五要堅持政治家辦報辦臺……

在更多的場合，人們不這樣表述，但是或多或少地接受了它的核心思想，比如“正確的輿論導向”、“以社會效益為主”，等等。

值得注意的是，這個新聞觀和傳統的“文以載道”思想互為表里，彼此印證。

這個“道”通常并不是現代社會專業分工之后的職業精神，而是指普天之下人所共持的“大道”。它體現在傳媒行業，即是人們所說的文人傳統。

報業的文人傳統根深蒂固。英國早期報紙，如十八世紀阿狄生和斯梯爾所辦的兩份報紙《旁觀者報》和《閑話報》，內容基本上都是文人的雜文和隨筆。中國報業的文人傳統則一直延續至今。

有學者就同為二十世紀初中美報業巨擘的梁啟超和李普曼作過比較研究，認為一個是熱情的殉道者，一個是冷靜的旁觀者：

李普曼認為，報界應當引起人們對事件的關注，“像一束探照燈的光柱不停地移動，從黑暗中把事件逐個暴露出來”，為人們作出判斷提供可靠的材料。

在梁啟超看來，報刊應該主要傳播各種思想和政治主張而不是事實。在《新民叢報》的章程中，他對辦報的內容進行了具體的說明，“本報以教育為主腦，以政論為附從。但今日世界所趨重在國家主義之教育，故于政治亦不得不詳。唯所論務在養吾人國家思想，故于目前政府一二事之得失，不暇沾沾詞費也……”

梁啟超與其說是一個報人，不如說是一個政治鼓動家、宣傳家。他宣傳他的黨，宣傳自己的政治主張。相對而言，李普曼雖為政論家，卻是一個較為純粹的報人。還在他從業于新聞之初，就欣賞“謹慎求實”，認為做宣傳工作“必須風雅得體”，反感于“用過激的言語以及典型煽動家講話的痼癖和習慣”。他既為政治而寫作，同時他又是一個在“沉默的深淵”中“冥思苦想”的“道德論者和一個公共哲學家”。

梁啟超是一個學而優則仕的中國傳統文人，以道德文章經世濟用。而李普曼的形象，過去在很多國人的心目中和梁啟超并沒有什么區別。通過這樣的比較，人們反倒覺得有些陌生。因為，無論是傳統文化還是近現代歷史，中國都沒有誕生李普曼所代表的思想——新聞專業主義。

新聞專業主義思想濫觴于十九世紀中后期的美國。隨著美國民主政治構架的成熟，政黨報紙宣告破產，一批以為市民階層提供新聞信息為主要目標的便士報問世。這些報紙在經過一段時間的“黃色新聞”沖擊波之后，很快走上了專業主義的道路。從《紐約先驅報》提出“提供一幅世界正確的圖畫”、《紐約時報》提出“刊登一切適宜刊登的新聞”開始，經過半個世紀的探索，到1947年以芝加哥大學校長哈欽斯為首的出版自由委員會發表報告《一個自由和負責的報業》，正式確立了媒體專業化：“我們建議將自己的職能視為從事專業化水平的公共服務。”

新聞專業主義是指新聞媒體超越黨派而獨立存在，在報道上客觀中立，在評論上理性持平，在經營上以廣告為主要收入來源。新聞專業主義以“公共服務”為信念，目標是服務于全體人民，相信可以從非黨派、非團體的立場客觀準確地報道新聞事實，其最高理想是傳播真實、真相或真理。

中國現代史上最接近新聞專業主義理想的報刊當數儲安平于1946年創辦的《觀察》。他在發刊詞中說：“這個刊物確是一個發表政論的刊物，然而決不是一個政治斗爭的刊物。我們除大體上代表著一般自由思想分子，并替善良的廣大人民說話以外，我們背后另無任何組織。”并為刊物擬定了四個基本信條：民主、自由、進步、理性。這樣的立場和信條都很符合新聞專業主義的評論規則。然而，《觀察》的作者中，大多數人腦子里并沒有新聞專業主義這個概念，遵守的仍然是“文以載道”的文人傳統。而且因為這是一本評論刊物，并沒有專業新聞報道的內容，所以并沒有帶來新聞觀念上的變化。

直到上世紀九十年代，新聞專業主義思想才傳入中國。一些進行市場化改革的媒體的從業人員開始了自覺的職業化追求。但是中國是否有了真正意義上符合專業化規范的職業新聞人，仍然是一個疑問。

從新聞專業主義的立場看，媒體的社會責任是什么呢？用我們熟悉的話來說，主要有兩點：一是信息披露，一是輿論監督。我曾經在一篇小文里對這兩點作過解讀：

新聞是什么？一位美國學者說過，定義新聞比發現新聞還難，因為它不需要定義。誰都知道，新聞就是新消息，最近發生的事情或者過去發生而不為人知的事情。這個樸實的定義就決定了新聞的基本功能，那就是滿足人們的信息需求。這個需求被越來越重視，直到把它當作言論自由，從而又和獲得真理聯系起來。密爾在《論自由》一書中就認為，禁止新聞自由的不幸，“就在于它堵塞了獲得真理的道路”。

我們現在經常強調的知情權，其實就是新聞的這個基本功能。人類進入近現代社會以后，在政治上發現了憲政民主制度，從而將權力分工和制衡作為社會運行的一個基本觀念。新聞被納入了這種權力分工和制衡的體系，決定了它比指向真理更重要的社會功能，那就是指向權力的輿論監督。美國《獨立宣言》的起草者杰斐遜認為，自由報刊應成為行政、立法、司法三權制衡之外的第四種權力，是公民的基本政治權力。

誰也不能否認新聞人也是文人，新聞文體也是文章，因此新聞人仍然兼具傳統文人的“文以載道”精神，新聞媒體仍然兼具道德教化的功能。但是如果認可新聞專業主義的標準，那么就必須看到二者之間的差異。正如李普曼一生的主要焦慮是，報刊信息是否造成了一種“模擬環境”，從而影響了公眾對其客觀真實性的判斷，而同為報人的梁啟超則幾乎從來沒有考慮過這個問題，因為“他從事新聞實踐的目的是為了教化民眾，而并非滿足受眾的信息需求”。

何為媒體的過度商業化？

有些話說起來十分順口，聽起來理所當然，卻經不住細細推敲。所謂媒體過度商業化即是如此。

何為媒體的過度商業化？如果這句話是針對中國媒體整體的市場狀態而言，則顯然不符合基本的常識。跟其它行業比較起來，媒體市場化改革步履蹣跚。不要說過度商業化，中國媒體離商業化都還有很遙遠的距離。從產權上說，迄今沒有私營報紙、電臺、電視臺出現，甚至國有產權也未能明晰；從經營上說，幾乎所有的媒體老總都由宣傳部門或相關上級部門任命，并隨時可以因為完全與市場評判無關的原因調離崗位。

如果這句話是針對中國媒體局部市場化前后所面臨的行業規范而言，則是一個值得深入討論的問題。

目前人們所詬病的中國媒體過度商業化問題，如果放在美國新聞業的發展歷史中看，則是分別位于新聞專業主義確立之前和之后的兩個問題：十九世紀末二十世紀初的“黃色新聞”沖擊波和二十世紀末開始至今的消費主義浪潮。

“黃色新聞”正是我們目前一些都市報社會新聞的原型，也就是煽情的、危言聳聽的、嘩眾取寵的低俗新聞。美國新聞史學家莫特認為，黃色新聞“使用大字號標題，給人以聳人聽聞的虛假感；濫用以至偽造照片；捏造訪問記或其它報道以行騙；對民眾表示虛假的同情，發起運動以標榜自己等”。美國新聞史學家埃默里父子也認為黃色新聞在獲得了受眾的同時，卻“阻塞普通人所依賴的新聞渠道，把人生的重大問題變成了廉價的鬧劇”；“不僅起不到有效的引導作用，反而為罪惡、性和暴力開脫”。

值得注意的是，“黃色新聞”誕生于新聞專業主義之前，它所矯正或者扭曲的，并不是新聞專業主義，而是正統的政黨報刊。那些政黨報刊依附于團體利益，受政黨操控，內容以文人撰寫為主，讀者對象為貴族階層。而“黃色新聞”小報則以市民階層為主要讀者，為底層民眾說話，并迎合他們的趣味。

有著“現代報業之父”美譽的約瑟夫·普利策就是當時一家主要的“黃色新聞”小報《世界報》的發行人。他為自己辯解道：“有人情味的和危言聳聽的消息是擴大銷售量所必需的手段，在發行量得到擴大之后，編輯們就可以吸引讀者注意高質量的社論和新聞中關于公共事務的報道，以此來制造健康的公共輿論。”

事實上，也跟目前的國內都市報社會新聞一樣，這些“黃色新聞”小報同時也刊登為社會正義呼吁的社論，為窮苦勞工鳴不平的黑幕調查。盡管如此，“黃色新聞”仍然遭到越來越多的指責，《世界報》被迫放棄了這一做法，成為一家在嚴肅的調查新聞方面卓有成效的報紙。再后來，普利策用他的遺產設立了著名的“普利策獎”，至今都是新聞專業主義者夢想的桂冠。

“黃色新聞”是不是媒體過度商業化的結果呢？當時也有人這么認為。但是歷史地看，它其實只是媒體商業化的開端。成熟的商業化模式是后來以廣告為主要收入來源的報業格局，而廣告不僅來自媒體的發行量，也來自媒體的正面影響力。

“黃色新聞”處于歷史的泥濘路段，不是久留之地，關鍵問題是它何去何從：往后一步是政黨報刊，往前一步是新聞專業主義。

再來看“娛樂至死”的威脅。這個在國內新聞評論中時髦的詞，來自美國學者尼爾·波茲曼于1986年出版的一本同名書，該書說的是后現代消費主義對新聞專業主義的沖擊。波茲曼的討論主要針對電視媒體，但看上去它對于今天國內報刊和網絡的娛樂新聞也同樣適用。這些媒體帶給人們的是滿世界亂飛的花哨娛樂，膚淺的歡歌笑語取代了深入的價值追問，化妝精妙的面具掩蓋了嚴肅的事實真相：

這是一個娛樂之城，在這里，一切公眾話語都日漸以娛樂的方式出現，并成為一種文化的精神。我們的政治、宗教、新聞、體育、教育和商業都心甘情愿地成為娛樂的附庸，毫無怨言，甚至無聲無息，其結果是我們成了一個娛樂至死的物種。

但是，一些論者有意無意間忽略了，波茲曼在該書前言中比較了兩個預言，該書的內容是建立在其中一個預言沒有能夠成為現實的前提之下的。這兩個預言，一個是奧威爾在《一九八四》中警示的強權壓迫，一個是赫胥黎在《美麗新世界》中警示的娛樂至死：

奧威爾害怕的是那些強行禁書的人，赫胥黎擔心的是失去任何禁書的理由，因為再也沒有人愿意讀書；奧威爾害怕的是那些剝奪我們資訊的人，赫胥黎擔心的是人們在汪洋如海的資訊中日益變得被動和自私；奧威爾害怕的是真理被隱瞞，赫胥黎擔心的是真理被淹沒在無聊繁瑣的世事中；奧威爾害怕的是我們的文化成為受制文化，赫胥黎擔心的是我們的文化成為充滿感官刺激、欲望和無規則游戲的庸俗文化……奧威爾擔心我們憎恨的東西會毀掉我們，而赫胥黎擔心的是，我們將毀于我們熱愛的東西。

這本書的前提就是：“自由民主的根得以延續，不管奧威爾筆下的噩夢是否降臨在別的地方，至少我們（美國人）是幸免于難了。”波茲曼在該書別的章節中也多次提到，他只是討論美國的情形。

如今，距離該書出版的1986年已經二十余年過去了，新聞專業主義是否在美國破產了呢？答案顯然是否定的。最有影響力的媒體，還是《紐約時報》、《華爾街日報》、CNN這些嚴肅的報紙和電視臺。

而且，波茲曼在書中主要討論的是政治和社會嚴肅問題的娛樂化，而國內很多批評家拿來討論娛樂新聞本身，其實是偷梁換柱了。

那么中國當下的嚴肅新聞，有沒有“娛樂至死”問題？如果有，是不是過度商業化的結果？它和美國的情形是否一樣？

我的回答是，嚴肅新聞娛樂化相當普遍，但是其原因并不能完全套用波茲曼的觀察和分析，更在于中國自己的特殊新聞環境。

中國媒體的問題在哪里？

當我們將“文以載道”思想表述為一種文人傳統的時候，人們容易認為那只是一種積習。事實上，并不是傳統積習導致了李普曼和梁啟超的不同，而是政治文化環境。

西方啟蒙時代的思想家約翰·密爾頓、讓·雅克·盧梭和約翰·斯圖爾特·密爾崇尚理性自由和“天賦人權”，認為人們可以自由而盡興地表達意見，形成公意，發現并發展真理。李普曼對于輿論的關注已不是啟蒙主義這種信仰自由和發表意見自由的問題，而是關心公眾輿論本身是否純潔、可靠的問題……

而梁啟超作為一個啟蒙宣傳家，其思想更接近密爾頓和盧梭等人。言論、出版自由是他輿論觀的基礎和重心。他認為西方文明日進月邁，乃源自“思想自由、言論自由、出版自由。此三大自由者，實唯一切文明之母”，中國就因為沒有這種自由而落后。

如果以新聞專業主義思想來要求梁啟超，那是不公平也不真實的，就像要求南極長出熱帶植物來。如果明明知道民主自由的觀念已經深入人心，民主政治的運作日臻成熟，李普曼還在那里搞啟蒙宣傳，那不是嘩眾取寵，就是別有用心；如果明明知道思想自由、言論自由和出版自由還遙不可及，梁啟超就奢談新聞的零度介入，那不是一種虛偽，就是一種愚蠢。

西方新聞媒體也存在自身的問題，但是不顧政治文化背景，將人家的診斷書和處方單直接拿來醫治自己的病體，顯然是一個庸醫的表現。曾經有一位新聞學教授撰文認為，中國媒體也染上了世界新聞“軟性化”、“娛樂化”的流行病，違背新聞倫理，甚至自娛自樂。我寫了一篇文章和他商榷，從一個新聞從業者的切身感受出發，談了自己的看法：

如果某些（人們認為更重要的）領域的新聞不夠發達，那是那些領域的問題，而不能怪罪到娛樂新聞。不能以打壓一些人的敬業，來突顯另外一些事情的重要，這是最基本的道理。在一個正常的社會里，二者并行不悖……

為什么娛樂新聞和體育新聞在近年來的中國媒體中表現得如此突出？道理其實很簡單：因為這兩個領域的新聞開放得最早也最充分。并非像某教授想象的那樣，其它領域的編輯記者也對娛樂新聞感興趣了，或者是他們就不夠敬業了。如果某教授能對媒體稍微有所了解就會知道，事實是，他們對其開放垂涎三尺，羨慕不已。某教授也不至于認為中國百姓對政治、民生真的不感興趣了吧？

我始終認為，雖然西方的后現代問題也同時影響到中國，但是中國面臨的最主要問題卻是前現代問題。媒體也是如此，娛樂八卦新聞泛濫的病癥，雖然表面類似，卻并不與西方當代后現代現象同根，也不與美國十九世紀黃色小報成災同源，而是有它自己的原因：行業愈開放，新聞愈發達。

當下的中國媒體，首先面臨的是一個畸形發達的問題，是前現代和后現代并存的匱乏與泛濫所造成的混亂。這種混亂持續下去，可能對新聞業造成災難性的后果。

其次，對于那些已然開放的局部，媒體所面臨的問題，既不是過度商業化，也不是缺乏社會責任感，而是在媒體從業人員普遍地將新聞專業主義作為職業追求的同時，新的準則和倫理尚未建立起來。

回到楊麗娟事件上來，媒體并非像人們所指責的那樣，故意昧著良心，一味地炒作不休。楊父跳海以后，有幾家媒體都出現過獨家壟斷新聞資源或繼續擴大新聞邊界的傾向。實事求是地看，媒體要想操縱這起事件易如反掌，比如給予楊麗娟一定的旅資，幫助她尋找劉德華等，這些是任何一家媒體都可能做到的事情。但是，所有的媒體最終都放棄了這個選擇。網絡上還出現記者發帖指責同行企圖包攬和炒作的情況。這說明在如何報道這起追星事件上，媒體前后的想法并不一致，媒體與媒體之間的想法也不一致。尤其是那些追求新的職業標準的記者，在社會公眾和專家學者的指責中露出了困惑的神情。

最早報道該事件的《蘭州晨報》記者說：

最早是楊麗娟的父親找到我們報社，希望我們能幫助他女兒。但是作為報社，我們實在不能也無力幫助她。我們只能將她的真實故事展現在讀者面前……楊麗娟的精神狀態應該由有關專家來認定，我們只能做到事實報道。

《南方都市報》被認為是楊父跳海后追蹤報道較多的媒體，其深度報道負責人說：

雖然外界關于這件事對媒體有很多看法，但我認為媒體是不應該承擔這個責任的。媒體就只是一面鏡子，真實地將客觀情況反映給讀者而已……可能媒體的曝光會在某種程度上影響到楊麗娟的情緒，但這個事情已經是一個新聞事件了，由于其本身的奇特性，不可避免地成為媒體議論的焦點，媒體也很難預見事態的發展。

網易娛樂頻道一向熱衷于明星八卦報道，該頻道一位副主編的解釋是：

我們是客觀地將事實展現在公眾面前，讓大家了解到事實的真相，并為其（楊麗娟）呼吁社會的幫助……我們在報道的時候，會遵守新聞永恒的原則，就是公平、公正、公開。

簡單地把這些說法當作媒體的自我辯解，是一種拒絕思考的表現。新聞專業主義旗幟下的很多追求，在國內民眾甚至專家學者看來可能都是非常陌生的，比如美國記者拒絕向法庭提供消息來源，揭露“虐囚”丑聞損毀本國國際形象，等等。與其說媒體的社會責任感喪失，不如說媒體從業者懷著不一樣的社會責任感。而楊麗娟事件表明，新的責任感并沒有形成完整的體系，以自己的“道”來應對新的倫理危機。

在觀察此事件的過程中，我先后寫過兩篇評論文章。在第一篇文章里，我認為一年多來的媒體報道“無異于圍觀一個精神病人的表演，甚至叫好和狂歡，一直看著他（她）走上絕路”。其原因則是包括媒體在內的整個社會都不知道怎樣把邊緣精神病人當病人看待：

直到現在，對精神病人的歧視仍然普遍存在。借精神病之名打擊異己甚至成為人們的慣用伎倆。三十年前，同性戀還被視為精神病患者。如今國內的一些上訪者也被地方官員指為精神病人抓起來關押。一句“你有病”往往成為人們忽略他人意見和尊嚴的輕松借口。多數精神病人自身也歧視精神疾病，并且害怕社會的歧視，所以堅決不肯承認自己有病。在這種背景下，媒體要報道某人是精神病患者顯然面臨著道義和法律的壓力。

在這個問題沒有解決的同時，人類也面臨另外一個問題，那就是如何把精神病人當病人看待，亦即如何去幫助他們。對于一些受過教育的人，要做到沒有歧視很容易，最簡單的辦法就是不理睬他們，或者假裝他們是健康人。但是如何能夠既不歧視又去幫助他們，卻并非一件容易的事。

隨著事態的發展，媒體遭到了廣泛的指責。在壓力之下，一些媒體試圖去幫助楊麗娟一家，但也面臨如何幫助的困境。于是我寫了第二篇文章，認為媒體不能僭越職責充當其監護人：

尤其是妄想癥，思維和語言能力與常人無二，只是陷入妄想之中不能自拔，而且諱疾忌醫，拒絕救助。這種情況下，媒體很難提供有效的幫助，最好的作為也就是盡量不予報道。不過，在她被確認為精神病患者之前，媒體似乎只能把她當作一個正常人。對于正常人身上發生的離奇事，要讓媒體不去報道，似乎也講不通。

由于社會對精神病患者存在歧視，更由于一些精神疾病需要強迫治療，認定一個人是否患有精神疾病，是一件非常嚴肅的事情，需要專業人士通過專業程序來診斷。在患者拒絕就診的情況下，就需要其監護人的配合，勸導說服甚至強迫其就醫。媒體或者其他人，不僅不能僭越這一職能，甚至也不應該大聲嚷嚷誰有病——不管有病沒病。

接下來我根據中國現行法律規定，探討了誰應該充當楊麗娟的監護人的問題。這樣的人首先是她的母親，若母親無力承擔監護責任，則應該是親戚朋友，沒有親戚朋友，則應該是居委會或民政部門。如果有了監護人，那么媒體報道中出現的問題就可能通過司法途徑來解決：

對于楊麗娟的瘋狂追星，此前媒體在肯定的傾向中，出現一些慫恿性的報道，顯然是不應該的；但是更不應該的是，這幾天媒體在否定的傾向中，又出現了一些侮辱性的報道，比如有歌星公開說，我對她的厭惡壓倒了憐憫。假如楊麗娟被確認為精神病患者，假如她的監護人擔負責任的話，這些報道就有吃官司的危險。

從表面看，我也和多數民眾及專家學者一樣，反思媒體的所作所為，認為媒體應該對這起悲劇負一定的責任。但是，我并沒有把問題歸結到媒體缺乏良知和社會責任感，而是探討媒體應該怎樣去實踐良知和社會責任感，這正是新聞專業主義的態度。

長平，編輯，現居廣州。曾發表隨筆、小說若干。