后現代細雨中的西雅圖

從德州飛西雅圖，經過荒涼的大鹽湖地區時，突然想到“淚水之路”，大概是因為淚水也是咸的吧。十九世紀美國的“西部大開發”是白人西進的歷史，也是印第安人不斷被驅趕的歷史，印第安人在被迫遷往偏僻荒涼地帶的路上，因嚴寒、食物缺乏和無法抵御白人帶來的歐洲傳染病而死傷無數。當年印第安人無盡的淚水，早已凝固在歷史的表殼與鹽柱上，但似乎風一吹，仍會紛紛揚揚。

航空飛行使大地場景不斷轉換，快到西雅圖時，一座巨大的雪山占滿了飛機的左舷窗，這是雷尼爾雪山。在西雅圖的日子里，常常看見這個地標，它龐然趺坐在天邊的青山之上，像另一個世界里的一座白色浮島。這座白色浮島使西雅圖充滿神秘色彩，仿佛太空的入口就在浮島之后，仿佛西雅圖是平鋪在希臘諸神的飄飄衣袍之下。而西雅圖的另一個地標“太空針”高塔，作為人類理性向未知世界進軍的象征，與充滿神性的雪山遙遙相對，使寧靜低調的西雅圖，又隱隱透出一絲內在的沖突氣息。

西雅圖寧靜低調的氛圍中，盤踞著世界若干頂級的權力中心：最大的軟件公司——微軟公司，比爾·蓋茨的豪宅就在華盛頓湖邊上；最大的民用和軍用飛機生產基地——波音公司，據說這家公司對美中關系很有影響力；這里還是星巴克咖啡店的發源地，全世界的小資都要在星巴克里打磨一點與小資有關的基本功。西雅圖還是美國西北部的國際貿易大港，高大的吊車像一群高腳、紅羽毛的鳥王鳥后們君臨水邊。

從世界政治經濟權力格局看西雅圖，它還是有一點霸氣的。但是隨著對西雅圖的漸漸熟悉，發現悠然淡定才是這座城市的基調。這里的居民酷愛山野、水上活動，大概是由于每天都喝大劑量的咖啡，居民們的品味果然都很“小資”。我的“家庭接待者”Neighbor女士在工作之余，潛心研究絲綢之路。我們曾一起去參觀西雅圖藝術博物館，里面有印第安人藝術作品，還有來自中國四川的三星堆文物展覽。在博物館門口還有一個扁扁的有好幾層樓高、內藏電機的巨人雕塑，他手舉鐵錘不緊不慢地做敲打狀，悠悠然好像已經敲打了幾百年。而在館內，中國三星堆巨人的空洞神秘的大眼似乎要把這幢建筑頂穿。這里就是西雅圖，優雅的、不緊不慢的、傾心于追問的西雅圖。

西雅圖還有一個令人流連忘返的地方，這就是帕克市場。1907年，西雅圖漁夫和農民為擺脫中間商的盤剝而在西雅圖海邊建立了這個大型農貿市場。1970年，當西雅圖人得知政府以“臟亂差”為由要拆除這個市場時，為了保護這座城市的歷史記憶，捐錢在原地對市場進行修葺和加固。后來，人們在市場外面建起了一個金豬造型的銅制儲錢罐，以紀念西雅圖人的這次公益行動。金豬的名字叫Rachel，非常春光燦爛的樣子。市場里面，有熱鬧的漁市，也有優雅的咖啡館和工藝品商店，世界上第一家星巴克就是誕生在這個農貿市場。這里還是電影《西雅圖夜未眠》的拍攝地，很自戀地貼著電影海報，與拍過無數電影的紐約相比，西雅圖還真有點像鄉下。

說西雅圖像鄉下不算太冤枉它。2001年6月我在西雅圖的時候，街頭到處都是豬。這些豬的臉都有點像Rachel，憨厚中又帶點狡黠，但豬們的身子都是特立獨行的形狀，沒一個重樣的。這群豬（約有二百頭）是一項公共雕塑計劃的結果，目的是為帕克市場募捐。有的豬身上五彩斑斕，是標準的涂鴉作品；有的豬背著一張面包片，腳下也是一張面包片，被做成三明治的樣子。但是不要以為這只豬會為自己的悲慘命運而傷神，仔細一看，它把腳下的面包片裝上了輪子，變成了自己的玩具，很開心地在玩；還有一只豬渾身畫滿了各國國旗，且用小國旗組成了“WORLD PEACE”(世界和平)的字樣，表明它正在謀求聯合國安理會常任理事國的席位。這群豬雖然數量眾多，卻并不擾民，倒像是一支文明之師，露宿在西雅圖人的屋檐下。在街頭展覽幾個月后，到秋天它們會被全部拍賣掉，從街頭消失。此后，西雅圖將進入漫長的雨季。不過這一年（2001年）的初秋，紐約的世貿大樓毀于恐怖襲擊，西雅圖街頭的豬拍賣所得會不會有一部分被移作軍費，那些憨憨的豬只會不會慨然從軍奔赴前線，就不得而知了。

蘇瓜米須部落與“西雅圖酋長”

來西雅圖的目的之一，是想了解一下當地印第安人的情況。接待方安排我去會見蘇瓜米須（Suquamish）部落的長老和官員，他們將向我談及部落主權、漁業權利、文化保存、美國土著所面臨的挑戰等等課題。

蘇瓜米須部落位于普吉特灣的麥迪遜港印第安人保留地，是一個漁業部落。這個部落是普吉特灣的最早居民之一，十九世紀這個部落出了一個杰出人物，即Sealth酋長，他的名字被訛讀成“西雅圖”（Seattle），并且被白人入侵者用來命名他們新建的城市。

橫渡普吉特灣后又開車走了一段路，前方的綠樹叢中出現了低矮的房屋和高高的圖騰神木。蘇瓜米須部落長老會的聯絡員Ivy Cheyney 和部落的社區保健事務官員Robert M. Alexander前來迎接我們。這個地方已經是一個旅游地，但也確確實實是一個部落村莊。按Ivy的說法，這里還是一個擁有“主權”的地方。1871年美國國會規定美國境內所有印第安人族群或部落不應被視為主權單位，因此它們無權與美國政府以條約方式來確立關系，但此前美國政府與印第安人簽訂的條約繼續有效。蘇瓜米須部落在1871年以前即與美國政府簽訂了“雙邊關系”條約，故擁有一定的“獨立”地位，不過這一“獨立”地位目前僅限于司法管轄權上的獨立（部落可按自己的法律審判內部的刑事和民事案件）。Ivy還領我們去看了他們的“國旗”，即部落旗幟，它懸掛在一個可用于集會和籃球比賽的體育館內，以紅色為底，中間是一組人劃著獨木舟的黑色剪影。

蘇瓜米須部落的最高權力機構是部落大會，大會再選出一個七人委員會負責日常工作，長老會則屬于咨議性質。部落每年的預算有四百多萬美元。部落政府的主要議題包括部落成員的健康與福利、經濟生存能力、教育與培訓機會，以及海洋資源的可持續性等等。

傳統上，蘇瓜米須人是編籃、捕魚、造獨木舟的能手，與世無爭，他們類似亞洲人的臉型也讓我感到親切。目前部落的經濟來源主要是漁業、貝類養殖、商業、旅游業、房租，此外還有一個“清水賭場”。賭場在回程路上看到了，這是保留地里最熱鬧的地方。美國政府每天為蘇瓜米須人提供免費午餐，我和部落的長老們一起吃了一頓這種簡單粗糙的午餐，一時間好像自己身處一個凄清的養老院。印第安人的生活絕不僅僅是陽光下舞蹈的羽毛，他們也被苦悶和窘困包圍，于是酗酒取代土風舞，成為更普遍的生活方式。

美國政府建立保留地制度，固然是為了保留多元族群、多元文化格局和文化遺產，但這些“保留地”也是美國土地原先的主人被打壓到山窮水盡時的最后一點立足之地。在蘇瓜米須的博物館內，我看到Sealth酋長（1786—1866）的事跡，他的墓地就在附近。1950年代，當白人政權要強行購買蘇瓜米須人世居的大片土地時，Sealth酋長發表了多次講話，這些講話被人整理后刊登于1887年10月29日的《西雅圖星期日之星》報。Sealth酋長的演講詞在博物館內有單幅印制品售賣。

這份演講詞的重點是向白人入侵者表示怨恨和抗議。酋長說：你們白人的上帝不是我們的上帝。白人搶占土地，印第安人則像潮水退去并且一去不返。白人的上帝不愛他的紅人（即印第安人）子孫也不愿保護他們，使他們就像無人照顧的孤兒。

酋長也問道：我們如何才能成為兄弟？如何才能使你們的父親成為我們的父親并給我們帶來繁榮和復興？我們從未見過他，從未聽到他對我們說話。是的，我們是兩個截然不同的族群。你們的宗教是由一個憤怒的上帝用鐵手指刻寫在石碑上——免得你們忘記。而我們的宗教源自我們祖先的遺訓，來自我們祖先在夢中所獲得的來自偉大精靈的啟示，來自我們先民領袖的夢幻般的頓悟，并且都是刻寫在我們人民的心里。

酋長說：你們死去的先人一旦去世就不再愛你們和他們出生的房屋。他們在遙遠的星際游蕩，很快就患上健忘癥并且不再回來。而我們逝去的先人永遠不會忘記他們生活過的這個美麗的世界。他們始終愛大地上縱橫的河流、巍峨的山脈和幽靜的山谷，他們永遠溫柔地關愛那些孤獨的生命并時常回來拜訪和安慰他們。

酋長說：這片國土的每一寸對我們的人民來說都是神圣的。每一個山坡，每一個山谷，每一處平原和每一處小樹林都因部落里一些溫柔的回憶或悲傷的經歷而具有了神性的內涵。甚至這些巖石，在寂靜海岸線上無言地曝曬在烈日下的巖石們，也會因與我族人民命運有關的那些過往記憶而莊嚴地顫抖。甚至你們腳下所有塵土，對我們的腳步會比對你們的腳步更有親近感，因為它們是我們祖先的骨灰（我們的光腳對這樣的親密接觸更有感覺），也因為這些土壤因我們族人的生活而變得肥沃。

酋長希望白人能夠公正對待他的族人并且友善地與他們進行貿易。他和他的族人愿意讓出土地，但保留回來拜訪祖先和朋友的墳墓的權利。

在演講詞的開頭部分，酋長表示，他的話將“像星辰一樣永遠高懸天際”。

Sealth酋長的上述講話是筆者從蘇瓜米須博物館版本（即1887年版本）中摘譯的。這個版本與流行的以《西雅圖的天空》為題的“西雅圖酋長的演講”有很大的差異。那么到底哪個版本是真的？

據筆者所查閱的資料，流傳于世的酋長的演講詞主要有四個版本：

版本一出現在1887年10月29日的《西雅圖星期日之星報》的Henry A. Smith醫生的專欄文章中，他是當年Sealth酋長就白人索求土地而發表演講時的在場記錄者，盡管他坦承記錄得不完全準確，但這可能是最接近酋長原話的版本，也被Suquamish部落所認可。而后來更流行的版本根本就是一位電影劇本作者的“原創”。版本一是這樣開頭的：長久以來，這片天空為我們的先人流著悲傷的淚水，這片天空對于我們來說是永恒的，但它也是會變的。今天是晴天，明天可能會陰云密布。但我的話，會像星辰一樣永懸天際。

版本二是由詩人William Arrowsmith在1960年代后期寫的。他用現代演講詞的模式對1887年版本進行了改造，摻雜了一點維多利亞式的華麗風格，但在內容上改動不大。

版本三也許是最為世人所知的版本，它被冠名為《西雅圖的天空》，但它的實際作者是Ted Perry教授。這個版本是1970年代初一部環保電影劇本的一部分。這個版本只是借印第安人酋長之名而抒現代美國環保主義者的胸臆而已。版本三是這樣開始的：華盛頓的大統領傳話來說要買我們的土地。……我們知道，如果我們不賣，白人就會帶著槍來奪走我們的土地。但我們感到奇怪：你怎能買賣這片天空，買賣土地的溫馨？（這句話很有名，地球人都知道——筆者注）……該版本的最后幾句是：叢林在哪里？沒有了！鷹在哪里？沒有了！這是生命的終結，茍活的開始。

這個版本在全世界流布很廣，被許多網友煞有介事、繪聲繪色地轉引，但遺憾的是，這并不是Sealth酋長當年發表的演說，而是Ted Perry教授創作的一篇語言精美、立意也不錯的環保主義散文而已。接下來，一種在媒體、網絡上常見的以訛傳訛方式，把這篇現代人創作的散文傳成了“西雅圖酋長的演講”。

版本四是在1974年美國Spokane世界博覽會上出現，是版本三的簡寫本。

筆者在蘇瓜米須博物館所看到的Sealth酋長演講詞（版本一），除了把土地視為有生命的存在，主張人與自然的和諧之外，還有濃重的弱者的哀怨情緒，演講詞內容的重心是希望白人善待紅人。在這個最早的也最接近歷史真實的版本中，反映的首先是強勢的白人與弱勢的紅人之間的不平等關系，反映的是美國早期發展史中野蠻的、不光彩的一面。而今天流傳甚廣的“西雅圖酋長的演講”，其重心是希望人們善待自然，注重環保，對白人早年的野蠻行徑的批判色彩被大大淡化了。

對于外界的旅游者來說，西雅圖布萊克島上的Tillicum村比清靜的蘇瓜米須村落名頭更大，因為這里是一個真正的商業化的“民俗文化村”，并且因1993年首屆APEC非正式領導人會議在這里舉行而聲名遐邇。在這里，一切活動的內容都是程式化的。筆者剛剛上岸，便被安排去享用一碗熱氣騰騰的海鮮湯，這有點類似于我國一些“村”里的“下馬酒”。接下來是熏鮭魚自助餐和印第安人的舞蹈表演，舞蹈中的元素包括獨木舟、面具、神怪等等。舞者是正宗的印第安人，有男有女，他們表演時離我很近，但我看著他們時讀不懂他們看我和其他游客時的表情，他們臉上有一層薄紗般的笑容，害羞？矜持？嘲諷？商業？沒看懂。他們先祖們的粗獷的、奔馳的漁獵場景，已經切換成今日“清水賭場”和“民俗文化村”的狹小舞臺，這薄紗般的笑容里有多少成分是苦笑、是傷悲？抑或是真正的開心？不知道。

當年APCE各成員方領導人來到布萊克島上討論如何加速世界資本主義經濟，如何推動貿易與投資自由化，高談闊論之余，也曾觀看過印第安人的表演。其實正是貿易與投資的自由化，把異國情調中的弱者文化變成了抽掉精神內涵的商品，變成了單調的商業演出，變成了全球小資生活情境中的輕薄干燥的裝飾符號。印第安人相信萬物有靈，所以珍惜大地，而現在全世界正在流行一種一神教，它的上帝叫作“資本”。這種一神教使大地萬物都失去了神性和靈氣。

搭渡輪從布萊克島回西雅圖市區，在弧形表面的海上，遠處西雅圖高樓群的下半截像是浸泡在海水里。向落日方向望去，那里有大幅的紅、黑色塊堆積并緩緩下沉，仿佛是一個非常恐怖的地方的入口。

獨立媒體與公民的跨國政治

在全球跨國公民政治運動中，西雅圖是一個值得一提的地點，因為1999年在這里發生了一場反全球化的“西雅圖戰役”，數萬名來自多國的示威者的街頭抗議和更大規模的全球網上抗議顯示了反全球化運動的強大力量。經此一役，在西雅圖誕生的“獨立媒體中心”（IMC）這種斗爭樣式也從星星之火，迅速演成燎原之勢。

1999年，為抗議在西雅圖舉辦的試圖推動全球貿易自由化升級的WTO部長級會議，西雅圖的一群反全球化人士創辦了全球第一個IMC，這是一種全新的媒體實驗：沒有龐大的機構，沒有主編，任何一個個人都是一個獨立的媒體，他們個人撰寫的新聞報道和個人拍攝到的新聞圖片和錄像向一個專門網站自由匯集。換言之，這是獨立新聞與反全球化運動的結合，并且以一種“全球化”的樣式出現（可即時接納來自全世界的獨立報道）。他們的反全球化報道在全世界獲得了熱烈反響，并催生了世界各地的類似網站。

反全球化人士痛恨絕大多數媒體（特別是那些全球性的媒體）被大資本所控制，但受到西雅圖戰役的激勵，他們發現了反全球化的一個絕佳方式，那就是：Don't hate the media， be media（不要恨媒體，其實你自己也可以做媒體）。

2001年，筆者在西雅圖拜訪了西雅圖戰役的女英雄、IMC的創建人之一Sheri Herndon女士。我當時談到自己曾在一家比較敢言的媒體工作過，Sheri問這家媒體有多少人，我回答了一個大約數字；她又問其中有多少是管理層，我也回答了一個大約數字。這時她語重心長地告訴我，這個媒體不是真正的獨立媒體，因為第一線的報道者受到了上面很多人的控制；真正的獨立媒體就是一個人的媒體，獨立地采訪，獨立地發布。

Sheri介紹說，IMC具有以下特性：非政府、反全球資本體制、一個朦朦朧朧的全球綠黨聯盟、主張大規模地修改全球資源配置（如富國把錢捐給窮國）、主張小城鎮經濟、反對麥當勞這種標準化食品、反對過度的資本主義。當全球媒體被CNN之流控制，弱小的個人可以通過網絡等不花錢的方式來反對資本主義。當然，她們的活動也受到了FBI的“垂注”。

Sheri她們所從事的事業，是世界事務中的一個年輕的現象——大規模的公民跨國政治。她們的核心口號是：“世界不是商品”。反全球化運動的思想資源可以追溯到馬克思那里，馬克思曾指出在資產階級社會中，資本有獨立性和個性，但普通個人卻沒有。

反過度全球化的運動具有后現代的氣質：沒有特定的領袖，也沒有特定的組織機構，朦朦朧朧的全球網絡，拼貼式的文字與影像報道。這很像未來世界的一種可能的社會生活模式。當我問這樣龐大的網站如何管理時，Sheri對“管理”這個概念態度有點游疑。她實際上是一位領導者和策劃者，總會遇上“管理”之類的問題。不過“管理”又和她剛剛灌輸給我的獨立媒體理念相悖離。

且不論反全球化運動內部有什么缺陷和問題，對于資本在個人和人類面前的傲慢，筆者也是持痛恨態度的。資本所建立的秩序貌似讓人有自由選擇，但資本的標準化性質、逐利性質和使人異化為客體的潛規則，使人類和環境都受到戕害。總之，歷史并未終結，我們仍需找尋另一個可能的更好的世界。

不過，以筆者歷來的中庸、中道態度來看，全球化也不能全盤否定，中國的社會變革與全球化有很大的關聯。依筆者的觀察，反全球化人士也并不都是絕對地反對全球化，畢竟他們所使用的電子網絡和他們的組織形式都具有全球化的特征。

我們可以追求一種適度的、不霸道的、尊重每個人的自由的全球化。

其實在西雅圖期間我也在大量接觸當地從事國際貿易的商業機構和推動國際貿易的民間組織。我曾見到國務卿鮑威爾將軍過去的一名副官，他現在是一家美中貿易促進機構的負責人。這些機構和組織對加強美中人民之間的友好認知發揮了一定的作用。而Suquamish這個古老的漁業部落、Sealth酋長的后代們也和中國山東省建立了貿易聯系。閉關自守的年代很難重返。不過，全球化確實是利弊互生，包括在中國，也確有必要抵制過度的市場化和物質化。當然，另一種全球化、另一種可能更好的世界目前只有粗略的藍圖，還有待人類去權衡、去探索、去追求。

后現代細雨中的西雅圖

西雅圖對許多外來者的魅力，可能還來自電影《西雅圖夜未眠》海報上的那句話：

“如果那個你從未遇到、從未見過、從未認識的人，卻是唯一屬于你的人，那么你會怎樣做？”

我是一個慣于在月球上看地球上故事的人，是故事外人，而不是故事中人。我喜歡好的故事。而《西雅圖夜未眠》就是這樣一個好的故事。

這部電影以這樣的場景開始：一幅美國地圖，陽光照射到美國的東海岸，而在西部的幽暗地帶，只有西雅圖的位置上有一星點光亮，像是失眠者紅紅的眼睛。

這部影片溫和地諷刺公司領導和曾經在大學里學業、運動競技都很出色的人，讓這種優秀國民出局，卻把幸運給予一個喪魂失魄、不修邊幅的異地男子。這部影片推崇一種叫作命運或定數的東西：每個人每天都會做許多微小的決定，有些決定要到很久以后才會顯示其重要性、關鍵性。安妮就是因為出門時忘了拿一件小東西而沒有與未婚夫同行，進而收聽到西雅圖失眠者的兒子披露父親追念忘妻而不能自拔的電臺節目。

現在的網戀風潮的核心價值也是Destiny，當事人相信：“緣，妙不可言”。《西雅圖夜未眠》曾經告誡說：你沒見過的這個人，也可能是一個吸毒者，是一個電鋸殺人狂。不過，在影片中這句話基本上屬于保守的、負面的言論。

《西雅圖夜未眠》也是一個關于“背叛”的故事。安妮與沃爾特已經訂婚，但完美的兩人故事中缺乏魔力和奇跡，盡管沃爾特是一個事業成功、懂得經營家庭、愛意綿綿的人，而且還曾經是運動員，相貌堂堂，就像2000年在美國總統選舉中落敗的優秀大學生戈爾。但是，沒有魔幻般的感覺，沒有驚喜，沒有轟轟烈烈的戀愛情節，兩人結識的緣由也太過普通——在餐廳取用食品。甚至，沃爾特（Walter）這個名字也太過普通，令安妮有點失落。接下來，便是安妮背著沃爾特與西雅圖的失眠者、建筑師塞繆爾悄悄溝通，最后一舉登頂，與塞繆爾會師紐約帝國大廈，完成一段富有魔幻色彩的現代愛情神話。

在西雅圖的傍山公路上和紐約帝國大廈樓頂觀景臺的夜風中，我曾試圖回溯這個看上去很美的故事。我想安妮與沃爾特訂婚后的平庸生活，難免不是安妮與塞繆爾今后生活的寫照。因為，兩人關系固定了，魔幻感也就消失了，直到兩個人的一個或兩個又在寂寞午夜的汽車里收聽到某個有點魔幻味道的電臺節目……

在西雅圖的華盛頓州立大學里，我拜訪的一位副教授在回答我的問題時一直心不在焉，眼睛也是紅紅的。他和他的太太剛剛離婚，搬家公司的車已經約好幾個小時后就會過來。我沒問他和他太太相戀時是否感覺到了“緣分”與“魔力”。安娜和渥倫斯基之間，如果能在愛情魔力達到頂點時就戛然而止，將會留下一段何等美好的不老傳說？大約四十年前，李小龍曾在西雅圖的華盛頓州立大學攻讀哲學并自創“截拳道”，他的綿綿不絕的魔力源自他在魔力的上升期就突然離場，不用等到養老院的車來接他。

在西雅圖，常常能感到生與死的沖突。這里的自殺率與舊金山不相上下。1994年涅樂隊的主唱Kurt Cobain的自殺，使西雅圖這個安靜城市的搖滾神話和作為全球搖滾樂首都的地位在突然誕生后不久，又突然消失。在陰雨連綿的氣候中、在充滿神性的自然中、在天堂般的山海環境環抱中，一些因追問而困惑的西雅圖人做出了最簡單的一種選擇。

但我相信更多的西雅圖人信奉這句話——“因為我們要死很久，所以要好好地活著”。我接觸的許多西雅圖人都是生活的熱愛者，他們相信魔力仍然可以從生活的深處挖掘到。2001年的美國，流行的是Lifehouse的搖滾樂，它已經沒有涅樂隊的“邋遢”風格，完美的配樂和適度的追問符合了大多數美國人的心境。時代的浪潮也許本來就是這樣一起一伏，新的狂暴的Cobain仍會來臨，然后也仍然會離去。

后來，又聽到Norah Jones的歌，在歌聲中她懷念一張老舊的面容，把石頭扔向天空，走向過膝的野草。憂郁，但不至于失魂，因此被大眾所接受，成為推動生活繼續向前的背景音樂。

生活是由“定數”與偶然、港灣和不系之舟、陽光和風雨等等共同構成的。你必須坦然地面對這一切，才能悟到生命之美。西雅圖也是小說《廊橋遺夢》主人公羅伯特·金凱曾經流浪的地方，他曾在那里靠肖像攝影勉強過活，還經常去拍攝普吉特海灣。他給他人留下的，只有一些寄放在各個地方的碎片般的蹤跡。他是一個標準的流浪者，但我想他也是一個堅強的、熱愛生活的、心有所系的人。

其實人生的一些碎片是可以寄放在世界的遠方和各地的，也包括寄放在種種形而上的“地方”和“遠方”。在寫這篇文章時，我非常懷念西雅圖南邊一個生長著許多玫瑰的城市邊緣上的“城堡”，它像一個潔白的雪山之頂，矗立在時光的海平面上。我也很感念一位在洛杉磯上中學、在伯克利上大學而后來就去西雅圖的細雨中看海的朋友，心靈的互動和交集是最珍貴的人生財富。

一場場后現代細雨澆濕和模糊了人生的邊界，你可以屬于這個世界的許多地方，你也可以安睡在世界上不同神靈的慈祥目光里，你的世界是開放的和流動的，它不是一個罐頭般的星球，而是一片廣闊的、流轉的星空。

其實我在西雅圖的時候，天天都是晴空萬里，一滴雨都沒遇到。在晴空下，城中那二百頭流光溢彩的豬，嘎巴嘎巴咀嚼著緩緩落下的陽光。

莊禮偉，學者，現居廣州。主要著作有《亞洲的高度》、《透視東亞“奇跡”》等。