略論當代中國社會轉型中的新文化構建

摘要：傳統文化與現代文化、現代文化與后現代文化、全球文化與民族文化的沖突，構成了當代中國社會轉型中新文化構建的現實基礎。要解決這些沖突，我們必須通過對各種中外文化的批判繼承與整合創新、大力發展社會主義市場經濟、進行政治體制改革、重視教育、實現人的現代化等各種途徑，積極建構以馬克思主義為指導的中國特色社會主義文化。

關鍵詞：社會轉型；新文化構建；現實基礎；路徑

中圖分類號：G05 文獻標識碼：Ａ

社會轉型是一種特定的社會發展過程，在當今特指社會從傳統型向現代型轉變的過渡過程，確切地說，是由傳統的農業社會向現代工業社會變遷的過程。它以社會結構的根本性變化為主要內容，涉及社會組織、社會制度、社會生活方式、社會成員身份系列、社會主體價值觀念、社會人格等社會各領域的全面變革。當代中國社會轉型的過程集中體現為中國特色的現代化進程。在這一進程中，社會文化的轉型既是社會轉型的內在組成部分，同時又基于文化形態發展內在機制的相對獨立性而深刻影響著社會轉型的方向，制約著社會轉型的進程。因此，關注中國社會轉型中的社會文化轉型，探討社會轉型中的新文化構建問題，無疑具有十分重要的意義。

一、當代中國社會轉型中的文化沖突——新文化構建的現實基礎

當前，我國正處于由傳統的農業社會向現代的工業社會變遷的重要歷史時期，正經歷著由舊的農業文明的文化模式向新的工業文明的文化模式的轉換。而這一轉換又適逢全球文化的生成及西方現代文化產生危機的特殊環境與背景，這意味著在我們的文化轉型過程中，不僅存在傳統文化與現代文化的尖銳沖突，而且會同時存在現代文化與后現代文化、全球文化與民族文化的沖突。這些沖突在同一時間相遇，增加了我國文化轉型的難度與負荷，構成了實現我國文化轉型、構建新型文化模式的基本的現實基礎。

（一）傳統文化與現代文化的沖突

社會轉型在本質上體現為傳統因素與現代因素此消彼長的進化過程，因此，它內在地包含著一個社會的傳統文化與現代文化基于質的差異而必然產生的沖突與對抗。中國的社會轉型最早是在鴉片戰爭中外國資本主義的槍炮下強行啟動的，以自給自足的農業經濟和封建專制皇權為基礎的中國傳統文化開始了與西方現代文化的正面交鋒。中國現代化進程也由此在更深層次上成為現代文化與傳統文化之間長期激烈而復雜的沖突過程。在近代，從洋務運動的“中體西用”、戊戌變法的“即中即西”、辛亥革命的“三民主義”到五四新文化運動的“全盤西化”，傳統文化與現代文化依次經歷了在物質層面、制度層面和精神層面的對峙。然而，由于傳統文化的根深蒂固，以及有識之士對傳統文化的隔靴搔癢或只“破”不“立”，二者的沖突沒有得到實際有效的解決。

1949年新中國成立，實現了我國社會文化形態的根本性變革，并在一定意義上體現了傳統文化與現代文化在特定層次上的現實融合。但遺憾的是，建國初期“全盤蘇化”現象的出現企圖以與傳統文化一刀兩斷的非理性方式來建構中國社會的單一文化形態，結果導致畸形化的傳統文化與現代文化的膠著關系，并進而轉變為二者在更廣闊意義上的激烈沖突。

1978年改革開放以來，一方面，隨著解放思想與實事求是思想路線的確立，傳統文化與現代文化的關系問題引起了人們的理性思考和廣泛討論，為在新的歷史條件下解決傳統文化與現代文化的沖突營造了良好的社會氛圍；另一方面，當代中國正經歷著以由傳統的計劃經濟體制向現代市場經濟體制轉變為基礎的社會整體變革，產生于自然經濟基礎之上的中國傳統農業文化正在大量失去生存的現實土壤，因此，現代文化對傳統文化的顛覆與震蕩將是最為徹底、最為全面而且是最強烈的，傳統文化對現代文化的反抗與吞沒也將是最為頑固而激烈的，這意味著二者的沖突會顯得更為直接和尖銳。從其基本精神內涵看，傳統的重義輕利觀念和平均主義觀念與發展商品經濟所需的效率意識和市場競爭意識的沖突，傳統自給自足的自然經濟形成的封閉性思維模式與實現現代商品交換與流通所需的開放性思維模式的沖突，傳統家庭倫理主義的政治治理方式與現代民主政治的沖突，傳統群體主義及人身依附觀念與現代人的個體主體意識的沖突，傳統等級觀念與現代平等意識和法律意識的沖突，傳統文化的重經驗輕理性及濃厚的封建迷信思想與現代科學理性主義的沖突，等等。在現實的較量中，傳統文化與現代文化相互掣肘、相互糾纏、相互對立又奇異共生，構成了當代中國社會轉型中最基本的文化現實。

（二）現代文化與后現代文化的沖突

中國的社會轉型處在一個十分尷尬的境地，“我們不是在西方工業文明方興未艾、朝氣蓬勃之際來實現由傳統農業文明向現代工業文明的社會轉型和現代化，而是在西方工業文明已經高度發達，以致于出現自身弊端和危機，并開始受到批判和責難而向后現代工業文明過渡之時才開始向工業文明過渡的。”①這樣，實現中國的社會轉型不僅要解決傳統文化與現代文化的沖突，而且也要面對現代文化與后現代文化的沖突。后現代文化是人本主義在后工業社會的表現形式，是致力于對現代文化批判與解構的啟蒙文化。后現代主義反對現代主義對傳統的斷裂，而主張關注并尊重傳統文化；后現代主義反對現代主義在功利主義原則支配下的人與自然、主觀與客觀二元對立為前提的思維方式，堅持人、社會與自然是有機聯系的整體，主張超越現代主義導致的極端個人主義、人類中心論、經濟主義、生態危機、精神文明的衰落等消極后果，倡導個人對社會的負責、非人類中心主義、社會全面發展、綠色生態、人類經驗、文化和價值觀念的多樣化；后現代主義要求摒棄現代科學的決定論和機械論的邏輯，堅持無序性、偶然性、自發性原則，等等。當然，后現代化文化本質上不是要終結現代文化，而是對現代文化的調整和延續。因此，一方面，現代化仍是我們今天必須面對并認真加以解決的時代課題，當代中國的社會轉型由于現代文化的極度缺失不可能直接步入后現代化文化階段；但另一方面，基于現代文化成為開始殘缺的價值實體的基本現實，后現代文化對于現階段中國文化轉型依然具有不可忽視的警示作用和方向引導效應。也正是從這個意義上講，現代文化與后現代文化的沖突會時刻若隱若現于當代中國的文化轉型過程中，對這一沖突的解決將直接決定我們能否消除西方國家在發展工業文明時經歷的“現代化痛楚”和一系列“發展性危機”，最終踏上現代化發展的健康軌道。

（三）民族文化與全球文化的沖突

當代中國的社會轉型處在全球化的背景之下。全球化是信息時代的直接產物，它以全球經濟一體化為基礎和動力，同時包含全球文化的整合化、全球政治的協同化、全球生態共生化和全球人類認同化等在內的全球性的經濟社會整合。在文化上，全球化表現為“在世界范圍內起作用的文化的生長與加速發展的復雜的整體過程，特別是世界整體意識和全球文明的形成過程。”②因此，中國的文化轉型不僅要置于傳統與現代、現代與后現代的雙重框架內，而且還要在全球文化轉型的特定語境中展開，在“重視民族文化中的差異性和特殊性的同時，又超越這一層面而透視到人類文明某一方面的共性和普遍。”③也就是說，一方面，全球文化是有差別的相對同一，存在著民族文化的“自我”認同與“他者”化的全球性文化認同的視域融合。另一方面，全球化既是一個批判和超越各種現代民族文化的過程，同時又由于西方國家的左右與控制而體現為文化霸權和文化殖民的過程。因此，全球文化不可避免要對我國的民族文化形成較大的沖擊，要么是全球文化吞沒民族文化，造成本民族文化在全球文化的發展中迷失自我，喪失發展的自主性；要么是民族文化由于情感因素有意疏離甚至拒斥全球文化，否認全球文化中所包含的全人類性或普遍性的一面，進而逆全球文化的發展潮流而行，采取文化保守主義或極端文化民族主義的方式來捍衛民族文化的尊嚴，最終使中國的民族文化走向沉淪，錯失發展機遇。客觀地講，“當代的全球化總體上不可能從根本上解決全球化和本土化的關系，二者的緊張關系在很長一段時間內將會存在下去。”④這就意味著，民族文化與全球文化的沖突必然要貫穿于中國社會文化轉型過程的始終，并進一步增加了中國文化轉型的復雜性與艱巨性。

總之，“我們正處在傳統社會向現代社會的‘過渡時期’，我們的文化正處在打破原有秩序、重建新秩序的歷史轉型期。傳統文化的積極因素與消極因素共同活在現代人的生活中，西方文化與中國文化共同作用于我們的實踐行為，我們生活在一個多元重構的矛盾境地中，承受著多方面文化引力的作用。”⑤這就是當代中國文化轉型的現實基礎。

二、建設中國特色社會主義文化——新文化構建的主題

文化沖突必然要引發相應的文化反省、文化批判、文化選擇及文化重構，當沖突不可避免之時，完成文化的重建就成為解決沖突的最終辦法。因此，在新的歷史條件下，從解決轉型期中國社會文化沖突的基本要求出發，著力構建當代中國新文化形態，便成為社會轉型期的重要歷史性課題。對此，首先必需明確的是，我們究竟要構建一個什么樣的新文化，亦即構建當代中國新文化的主題是什么。答案其實從改革開放以來就已經很明確地被提出來了，那就是要建設有中國特色的社會主義文化。“建設有中國特色的社會主義文化，就是以馬克思主義為指導，以培養有理想、有道德、有文化、有紀律的公民為目標，發展面向現代化、面向世界、面向未來的，民族的科學的大眾的社會主義文化。”⑥這一主題有著特定的內涵。

（一）堅持以馬克思主義為指導，是我國社會主義文化建設的根本，決定著我國文化事業的性質和方向。馬克思主義揭示了人類社會發展的一般規律，對資本主義社會矛盾進行了深刻的批判并科學地預見了社會主義的到來，對中國社會的發展具有重要的指導意義。自從20世紀初馬克思主義傳入中國以來，日益被“中國化”，形成了毛澤東思想、鄧小平理論和“三個代表”重要思想等新的具體理論形態。中國化的馬克思主義業已形成一種新的文化傳統，成為中華民族的信仰支撐，也因此在事實上成為生長著的中國特色社會主義文化的最重要、最核心的部分。如今，“馬克思主義不僅是中國現代化總體的指導原則，也是文化現代化的指導原則。馬克思的勞動人道主義規定了人的本質、人性、人權、人的價值、人的自由和發展等基本范疇，這些范疇，是具有深刻而長遠的理論和歷史價值的。社會主義文化的創立和發展，必須以此為前提。”⑦在社會轉型過程中，只有反對指導思想的多元化，在具體實踐中善于堅持并運用馬克思主義的基本立場、基本觀點和基本方法，“我們的文化建設才能沿著正確的道路健康發展，抵制和消除一切落后的、腐朽的思想文化影響，不斷創造出先進的、健康的社會主義嶄新文化。”⑧

（二）中國特色的社會主義文化“必須堅持為人民服務、為社會主義服務”的方向和“百花齊放、百家爭鳴”的方針，繁榮和發展社會主義文化，不允許毒害人民、污染社會和反社會主義的東西泛濫；必須繼承發揚民族優秀傳統文化而又充分體現社會主義時代精神、立足本國而又充分吸收世界文化優秀成果，不允許搞民族虛無主義和全盤西化。⑨

（三）中國特色的社會主義文化主要用來處理現代人與自然、現代人與社會及現代人之間的關系，必將實現科學與人文、理性與非理性、傳統與現代、理想與現實等的有機結合，是對當前中國社會轉型期一系列文化沖突現實求解的具體形態；中國特色的社會主義文化既反映我國社會主義經濟和政治的基本特征，又對經濟和政治的發展起巨大促進作用。它應當能夠承擔起塑造國人的基本人格、幫助國人形成合理的價值觀念、建構完善的心理結構、確立健全的行為模式及養成科學的思維方式等重要任務，進而能夠充分發揮出文化的先導作用，為當前構建社會主義和諧社會提供強有力的文化支撐。

三、當代中國社會轉型中新文化構建的具體路徑

（一）對各種中外文化的批判繼承與整合創新是構建當代中國新文化的基本途徑

馬克思主義文化、以儒家思想為主體的中國傳統文化和以工業化為特征的西方文化，構成了中國特色社會主義文化的基本來源。但中國社會主義新文化并不是這幾種文化的簡單堆積，相反，應當是在對這幾種文化理性批判與繼承的基礎上的有機整合。這是因為，任何一種文化都有各自形成與發展的歷史條件與現實土壤，當被放置在處于轉型期的中國社會這一特定的時空結構中時，必然會產生“水土不服”和“時間差”問題。只有通過在有用性原則支配下的文化批判與繼承的方式來實現文化的現代化、本土化或民族化，才能產生這些文化在現有社會結構中存續的合理性。而這一過程同時也是以文化整合與創新為本位的新文化的構建過程。文化批判就是對文化的不足與錯誤的自覺反思與抨擊，它貫穿于文化發展的始終，是實現文化轉型的前提和保證。文化繼承就是在文化批判的同時對文化中的優秀因子的有意識的保留。文化批判與文化繼承共同體現了文化轉型中的文化選擇，它們是文化整合與文化創新的基礎。列寧曾經指出：“只有準確地了解人類全部發展過程所創造的文化，只有對這種文化加以改造，才能建設無產階級的文化，沒有這樣的認識，我們就不能完成這項任務。無產階級文化并不是從天上掉下來的，也不是那些自命為無產階級文化專家的人杜撰出來的。”⑩因此，在建構新文化的過程中，我們要果斷地拋棄馬克思主義中那些已經過時的具體論斷和觀點，堅持那些超越時代、超越階級的、具有普遍指導意義的基本理論與基本方法；要摒棄傳統文化中與現代精神相違背的文化因素，繼承并充分挖掘那些與現代性相吻合的、有利于推動中國現代化的有價值的歷史遺產；要堅決批判西方文化中的極端個人主義、享樂主義、拜金主義、道德淪喪及理性主義的癲狂所造成的人的“物化”或“異化”、生態的失衡等消極文化因素，合理吸收西方文化中反映現代化生產的、為中國特色現代化所必需的基本文化精神。從全球化的背景和中國具體實際出發，以建設有中國特色社會主義文化為主題，通過對中外文化的比較研究和重新評價，通過文化間的相互對話來拓展視野，實現馬克思主義與中國傳統文化、中國傳統文化與現代西方文化從沖突走向融合，從而創建出一種新型的文化模式。

（二）大力發展社會主義市場經濟是構建當代中國新文化的根本途徑

經濟基礎決定上層建筑，經濟轉型是社會轉型與發展的基礎和決定性因素。“經濟轉型成功意味著為經濟發展提供了一個良好的環境，而良好的環境又會影響甚至改變人與人之間的關系以及人的某些行為方式、觀念、意識等等，改變整個社會的主體狀態、政治制度、文化制度，從而為實現整個社會轉型奠定基礎。”(11)建國前，我國經濟發展十分落后，自給自足的自然經濟占統治地位，商品經濟極不發達，這種社會現實的長期存在孕育并維系了中國的傳統文化。改革開放以前，我國實行單一的計劃經濟體制，從根本上否定市場對資源配置的基礎性作用，與此相適應，逐步形成了社會成員身份依附性、同一性、封閉性、經濟政治化等社會文化精神。從本質上講，這些都是與現代精神相違背的，結果使中國的現代化建設（包括文化建設）一度趨于畸形化發展。在改革開放新時期，我們經歷了從傳統的計劃經濟體制向社會主義市場經濟體制的逐步轉變，與市場經濟相適應的世俗化、個體自主化、開放性、科技理性主義、競爭意識、效率意識、法律意識、權利意識、平等意識等現代文化精神才得以孕育并不同程度地凸現，極大地促進了現代人格的塑造和現代文化價值觀念的形成，標志著一種嶄新的、更具活力的文化形態正在逐漸生成，我國的新文化建設也因此在真正意義上啟動了。但從總體來看，我國目前市場發育程度還不高，市場體系還不完善，市場結構還不合理，市場秩序也較為混亂，映射到文化上，體現為現代新文化的基本特質還沒能全面、深刻地、絕對地存在于社會成員的日常行為和思想觀念中，反而有時仍依稀可見反現代的、帶有頹廢傾向的文化蹤影。因此，要實現傳統文化向現代文化的轉變，構建社會主義新型文化，就必須大力發展社會主義市場經濟，以此來徹底鏟除傳統文化滋生的舊土壤，造成新文化生長所必需的現實而肥沃的新鮮土壤。鑒于此，發展社會主義市場經濟，為新文化奠定雄厚的經濟基礎，是構建當代中國新文化的首要前提和根本途徑。

（三）進行政治體制改革是構建當代中國新文化的必由之路

社會政治形態與社會文化是互相作用的，一方面，社會政治形態必須適應由社會經濟形態的變革所引起的社會文化的變革，另一方面，社會政治形態的變革又為社會文化的變革提供制度保障。中國封建專制體制的長期存在，不斷強化人們的封建意識，嚴重壓抑和束縛了個性的發展，并造成社會民主意識的缺失和法制觀念的淡薄。從鴉片戰爭到新中國成立以前，中國有識之士先后發起洋務運動、戊戌變法、辛亥革命和新文化運動，它們從多個層面促進了中西文化的交流，并最終廢除了君主專制，建立了民主共和制，使民主和科學觀念深入人心，從而點燃了中國傳統文化的轉型與新生之燭。但遺憾的是，這一政治體制又隨即陷入絲毫沒有脫離封建氣息的國民黨的獨裁統治中，使在艱難中剛剛燃起的中國文化轉型的燭火由于缺乏“氧氣”而自滅了。經過新民主主義革命和社會主義革命，中國的政治才有了質的進步，實現了社會主義民主，真正從制度層面保障了傳統文化向社會主義文化形態的根本性變革。但建國初期實行的傳統的計劃經濟體制造就了與之相應的高度中央集權的政治體制及其運行機制，這種體制在權力結構上向集權方向傾斜，基層組織和個體的權利都受到了限制，使得社會主義民主的實現程度遠遠不夠，現代意義上的民主政治難以產生。影響到文化上，典型地表現為文化大革命中，垂直式的傳統國家控制體系造成了廣大人民群眾整體意識的缺失及其所導致的權威崇拜的心理、缺乏法制保障的盲目的、表面的、非自主性的政治參與等畸形發展的政治文化形態和社會心理結構。這些充分表明，原本希望通過對傳統文化的改造來解決中西方文化沖突的文化大革命，已在高度集權的政治體制的掩護下突變為以激進的方式實現的封建主義的復辟和倒退，造成了社會期望與社會現實的前所未有的巨大反差。

文化大革命結束后，中國開始了對社會發展產生深遠影響的政治經濟體制改革的新階段。與從傳統的計劃經濟體制向社會主義市場經濟體制的轉變相適應，自上世紀80年代以來，我國在政治領域進行了一系列的改革，廢除了領導職務終身制，改變了過去的權力過分集中的制度安排，進一步完善了人民代表大會制度，促進了由人格化權威向制度化權威的轉變。在此基礎上，舊的價值體系發生解體，人們的價值取向正在向著個性化、現實化的端點移動，社會主義市場經濟所需的現代精神文化在新時期的政治體制的保駕護航下正在逐漸生成。但總的來看，當前我國的政治體制改革仍遠遠滯后于市場經濟體制改革。例如，民主與法制建設的滯后，容易造成官僚體制這種舊政治形式與殘存的官文化相結合，在市場經濟的運作中產生腐敗現象及各種政治權力的不規范運作，從而阻礙了人們的民主平等意識、法律意識、權利意識、社會個體的能動性和創造性的正常培養；社會成員的政治參與還不普遍，其政治參與動機還包含著眾多狹隘和非理性因素，致使現代化所需的公民意識還相當薄弱，這些都不利于現代化的推進。歷史與現實都清楚地表明，當代中國的文化批判與新文化建設必須同社會主義政治體制的改革和完善相結合，以保證社會主義文化的健康發展。因此，繼續推進政治體制改革，建設社會主義政治文明是我國新文化建構的內在要求和必由之路。

（四）重視教育、實現人的現代化是建構當代中國新文化的有效途徑

馬克思揭示了人類社會發展的本質，他認為，人是社會歷史的主體和創造者，人的自由全面發展是社會發展的最高尺度，也是社會發展的終極目標。而在人類誕生以來至資本主義社會的漫長歷史中，由于人始終沒有被作為主人、主體的身份出現，因而并不是真正意義上的“人”的發展的歷史，只有未來的共產主義社會才能夠促進并保障人的自由全面發展。雖然自新中國成立之日起，我們確立了社會主義制度，開始了社會主義現代化的偉大事業，但是，我們的社會主義不是馬克思所設想的建立在發達的資本主義現代化的基礎上，而是建立在落后的半殖民地半封建的傳統社會基礎上，物質條件的匱乏和傳統狹隘的社會關系嚴重制約著人的全面發展。從總體上說，目前中國社會的大多數人還不具備適應現代化轉型的素質，還存在著“坐最新式汽車的人，不肯遵守交通規則，穿最時髦西服的人，滿腦子是三家村思想”(12)等典型的由于“文化滯后”所導致的社會的脫序與失調的現象，嚴重阻礙了我國的現代化進程。對此，英格爾斯曾經指出，“在整個國家向現代化發展的進程中，人是一個基本的因素。一個國家，只有當它的人民是現代人，它的國民從心理和行為上都轉變為現代的人格，它的現代政治、經濟和文化管理機構中的工作人員都獲得了與現代化發展相適應的現代性，這樣的國家才可真正稱之為現代化的國家。……人的現代化是國家現代化必不可少的因素。它并不是現代化過程結束后的副產品，而是現代化制度與經濟賴以長期發展并取得成功的先決條件。”(13)

提高人的素質，促進人的全面發展，造就與現代化相適應的現代社會主體，不僅是社會主義制度的內在要求，而且是我國現代社會轉型尤其是文化轉型的先決條件和關鍵因素。從這個意義上講，作為文化的創造者和載體的人的現代化應當成為我國社會新文化的核心。而要提高人的素質，實現人的現代化，唯一的途徑就是教育。只有通過教育，我們才能夠提高全民族的科學文化水平，培養出適應現代化建設需要的數以億計的各級各類高素質人才，以增強國家的科技實力及向現實生產力轉化的能力；只有通過教育，我們才能夠在全社會普及科學知識，樹立科學觀念，提倡科學方法，弘揚科學理性精神，積極引導人民群眾建立科學、文明、健康的生活方式，努力形成學科學、用科學、愛科學、講科學的社會風氣和民族精神，從而創造出與社會主義現代化進程相適應的社會精神風貌；只有通過教育，才能夠改變社會主體傳統的畸形血親人格，進而逐步確立起與現代開放經濟、民主政治和多元文化相適應的健全的現代理性人格和完善的公民意識；只有通過教育，我們才能夠提高全民族的思想道德素質，加強群眾的愛國主義、集體主義、社會主義思想教育，為引導和幫助人們樹立正確的世界觀、人生觀、價值觀打下科學理論的基礎，從而充分發揮文化中的核心價值觀念的凝聚力的作用，確立為建設有中國特色社會主義而奮斗的政治方向，并增強其抵制錯誤思潮和拜金主義、享樂主義、極端個人主義等腐朽思想侵蝕的能力。

①衣俊卿《文化哲學》云南人民出版社2001年版，第222頁。

②彭新武《復雜性思維與社會發展》中國人民大學出版社2003年版，第326頁。

③(11)賀善侃《當代中國轉型期社會形態研究》學林出版社2003年版，第211、76頁。

④袁吉富等《社會發展的代價》北京大學出版社2004年版，第321頁。

⑤李振綱《文化憂思錄》河北大學出版社1994年版，第278頁。

⑥《中國共產黨第十五次代表大會文件匯編》人民出版社1997年版，第19-20頁。

⑦劉永佶《中國現代化導論》河北大學出版社1995年版，第449頁。

⑧⑨中共中央文獻研究室編《江澤民論有中國特色社會主義（專題摘編）》中央文獻出版社2002年版，第384-385、384頁。

⑩《列寧選集》第四卷，人民出版社1972年版，第348頁。

(12)金耀基《從傳統到現代》中國人民大學出版社1999年版，第135頁。

(13)阿歷克斯·英格爾斯《人的現代化》殷陸君編譯，四川人民出版社1985年版，第8頁。

（責任編輯慶躍先）