平和之中見風神

摘要：傳統(tǒng)儒家文化是中華文化的核心和主導，潛移默化地影響著社會、文化生活的方方面面。體育作為一種獨特的社會文化現(xiàn)象，勢必會受到儒家文化對它的浸潤，從而呈現(xiàn)出儒家文化鮮明特色。綜觀中國體育文化的全部，并非僅僅強調(diào)中庸和諧、修身養(yǎng)性，我們認為中國體育的特色是在平和之氣中孕育風神勁骨。

關鍵詞：儒家；中國體育；風神

中圖分類號：G02

文獻標識碼：A

文章編號：1004-0544(2007)04-0067-03

自從漢武帝接受董仲舒“罷黜百家，獨尊儒術”的建議后，傳統(tǒng)儒家文化一直就是中華文化的核心和主導，潛移默化地影響著社會、文化生活的方方面面。體育作為一種獨特的社會文化現(xiàn)象，在源遠流長的產(chǎn)生和發(fā)展過程中勢必會受到儒家文化對它的浸潤，導致中國體育文化呈現(xiàn)出不同于西方的獨特性。當然，這種影響在不同的歷史時期、不同的地域、不同的民族表現(xiàn)方式也各有差異，其影響的積極性與消極性也各有不同。綜觀中國體育文化的全部，并非只強調(diào)中庸和諧、修身養(yǎng)性，我們認為中國體育的特色是在平和之氣中孕育風神勁骨。

一、 儒家文化的精神內(nèi)核制約著體育的精神文化

(一) 禮之用，和為貴

《論語》是儒家思想的重要典籍，《論語·學而》中有子曰：“禮之用，和為貴。先王之道，斯為美。小大由之，有所不行。知和而和，不以禮節(jié)之，亦不可行也。”[1]有子是孔子的弟子，他認為禮的應用，應當以和諧為貴。“和”是儒家所特別倡導的倫理、政治和社會原則。《禮記·中庸》寫道：“喜怒哀樂之未發(fā)謂之中，發(fā)而皆中節(jié)謂之和。”楊遇夫《論語疏證》寫道：“事之中節(jié)者皆謂之和，不獨喜怒哀樂之發(fā)一事也。和今言適合，言恰當，言恰到好處。”有子提出“和為貴”，其目的是為緩和不同等級之間的對立，建立和諧安定的社會秩序。[2]這一思想是儒家文化領域非常重要的精神內(nèi)核之一，它滲透在社會文化的各個領域，體育文化也不例外。在這種觀念的主導下，中國體育呈現(xiàn)出平和尚禮的特點。

1. 和諧共處。“天時不如地利，地利不如人和”，同樣也表現(xiàn)了人與人和諧共處這一價值觀念。儒家的“和為貴”，同時也是處理人際關系的一個準則。“和”的基本精神就是建立人與人之間相互尊重、相互信任的關系。“和”是指通過共同的理想和相互溝通，達到同心同德，協(xié)力合作。所以，和諧構成了中國體育文化的基本特征。

《奧林匹克憲章》指出，奧林匹克運動的宗旨就是：“通過開展沒有任何歧視并按照奧林匹克精神——以相互理解、友誼、團結和公平比賽精神的體育活動來教育青年，從而為建立一個和平而更美好的世界做出貢獻。”儒家的精神追求和奧運宗旨在這一點上是相契合的。“奧林匹克之父”法國教育家顧拜旦在《體育頌》里這樣寫到：“啊，體育，你就是和平，你在各民族間建立愉快的聯(lián)系。你在有節(jié)制、有組織、有技藝的體力較量中產(chǎn)生，讓全世界的青年學會相互尊重和學習，使不同民族特質(zhì)成為高尚而和平競賽的動力。”奧林匹克運動的宗旨就是促進世界和平，為建立和平美好各民族共處的世界而努力。中國傳統(tǒng)儒家文化的人與人和諧共處精神與世界體育的最終目標殊途同歸。

當然，儒家既強調(diào)禮的運用以和為貴，但同時又指出不能為和而和，要以禮節(jié)制之“知和而和，不以禮節(jié)之，亦不可行也”。可見孔子提倡的和并不是無原則的調(diào)和。顧拜旦也指出，“啊，體育……你在有節(jié)制、有組織、有技藝的體力較量中產(chǎn)生……”，“有節(jié)制、有組織、有技藝”就是體育比賽中應當遵循的原則和標準。儒家文化中達到和諧的一個標準就是“禮”。

“禮”是儒家基本的道德規(guī)范之一。《論語·顏淵》篇中子曰：“克己復禮為仁。……子曰：非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”。意思是：“孔子說‘規(guī)范自己的行為，按照禮樂制度行事就是仁。……孔子說“凡是不符合禮的現(xiàn)象不要看、不合禮的聲音不要聽、不合禮的言辭不要說、不合禮的事情都不要做’”。

依循這樣的思想和原則，中國傳統(tǒng)體育中競技運動并不居主要地位，而以個人的修身養(yǎng)性為主，其中導引、氣功、武術、太極拳等就是鮮明代表。這些項目以動作的柔和、緩慢、平衡統(tǒng)一為原則，目的直指養(yǎng)生保健，成為世人養(yǎng)生、健身、內(nèi)修的體育活動。即使是在彼此技藝的切磋較量當中也還是點到為止，相互禮讓。如《論語·八佾》篇中子曰：“君子無所爭，必也射乎!揖讓而升，下而飲。其爭也君子”。孔子說，君子沒有什么可爭的事情。如果有爭的話，也必定是射箭比賽吧!即使這比賽也先是互相作揖致敬然后登堂，比賽完后走下堂互相敬酒。這樣的爭，也還是君子之爭啊!也就是說，即使是在雙方一決高下的比賽中也要以“禮”為內(nèi)核，彬彬有禮，謙謙君子。儒家思想的“無爭”與“有禮”決定了中國體育在比賽中的含蓄禮讓，鋒芒內(nèi)隱，不為爭奪名利而逾越法度規(guī)范，達到文質(zhì)彬彬的風范和境界，以求同比賽的另一方友好和諧相處。

2. 重義尚德。武術是中國傳統(tǒng)體育項目之一，其重義尚德的特點表現(xiàn)得尤為突出。“武德”一詞最早見于《左傳·宣公十二年》中說“武有七德”，即“禁暴、戢兵、保大、功定、安民、和眾、豐財”，這句話講的雖是諸侯用兵之道，但客觀上也闡述了習武者的武技行為在道德層面上的價值指向。武德就是“在處理武人之間、武術流派之間、武人與其他人之間、武術界與其他社會各界之間等諸方面的關系時，所要遵守的社會行為規(guī)范的總合”。[3]

春秋戰(zhàn)國時期，社會已經(jīng)達成了這樣一種共識，即習武者在運用武技時，不管他的武技是何等的高超，社會地位是何等的尊貴，必須遵循武德，只有具有武德的習武者，其武技和個人品德才會得到社會的認可和贊揚。

儒家文化當中重義輕利的觀念也是武德內(nèi)容之一。《論語》中強調(diào)：“君子義以為上。君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜”。可見“義”君子行為規(guī)范中一個很重要的標準，要求人們的行為要符合道義。我們看到，武術中的點到為止、濟世安民、路見不平拔刀相助、甚至舍生取義都是“重義”觀念在行為方式上的具體表現(xiàn)。不僅武術如此，在各個體育項目中，重義尚德的觀念都在潛移默化地影響著參與者的價值取向。“友誼第一，比賽第二”的口號，就是這種價值觀念的一個很好的詮釋。

(二) 中庸之為德

子曰：“中庸之為德也，其至矣乎!民鮮久矣!”(《論語·雍也》)意思是中庸這個品德，是最高尚的了!人們已經(jīng)很久缺乏這個品德了。中庸是儒家的一種重要的對待事物的態(tài)度和方法。簡單地講，“中庸”就是“過猶不及”，也就是說做事情既不能不及，也不要做過頭。一言以蔽之，做事要恰到好處。

1. 對立統(tǒng)一。《論語·子路》篇也有孔子關于“中庸”的論述：“君子和而不同，小人同而不和”。和，就是保持事物的對立統(tǒng)一，使不同特征的事物和諧平衡地存在于矛盾的統(tǒng)一體當中，協(xié)調(diào)好各種不同的關系和力量。

有了儒家精神的化育，“中庸”的精神實質(zhì)無不體現(xiàn)在體育的各個項目之中。通常，大家在分析中庸思想的時候，更偏重于中庸思想的中和之道，看到了中和之道“無過無不及”思想對競技體育對抗項目的消極阻礙因素。事實上，儒家的中庸之道并非沒有原則的中和或說不偏不倚。它是容納不同事物的不同特征之后形成的一種適度的境界。在體育的對抗中，這種思想不是倡導人們一味地毫無原則地謙讓，而是該出手時就出手!這種“出手”，是在相應制度范圍內(nèi)的對抗與攻擊。正如每一項比賽都有著嚴格的規(guī)范和制度，參賽者如果都能遵守這些規(guī)章制度，那么，比賽就真正做到了公平、公正，而這，恰恰是奧林匹克競賽的宗旨;另一方面，這種中庸之道對于集體項目而言顯得尤為重要。眾所周之知，集體項目需要隊員之間相互的默契配合，人各有位，各司其職。“和而不同”就是在允許各隊員存在不同技術特征、性格特征、身體特征……的前提下，完美地組成一支隊伍，相互配合、相互補充、相互促進、相得益彰。

《中庸》中說：“君子之中庸也，君子而時中。”所謂時中，一方面時時處處無所不中;另一方面要與時俱進，適應事物的發(fā)展變化。

2. 團結協(xié)作。傳統(tǒng)儒家文化是一種強調(diào)群體主義和群體意識的文化，強調(diào)整體性與和諧性，注重集體利益。西方文化則更注重張揚個性，強調(diào)個人意識和個人的存在。如《論語·衛(wèi)靈公》篇有：“群而不黨”。中國體育更注重團隊的整體利益，將個人的行為納入集體行為當中，一個運動員代表和支撐的是一個群體。共處在一個統(tǒng)一體的不同隊員，他們團結協(xié)作，更加強調(diào)一種整體觀念和互助意識，反對個人英雄主義，不計較個人得失。而“更高、更快、更強”的競技體育是西方體育的主流，他們更強調(diào)人體的“力”與“美”。由此可見，中西體育文化發(fā)展特征是不同的。

中國傳統(tǒng)體育的參與主體共處在一個友善的環(huán)境中，形成一種和諧的關系。參與者目標高度一致，發(fā)揮各自的聰明才智，從而有效地促進各個項目的發(fā)展。此時，傳統(tǒng)儒家文化的群體觀念、權威意識對參與主體的行為起著積極的作用。在傳統(tǒng)儒家文化注重群體意識的觀念作用下，養(yǎng)成了參與者極強的與他人合作的團隊精神。尤其在集體對抗性項目中，這樣的配合與協(xié)作，顯得尤為重要。

二、 儒家思想注重學習的風氣使中國體育在納新中發(fā)展

(一) 學而時習之

傳統(tǒng)儒家文化歷來有尊師重教而崇尚學習之風氣。“學而時習之，不亦悅乎，”“溫故而知新”，“三人行，必有我?guī)熝伞倍际菍W習觀念的表述。儒家經(jīng)典《大學》主要是圍繞“學”這個概念來論述的。《論語·季氏》篇中說 “不學詩，無以言”，“不學禮，無以立”。姚新中在《入世理想與超越精神》一文中指出：“儒家的‘學’比傳統(tǒng)的‘學習’有著更廣的范圍。首先，儒家的學是一個個體改造的終身過程。”[4]本著這樣的思想，中國體育不斷吸納新的內(nèi)容，進行自我否定，不斷提高與完善。比如中國傳統(tǒng)體育由于受到儒家文化重文輕武觀念的影響，古代體育以養(yǎng)生為主，之后不斷發(fā)展變化，繼而呈現(xiàn)出表演、游戲、娛樂的特點。在與不同民族、不同國家相交往的過程中，不同的文化交流碰撞，不斷吸納新項目、新觀念，諸如來源于少數(shù)民族的騎射、摔跤等項目，諸如展示個體生命的力量與美、強調(diào)競爭的西方體育精神等等，使得中國傳統(tǒng)體育在學習的過程中不斷發(fā)展壯大。

(二) 與時俱進

儒家文化對學習的倡導，使得中國體育在發(fā)展的過程中，隨著時間的推移，世界體育文化與中國體育文化相互影響，中國體育呈現(xiàn)出時代性的特色。奧林匹克運動會是全世界的體育盛會，在參與這一體育的過程中，不斷感受著西方體育文化的特點，同時，我國體育文化與西方體育文化在某些方面也在沖突和碰撞。在這種沖突中，中國傳統(tǒng)體育文化捕捉著碰撞中的火花。認識不同體育文化的價值差異，對西方體育活動方式進行加工改造并有選擇的吸收，吸收西方體育文化中的先進因素，諸如價值觀念、競爭意識、審美意識和參與意識，使歷史悠久的民族傳統(tǒng)體育文化與倡導科學的西方體育文化有機融合、互為補充，極大地促進了奧林匹克運動在中國的廣泛發(fā)展。

三、 儒家思想影響下的體育審美價值中的道德因素

子曰：“弟子入則孝，出則悌，謹而信，泛愛眾，而親仁。行有馀力，則以學文(《論語》)，”晚輩在家要孝順父母，出外要順從兄長，行動要謹慎、守信，博愛大眾，而親近仁者。這些都做到的情況下，行為有余力了則可研習六藝等文化知識。而前面的內(nèi)容都是道德修養(yǎng)的規(guī)范。儒家重視學習，學習被儒家看作是道德完善的途徑。“儒家學習的主要目的是達到完美的個人品質(zhì)，或者使個人變得偉大。儒家的政治理論十分關注個人品德的培養(yǎng)，因為在他們看來，品德是基礎或根本，而政治行為則是枝條或末節(jié)”。[5]子曰：“知者不惑，仁者不憂，勇者不懼。”在儒家傳統(tǒng)道德中，智、仁、勇是重要的三個范疇。《禮記·中庸》有：“知、仁、勇，三者天下之達德也。”能具備這三德，就成為真正的君子了。同時，《禮記·泰伯》中又有：“勇而無禮則亂”的說法。[6]可見，禮，即道德規(guī)范是儒家對人的重要評判標準。儒家對道德的重視，使體育審美價值判斷中倫理道德評判的因素增強，體育倫理和社會價值在體育中顯得十分重要。“道之以德，齊之以禮”，儒家把道德教化始終放在核心地位，德教為先，體育也不例外。傳統(tǒng)儒家文化重倫理道德的教化對于穩(wěn)定社會，提高全民的道德修養(yǎng)是非常重要的。在倫理道德評價中，儒家又是重視群體利益，將個人價值的實現(xiàn)和利益的取得置于集體利益之下。體育參與者將集體、國家榮譽和利益放在首位，他們頑強拼搏，為國爭光。在為祖國爭得榮譽的同時，也實現(xiàn)了個人的人生價值和理想。在體育比賽日益激烈與復雜化的今天，體育倫理道德的價值觀念對中國乃至世界體育的發(fā)展無疑有著十分重要的意義。

1. 誠實守信。“人而無信，不知其可也”，誠信是做人的基本準則。現(xiàn)在體育賽場上的假球黑哨、服用興奮劑、相互毆打等等一系列有悖于體育倫理道德規(guī)范的事情時有發(fā)生，所以在日益復雜的體育比賽中，參與者自身的道德規(guī)范顯得尤其重要。而在諸多的道德規(guī)范標準中，誠信當屬首位。誠信這一道德規(guī)范在體育比賽中的具體體現(xiàn)就是自覺遵守比賽的有關規(guī)定，不弄虛作假。誠信既是社會公德又屬于職業(yè)操守，不論是運動員還是裁判員都應當誠信，只有這樣才能夠真正體現(xiàn)奧林匹克運動倡導的“公平、公正”原則。

2. 以禮相待。儒家一向倡導“彬彬有禮”，重視禮儀規(guī)范，前文已有論述。不論發(fā)生什么樣的事情與爭端，不能訴諸武力，相互毆打謾罵。待人以禮，助人為樂，在體育運動中，運動員尊重裁判員、教練員、尊重觀眾、運動員互相尊重、裁判員要尊重運動員，同時觀眾也要尊重運動員、裁判員和教練員等。尊重對方的人格尊嚴、國家尊嚴，友好相處。這對于建設和諧社會，創(chuàng)造和諧的體育環(huán)境意義深遠。因此，加強運動員的倫理道德教育，不論是傳統(tǒng)儒家的“仁、義、禮、智、信”，還是現(xiàn)代社會提倡的公民的道德規(guī)范和職業(yè)操守，都應當待人以禮。

3. 公平公正。公平公正是奧林匹克運動的基本精神內(nèi)核之一，傳統(tǒng)儒家文化重倫理道德的特點使得中國傳統(tǒng)體育運動誠信有禮，在一定范圍內(nèi)極大地實現(xiàn)了體育比賽的公平性和公正性。另一方面，古代體育以養(yǎng)身益壽為重要目的，因而中國傳統(tǒng)體育中休閑、娛樂的特點更加突出。體育運動的開展更多是為了怡情養(yǎng)性，愉悅身心。這樣的特點使得中國傳統(tǒng)體育弱化競爭，弱化競爭中名利的獲取。即使是獲取名利，也必須以公平公正等為前提。也就是說，體育的參與者在同樣的運動規(guī)則下參賽，沒有什么特殊的照顧和優(yōu)待。同樣，體育運動中成功的獲得對每一個參與者而言，都有著同等的權利和同樣的幾率。奧林匹克精神就是相互了解、友誼、團結和公平競爭的精神，只有在公平的前提下競爭才有意義。現(xiàn)代社會文明的進步、科技的發(fā)展、競爭意識的加強，使得本應以盡顯公平公正體育比賽出現(xiàn)了不光明正大的現(xiàn)象：違規(guī)操作、裁判偏誤、運動員的沖突……所以，新形勢下公平公正這一道德規(guī)范的重申與加強有著重大的現(xiàn)實意義。從社會整體全面和諧的角度看，維護和實現(xiàn)公平正義是構建和諧社會的必然要求。

四、 儒家思想的積極進取精神使得中國體育盡顯風神勁骨

與道家的“出世”不同，儒家強調(diào)“入世”，即積極樂觀地投入社會生活。儒家的重要典籍《周易》中談到：“天行健，君子以自強不息;地勢坤，君子以厚德載物。”自強不息的進去精神是儒家養(yǎng)生思想中積極面的精辟概括。[7]這一思想集中體現(xiàn)了儒家剛健有為、積極進取、求實創(chuàng)新的人生觀，自強不惜的進取精神是儒家精神追求的深層內(nèi)涵。不論身處何處，有何境遇，都應當積極樂觀、昂揚向上、剛健堅毅。怎樣才能達到這樣的精神境界?孟子如此論述：“故天將降大任于是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，曾益其所不能。”如果希求獲得成功，必須經(jīng)歷身心各方面的錘煉。這樣才能精神剛毅、追求執(zhí)著，永不懈怠。

反應到體育上，那就是積極的參與精神、頑強的拼搏精神、執(zhí)著的追求精神。中國體育就是在這些精神和力量的支撐下越來越強。所以，一方面受到儒家重義尚德，仁厚禮遇的思想化育，中國體育的價值判斷心理呈現(xiàn)平和沖淡的特點;另一方面，儒家積極進取的人生態(tài)度，使得中國體育在平和之中盡顯風神勁骨，積極昂揚，朝著“更高、更快、更強”的方向邁進。

參考文獻：

[1][6]十三經(jīng)注疏[M].北京：中華書局，1996.

[2]夏傳才.論語趣讀[M].石家莊：花山文藝出版社，2000.

[3]何冰.武術與儒家文化[J].武當論壇，2003，(2).

[4][5]姚新中.入世理想與超越精神[J].道德與文明，2004，(5).

[7]陳勝.論儒家養(yǎng)生思想對古代體育哲學產(chǎn)生的影響[J].教育與職業(yè)，2004，(18).

責任編輯 王友海