“以人為本”與唯物史觀的正本開新

摘要：要以人為本，就要批判對歷史唯物主義的機械物本主義的闡釋，要對歷史唯物主義進行正本開新。以人為本是歷史唯物主義的精髓。歷史唯物主義強調(diào)的人是從事社會生產(chǎn)實踐的具體的人，是具有歷史主動性的自由自覺活動的人，是擺脫異化關(guān)系的人，是實現(xiàn)人類解放和全面發(fā)展的人。在新技術(shù)革命和全球化條件下，對歷史唯物主義進行開新發(fā)展，就要賦予“以人為本”新的含義，加以新的規(guī)定。

關(guān)鍵詞：以人為本；機械物本主義；歷史唯物主義；正本開新

中圖分類號：B0

文獻標識碼：A

文章編號：1004-0544(2007)04-0017-05

黨的十六屆三中全會《決定》向全黨明確指出：“堅持以人為本，樹立全面、協(xié)調(diào)、持續(xù)的發(fā)展觀，促進經(jīng)濟社會和人的全面發(fā)展”。黨的十六屆四中全會明確提出“以人為本”是科學發(fā)展觀的核心。黨的十六屆六中全會進一步提出要堅持“以人為本”、構(gòu)建社會主義和諧社會的偉大目標。當前，怎樣正確理解“以人為本”的問題，已經(jīng)成為能否真正落實科學發(fā)展觀、促進和諧社會不斷發(fā)展的大問題。這里牽涉到“以人為本”與歷史唯物主義的關(guān)系問題，亦即“以人為本”在歷史唯物主義中的理論地位問題。這個問題可以稱之為歷史唯物主義理論的正本開新的問題。

一、 對歷史唯物主義的機械“物本主義”的話語闡釋

在我國哲學界，相當長一段時間里，哲學家不敢談“以人為本”，甚至到了談“人”色變的程度。在一些理論家的腦子里有一個理論公式，即“以人為本=人本主義=人道主義=資產(chǎn)階級抽象的人道主義=歷史唯心主義”。在他們的闡釋中，歷史唯物主義成為了機械“物本主義”，這個物，就是抽去了人的外在的社會生產(chǎn)力、人化了的自然，再加上物化了的社會關(guān)系，即生產(chǎn)關(guān)系，其標志物是工具。這種社會的物質(zhì)關(guān)系以社會的物化商品關(guān)系表現(xiàn)出來。在資本主義社會中，這種商品關(guān)系表現(xiàn)尤為突出。這種商品關(guān)系的無限擴展，形成了商品拜物教，人們拜倒在商品面前，成為了商品的奴隸，人成為物。

其實，這種機械“物本論”最早是18世紀唯物主義的觀點。18世紀唯物主義為了反對中世紀神學本體論，提出世界的一切都是物質(zhì)的，都是自然的一部分，都是由分子組成的，人也是一樣。人只不過是按力學規(guī)律運動的一架機器。法國的拉·美特利的名言就是“人是機器”。他們把人看成純自然的人，這種自然人本性是惡的，是“趨利避害”的，人是自私的，人只能是工具和手段，人對人的關(guān)系是一種叢林中的野獸關(guān)系，霍布斯就提出“人對人是狼”。

到了德國古典哲學，康德把人的精神自由作為他的批判哲學的中心，實行了哲學的哥白尼革命。由于當時德國的落后狀況，康德只能把人的自由局限于道德領(lǐng)域，提出了“人是目的”的口號。在批判康德的哲學的不徹底性的基礎(chǔ)上，黑格爾把人的主體精神上升到普遍性的絕對地位，認為絕對觀念是創(chuàng)造世界一切的原動力。其實，不論是康德還是黑格爾，在哲學的本質(zhì)精神上都是一種人本主義精神，都強調(diào)主體精神的創(chuàng)造性、本原性。繼黑格爾之后，費爾巴哈不滿意黑格爾把人的精神上升到絕對的地位，批判黑格爾的絕對精神，把絕對精神還原為人的精神，把人看成是自然的一部分，要建立以人為本的愛的宗教。實際上，費爾巴哈只是把人看成自然的一部分，當成生物人，與其說是人本主義，不如說是自然主義，只不過恢復(fù)了18世紀唯物主義的自然本體論，也是一種機械物本論。如果說18世紀的唯物主義對宗教反對的比較徹底的話，而費爾巴哈卻要建立一種人類普遍相愛的宗教，就是一種倒退了。

恩格斯晚年所批評的德國社會民主黨內(nèi)部分青年知識分子的經(jīng)濟決定論的觀點，也是一種物本論觀點。19世紀90年代，德國社會民主黨內(nèi)一批青年知識分子，把馬克思的強調(diào)社會經(jīng)濟因素的觀點當作教條，甚至把馬克思主義扭曲為經(jīng)濟決定論，到處去套。當時的德國資產(chǎn)階級社會學家巴爾特更是歪曲馬克思的歷史唯物主義，說馬克思只看到社會的經(jīng)濟因素，忽視了社會的精神因素，只強調(diào)人民群眾的作用，忽視了個人的作用，把馬克思說成為機械的經(jīng)濟決定論。這引起了恩格斯的警惕和反對。針對這種情況，恩格斯作了三大方面的工作，一是強調(diào)馬克思主義是行動的指南，而不是到處套用的教條。二是做了自我批評，指出以前為了反對歷史唯心主義，馬克思和恩格斯過多強調(diào)了社會的經(jīng)濟因素的決定作用，對社會的精神因素、文化和宗教因素以及個人的歷史作用強調(diào)不夠，對青年的教育不夠。三是論述了哲學、藝術(shù)、宗教等文化精神因素和個人因素對歷史發(fā)展的作用。進一步教育了德國青年知識分子，同時打擊了資產(chǎn)階級對馬克思主義的進攻。

在恩格斯逝世以后，第二國際的考茨基等人以正統(tǒng)馬克思主義者自居，反對列寧等人在俄國等落后國家發(fā)動社會主義革命?？即幕热说睦碚撘罁?jù)就是經(jīng)濟決定論的機械決定論觀點。他們把歷史唯物主義等同于生產(chǎn)力，把生產(chǎn)力等同于物質(zhì)工具，把社會等同于無生命力的自然，這種觀點被稱為唯生產(chǎn)力論。這種理解，把人當作自然物，不能搞清楚社會存在與社會意識的辯證關(guān)系，在社會的物質(zhì)生活和精神生活之間劃了一道鴻溝，找不到社會物質(zhì)和社會精神的統(tǒng)一的本體和由此達彼的橋梁，其理論的邏輯發(fā)展必然導(dǎo)致否定無產(chǎn)階級的歷史創(chuàng)造精神，成為機械決定論，最后成為了反對社會主義革命的修正主義、機會主義、反革命分子和帝國主義的幫兇。

在當代西方，一些后現(xiàn)代主義者在解讀馬克思主義的時候，誤讀歷史唯物主義的生產(chǎn)概念，認為生產(chǎn)概念是資產(chǎn)階級的古典經(jīng)濟學的意識形態(tài)，這種意識形態(tài)夸大生產(chǎn)理性，喪失了對資產(chǎn)階級經(jīng)濟學的批判立場。1976年，美國的薩林斯出版了《文化與實踐理性》一書。在該書中，他把“通過生產(chǎn)來滿足人們的需要”確定為歷史唯物主義的最基本概念，從此出發(fā)，以物質(zhì)利益最大化為目的的生產(chǎn)恰恰是資本主義社會根本的意識形態(tài)。以生產(chǎn)為基礎(chǔ)的理論正好支持了政治經(jīng)濟學的狡計，論證了資本主義市場經(jīng)濟功利性的合法性。他說：“在馬克思的歷史分析中，經(jīng)濟理性的實質(zhì)是不證自明的，直接來自生產(chǎn)的自然必要性”。“在把生產(chǎn)看作是滿足需要的自然的、實用的過程時，它與資產(chǎn)階級經(jīng)濟學聯(lián)手共同把人與物的異化狀態(tài)提高到了一種更高的認知能力”。[1]薩林斯通過把生產(chǎn)概念歸結(jié)為經(jīng)濟理性的最大化邏輯從而把歷史唯物主義等同于資產(chǎn)階級意識形態(tài)。更有甚者，法國的激進后現(xiàn)代主義者博得里拉(Baudrillard)提出要對馬克思政治經(jīng)濟學的全部基礎(chǔ)概念都要質(zhì)疑，特別是其中的生產(chǎn)概念。他認為，馬克思在批判資本主義生產(chǎn)方式的時候，沒有對生產(chǎn)力本身提出質(zhì)疑，卻把生產(chǎn)勞動當作一切社會的普遍能力和本質(zhì)規(guī)定，進而把使用價值的生產(chǎn)當成反對和超越資本主義的靈丹妙藥。馬克思沒有看到現(xiàn)代資本主義社會是一個生產(chǎn)社會，生產(chǎn)是資本主義的最大意識形態(tài)。生產(chǎn)成為了馬克思和古典經(jīng)濟學的共同基礎(chǔ)。他們都從生產(chǎn)出發(fā)。而從生產(chǎn)出發(fā)的結(jié)果，必然導(dǎo)致理性化的態(tài)度，要求一切工作都要遵從算計和物品最大化的積累的合理性。從而把經(jīng)濟合理性推廣到人類社會的一切領(lǐng)域，將人類社會的終極基礎(chǔ)和模式，離開了生產(chǎn)，社會歷史好像就不好理解。于是，博得里拉把生產(chǎn)概念稱之為歷史唯物主義和資產(chǎn)階級古典經(jīng)濟學的共同基礎(chǔ)和“生產(chǎn)之鏡”。[2]他強調(diào)，要建立一個健康的社會，生產(chǎn)之鏡必須打破，必須對馬克思的生產(chǎn)概念進行徹底批判，從而徹底顛覆資產(chǎn)階級的經(jīng)濟理性霸權(quán)，代替資本主義的不是馬克思設(shè)想的新生產(chǎn)體系的社會主義，而是一種徹底反生產(chǎn)理性的“象征交換”的烏托邦。其實，后現(xiàn)代主義對歷史唯物主義的理解，仍然是一種工具理性的理解，這種理解仍然是一種物本主義，一種資本主義的技術(shù)理性的算計主義。這與第二國際以來的經(jīng)濟決定論的機械主義殊途同歸。要真正理解歷史唯物主義的科學性，必須摒棄對歷史唯物主義的機械物本論和工具理性主義的解讀，從生產(chǎn)勞動和生產(chǎn)力的物化成果中找出一種活生生的精髓來。

二、 “以人為本”是歷史唯物主義的精髓

要正確理解歷史唯物主義理論，對歷史唯物主義進行正本，中心問題在于科學認識人在歷史唯物主義中的地位，清除機械“物本主義”在歷史觀中的影響。

正本一：歷史唯物主義強調(diào)的人是從事社會生產(chǎn)勞動實踐的具體之人

不錯，馬克思的歷史唯物主義的基礎(chǔ)概念是生產(chǎn)勞動的社會實踐，強調(diào)社會的生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系的統(tǒng)一構(gòu)成社會的生產(chǎn)方式，這個社會的生產(chǎn)方式又構(gòu)成了社會的經(jīng)濟基礎(chǔ)。但是，這里的生產(chǎn)決不是只見物不見人的抽象的一般生產(chǎn)，而是在一定的社會歷史條件下的活的勞動和生產(chǎn);生產(chǎn)關(guān)系也不是物與物的工具關(guān)系和算計的工具理性關(guān)系，而是活生生的有血有肉的具體的人與人之間的交互關(guān)系。這種活的勞動和生產(chǎn)總是一定條件下的人所從事的。馬克思反復(fù)強調(diào)，資本主義條件下的商品，不是一般的物，而是在物的掩蓋下的人的關(guān)系。馬克思、恩格斯批評了經(jīng)濟學中見物不見人的傾向，他們在從事經(jīng)濟學研究中，破天荒地將人作為經(jīng)濟學主體納入考察對象。恩格斯曾針對古典學派而寫道：“‘政治經(jīng)濟學’所研究的不是物，而是人和人之間的關(guān)系，歸根到底是階級和階級的關(guān)系”。在資產(chǎn)階級經(jīng)濟學強調(diào)物及其商品的使用價值和效用的地方，馬克思總是看到活生生的人及其人與人之間的勞動生產(chǎn)與交往關(guān)系。馬克思在1857年《<政治經(jīng)濟學批判>導(dǎo)言》中明確指出：“說到生產(chǎn)，總是指在一定社會發(fā)展階段上的生產(chǎn)。例如，是現(xiàn)代資產(chǎn)階級生產(chǎn)-這種生產(chǎn)事實上是我們研究的本題?！盵3]馬克思認為，雖然，任何社會要生存，必然要生產(chǎn)，有著社會的生產(chǎn)一般的問題。但是，這個生產(chǎn)一般只是一個合理的抽象，這個合理的抽象必須和具體歷史的社會生產(chǎn)方式相聯(lián)結(jié)，才具有合法性。從生產(chǎn)的具體歷史活動的角度看，一切生產(chǎn)都是個人在一定社會形式中并借這種社會形式而進行的對自然的占有。[3]

馬克思在研究資本主義條件下商品生產(chǎn)的具體的活勞動中，批判了資產(chǎn)階級古典經(jīng)濟學家的非歷史的抽象的觀點。他認為，資產(chǎn)階級古典經(jīng)濟學的錯誤就在于把資本主義的經(jīng)濟范疇看作為非歷史的抽象的范疇，他們把資本主義的生產(chǎn)條件看成為一切生產(chǎn)的自然和永恒的條件，看不到他們的歷史性、暫時性和具體性。早在1847年，馬克思在批判普魯東的《貧困的哲學》時，就指出了普魯東和資產(chǎn)階級經(jīng)濟學家從唯心主義觀點出發(fā)，“都把分工、使用、貨幣等資產(chǎn)階級生產(chǎn)關(guān)系說成是固定不變的永恒的范疇”;他們“向我們揭示了生產(chǎn)是怎樣在上述關(guān)系下進行，但是沒有說明這些關(guān)系本身是怎樣產(chǎn)生的，沒有說明產(chǎn)生這些關(guān)系的運動”。[4]在《資本論》的手稿中，馬克思尖銳指出，資產(chǎn)階級經(jīng)濟學家的全部智慧都用在了“證明現(xiàn)存社會關(guān)系的永存與和諧”，他們認為，生產(chǎn)“應(yīng)當被描寫成局限在脫離歷史而獨立的永恒自然規(guī)律之內(nèi)的事情，于是資產(chǎn)階級關(guān)系就被乘機當作社會一般的顛撲不破的自然規(guī)律偷偷地塞了進來?！盵3]

馬克思在批判古典經(jīng)濟學的抽象的一般生產(chǎn)理論的基礎(chǔ)上，劃清了同資產(chǎn)階級經(jīng)濟學的界限，在資產(chǎn)階級經(jīng)濟學看到商品的外在物的地方，馬克思抓到了特殊的商品，這就是資本主義條件下的特殊商品-進入資本主義生產(chǎn)過程的勞動者。通過分析資本主義生產(chǎn)過程的勞動者的生存價值和勞動價值之間的關(guān)系，馬克思揭示了資本主義的剝削的秘密，使人們看到了資本家怎樣通過相對和絕對剩余價值的生產(chǎn)把工人當作一種賺錢的工具，并且不斷地再生產(chǎn)著這種關(guān)系?！顿Y本論》向人們展示了資本主義社會人們之間的經(jīng)濟關(guān)系：通過由抽象到具體地考察，我們看到了兩類人—— 一類是“從頭到腳，每個毛孔都滴著血和骯臟的東西”的資本家，一類是供資本家“剝削的人身材料”的雇傭工人;資本家階級剝削雇傭工人階級這一本質(zhì)關(guān)系，就是資本主義社會的本質(zhì)關(guān)系。

馬克思并不是簡單地把工人當作資本家賺錢的工具，更重要的是馬克思抱著偉大的共產(chǎn)主義人文關(guān)懷的精神，破天荒地指出工人階級的歷史的革命主體地位。馬克思不同于資產(chǎn)階級經(jīng)濟學家的是，資產(chǎn)階級經(jīng)濟學家從抽象的永恒理性出發(fā)論證資本主義的千年王國的必然性與合理性，而馬克思則從資本主義的內(nèi)在矛盾及其結(jié)構(gòu)的運行中看到了資本主義的暫時性，體現(xiàn)了馬克思主義哲學的批判性、革命性。同后現(xiàn)代主義對馬克思生產(chǎn)理論的誤讀相反，馬克思是用批判的視角看待資本主義生產(chǎn)的，同時也是運用無產(chǎn)階級的革命人道主義的人文關(guān)懷來同資本主義生產(chǎn)關(guān)系徹底決裂的。馬克思在分析資本主義生產(chǎn)關(guān)系的內(nèi)在矛盾時指出：“資本主義生產(chǎn)的真正限制是資本本身?！盵5]一方面，資本主義包含著促使生產(chǎn)力發(fā)展的方面。因為資本家要獲取更大的剩余價值。在資本主義的競爭的逼迫下，個別資本家為了獲得超額剩余價值，不得不采用先進技術(shù)，提高資本的有機構(gòu)成，客觀上減輕了工人的勞動強度，加強對工人的勞動技能的培訓(xùn);另一方面，資本主義生產(chǎn)力的發(fā)展又和資本主義的制度條件發(fā)生沖突。因為，資本主義的生產(chǎn)目的是追求利潤的最大化，促使資本家不斷擴大再生產(chǎn)。這種不斷擴大的生產(chǎn)又同資本主義的制度結(jié)構(gòu)發(fā)生沖突。由于資本的生產(chǎn)不是為了滿足工人的真正需要，生產(chǎn)的越多，越同工人相對立，市場越萎縮，資本主義的危機就到來了。資本主義的危機表明，資本主義的社會關(guān)系是一種人的對抗關(guān)系，這種對抗性矛盾，表示資本主義社會的自我批判機制的存在。這種資本主義社會自我批判的主體就是工人階級。這里。馬克思揭示了資本主義生產(chǎn)的內(nèi)在批判和革命的性質(zhì)，不是為了論證資本主義生產(chǎn)的合理性，而是說明了資本主義生產(chǎn)的反人類性和歷史的暫時性。馬克思通過對資本主義生產(chǎn)的分析得出了資本主義的否定性結(jié)論，強調(diào)剝奪者被剝奪，并通過工人階級的解放實現(xiàn)全人類的解放，建立一種既是社會的又是個人的所有制。在這種所有制中，勞動者成為勞動的自我掌握者，自己成為生產(chǎn)資料的主人，可以發(fā)揮歷史的積極性和創(chuàng)造性。這時的工人，成為真正的人。這說明，馬克思的生產(chǎn)和生產(chǎn)關(guān)系的概念，沒有任何物本論和工具主義的影子，同資產(chǎn)階級經(jīng)濟學劃清了界限，也給后現(xiàn)代主義的誤讀一記沉重的耳光。

正本二：歷史唯物主義強調(diào)的人，是一種具有歷史主動性的自由自覺活動的人，是一種擺脫異化關(guān)系的人

馬克思唯物史觀要解決的根本問題是人與外部客觀世界(人與自然界、人與社會)的總體性關(guān)系，從而在此基礎(chǔ)上解決人自身的內(nèi)部關(guān)系即人的自我意識問題。而解決人與外部世界關(guān)系的根本途徑和橋梁就是社會的革命實踐。早在1844年，馬克思就指出，人的本質(zhì)就是自由自覺的活動，人通過社會勞動實踐，按照人自己特有的方式能動地改造自然界，使自然界人化，從而造成人的正常生存條件，創(chuàng)造出人的世界、人的社會。勞動實現(xiàn)著人與自然的統(tǒng)一，那么體現(xiàn)這種統(tǒng)一的人的世界、人的社會當然就應(yīng)堅持以人為本。在馬克思的學說中，以人為本正是這個學說的偉大人性和強烈人民性的集中體現(xiàn)。馬克思主義的人類解放理想，就是它的以人為本原則的體現(xiàn);實現(xiàn)人的自由發(fā)展，是共產(chǎn)主義者的以人為本的最高標準。馬克思明確指出，人不是某個超人主宰的附庸或工具，而是人的世界和社會的根本、主體，是歷史的劇作者和劇中人?！叭司褪侨说氖澜?，就是國家、社會”，“人的根本就是人本身”、“人是人的最高本質(zhì)”。人不僅創(chuàng)造了世界和歷史，也創(chuàng)造了人自身。必須推翻那些使人成為被侮辱、被奴役、被拋棄和被蔑視的東西的一切關(guān)系，把人的世界和人的關(guān)系還給人自己。要使人獲得真正的解放，實現(xiàn)自由自覺的活動，就必須以揚棄資本主義的異化關(guān)系，消滅私有制，實現(xiàn)共產(chǎn)主義。為此，馬克思分析了資本主義社會存在的四種異化現(xiàn)象，即勞動者同勞動產(chǎn)品相異化、勞動者同勞動本身相異化、勞動同人的本質(zhì)相異化、人與人相異化。而造成資本主義異化的根源在于資本主義的生產(chǎn)資料的私有制。因此，只有消滅資本主義私有制，才能從根本上消滅異化現(xiàn)象。

正本三：歷史唯物主義強調(diào)的人是實現(xiàn)全人類的解放和全面發(fā)展的人

馬克思在《共產(chǎn)黨宣言》中運用生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系矛盾運動的矛盾分析法和階級分析法分析了人類社會自從原始社會解體以來的社會歷史，指出人類社會自從文明史以來都是階級斗爭史;資本主義社會進行階級斗爭的歷史主體是工人階級，無產(chǎn)階級是資產(chǎn)階級的掘墓人。通過階級斗爭，奪取政權(quán)，解放全人類，而不是單純解放無產(chǎn)階級自己。馬克思強調(diào)，在階級斗爭中，無產(chǎn)階級失去的是鎖鏈，得到的是全世界。在未來的社會主義和共產(chǎn)主義社會是“以每個人的全面而自由的發(fā)展為基本原則的社會形式”，“是自由人的聯(lián)合體，在那里，每個人的自由發(fā)展是一切人自由發(fā)展的條件”。這些，都深刻揭示了人類存在的真實本質(zhì)，體現(xiàn)了對人性及人的價值的充分尊重。在《資本論》的手稿中，馬克思考察分析了人的歷史發(fā)展階段及其狀況，以人的發(fā)展水平為尺度，把人的發(fā)展概括為三個階段，即從一部分人對另一部分人擁有人身強制的人對人的依賴的階段;在物質(zhì)條件不豐富情況下以追求物質(zhì)利益為基本目的的人對物的依賴的階段發(fā)展;再到既不依賴于人，也不依賴于物的自由的全面發(fā)展的階段。后一個階段指的是共產(chǎn)主義階段，它以兩點為前提：一是物質(zhì)財富的極大豐富，能滿足人們的各種需要;二是人的素質(zhì)的極大提高，人人都為他人而工作。馬克思在《德意志意識形態(tài)》中就預(yù)測了未來共產(chǎn)主義社會的人的生活狀態(tài)，認為在那里，人所生活的共產(chǎn)主義集體，是一個真實的集體，在這個真實集體中，每個人都能自由全面的發(fā)展，人的個性得到充分發(fā)揮，每個人的生活豐富多彩，可以早上彈鋼琴，白天去釣魚，晚上去跳舞。社會消滅了腦力勞動與體力勞動的差別、城市與農(nóng)村的差別、階級的差別。1875年，馬克思在《哥達綱領(lǐng)批判》中進一步分析了人的生存狀態(tài)，認為到那時社會財富極大豐富、充分涌流，已經(jīng)消滅了舊式分工，人們不再奴隸般地服從分工，可以自由選擇職業(yè)，人真正得到全面發(fā)展。在《資本論》第三卷，馬克思明確指出，在共產(chǎn)主義社會中，人類從必然王國中解放出來，進入到自由王國，每個人真正實現(xiàn)了自由全面的發(fā)展。

三、 歷史唯物主義的開新的途徑

當人類社會的歷史進入20世紀下半葉的時候，西方的馬克思主義者或者關(guān)心馬克思主義的許多著名哲學家就在反思怎樣推進歷史唯物主義或者馬克思主義的問題。存在主義的馬克思主義者薩特一方面認為馬克思主義是不可超越的，仍是人類當代的一面光輝的旗幟;另一方面，他提出馬克思主義存在著“人學空場”，他的任務(wù)就是要填補這個人學空場。這是一個歷史唯物主義的填補論。當然，薩特對歷史唯物主義進行人學填補，是從存在主義的絕對自由選擇的觀點出發(fā)的。這種填補并不成功。20世紀70年代以后，新現(xiàn)代主義者哈貝馬斯提出“重建歷史唯物主義”。他的理由是，馬克思的經(jīng)典歷史唯物主義是建立在對古典資本主義的分析之上的。隨著新科技革命的發(fā)展，資本主義出現(xiàn)了許多新變化，馬克思的許多理論已經(jīng)過時了，比如勞動價值論、剩余價值論、工人階級革命主體論等都不適合后資本主義發(fā)展的情況了。于是，他提出用科學技術(shù)是“第一生產(chǎn)力的理論”來代替勞動價值論。他還認為，要消除現(xiàn)代資本主義的社會矛盾，就是要用交往理性取代目的技術(shù)理性。與薩特和哈貝馬斯不同的是，20世紀70年代出現(xiàn)的后現(xiàn)代主義者福柯等人大肆呼吁“人死了”，大寫的主體沒有了，要顛覆傳統(tǒng)形而上學的主體中心主義，反對普遍的大寫的人和宏大敘事，反對話語霸權(quán)，主張差異、微小敘事，主張多元性的“后哲學文化”(羅蒂)。這些關(guān)于當代世界新的觀察和視角雖然不乏偏頗，卻給我們認識當代社會和世界性問題以及理解、建構(gòu)現(xiàn)代人、對歷史唯物主義進行開新提供了借鑒。還要看到，我國的改革開放和現(xiàn)代化建設(shè)已經(jīng)進入了關(guān)鍵階段，許多深層次問題和矛盾暴露出來，比如人與資源的矛盾、貧富差距的矛盾、人與自然的矛盾、中國與世界的矛盾等等開始突出出來。這些矛盾的解決，需要堅持“以人為本”，需要新的理論指導(dǎo)，需要歷史唯物主義的開新、豐富和發(fā)展。

要堅持“以人為本”，實現(xiàn)歷史唯物主義的開新發(fā)展，應(yīng)該從以下幾方面努力：

開新一：以新科技革命為指向，建構(gòu)科學人

所謂科學人，就是具有科學的世界觀、社會觀、價值觀和具有較高的科學知識能力的人。要以人為本，最關(guān)鍵的一條是提高全民族的主體能力，使中華民族的所有人都成為科學人。馬克思的歷史唯物主義強調(diào)的人，不是隨便一個人，而是具有科學技術(shù)知識和技能的從事勞動的勞動者。在人和物的關(guān)系中，人是起決定作用的。只有高素質(zhì)的人，才能把蛋糕做大。現(xiàn)在我國所面臨的所有矛盾，歸根結(jié)底還是人的素質(zhì)低創(chuàng)造力不強導(dǎo)致的生產(chǎn)不能滿足需要的問題，就是人們和社會的高需要同落后的生產(chǎn)能力的矛盾問題。這種矛盾隨著新科技革命的發(fā)展更加突出。新科技革命的標志和中心就是信息化、網(wǎng)絡(luò)化、高知識化。沒有信息科學知識的普及人們就跟不上信息社會的步伐，就會落后甚至挨打，就談不上什么科學人。有了現(xiàn)代科學知識還不夠，還需要科學的世界觀、社會觀和價值觀。否則，就會出現(xiàn)拿著計算機去算命、拿著錢去燒香拜佛、賭博或者嫖妓等現(xiàn)象的產(chǎn)生。

開新二：以全球化為契機，建構(gòu)全球人

馬克思主義強調(diào)的人，是以全球化為背景、以世界為舞臺的人。馬克思的時代，還是全球化發(fā)展的初級階段。那時，馬克思就以全球為舞臺來認識資本主義矛盾的發(fā)展，論述了“世界交往”和“世界歷史”的理論(《德意志意識形態(tài)》)，提出了“全世界無產(chǎn)者，聯(lián)合起來”(《共產(chǎn)黨宣言》)的著名口號。在當代，經(jīng)濟全球化已經(jīng)成為不可阻擋的潮流，中國是聯(lián)合國常任理事國，世界貨幣基金組織的重要成員，中國已經(jīng)加入世界貿(mào)易組織，中國的經(jīng)濟已經(jīng)深深融入世界之中，中國的世界貿(mào)易已經(jīng)成為世界第三，中國許多的工業(yè)原料如鐵礦石等主要靠從世界進口，中國大陸的外匯儲備已經(jīng)為世界第二位，中國的公民已經(jīng)成為世界的旅游者。這說明，中國不能離開世界，世界也不能離開中國。中國和世界處于緊密的相互依存之中。在全球化深入發(fā)展的今天，我們必須站在全球化這個大舞臺上，以世界人、全球人的姿態(tài)來進行自我塑造，以全球人的觀點看待全球問題，處理世界矛盾，處理中國的問題，也要以全球人的眼光處理個人的發(fā)展問題。中國要作為負責任的世界大國積極參與全球問題的解決，中國人要以全球人的要求來把握自身。

開新三：以差異為視角，重視微觀人

當代世界的發(fā)展，已經(jīng)進入后工業(yè)化階段。工業(yè)化時代強調(diào)人們生產(chǎn)、生活的統(tǒng)一化、集中化、普遍化、大規(guī)模化。于是反映在哲學上，強調(diào)主體中心主義，強調(diào)普遍主義、強調(diào)宏大敘事。在后工業(yè)化時代，信息技術(shù)的普及應(yīng)用使人們的生產(chǎn)、生活分散化、自主化、多元化了。反映在哲學上，出現(xiàn)了后現(xiàn)代主義張揚的非主體、差異、微小敘事和多元化。中國特色的社會主義建設(shè)，堅持從中國的實際出發(fā)，從中國的國情出發(fā)，主張實事求是地分析和解決中國社會特有的矛盾，重視地區(qū)和個人的差異與特殊性，在實踐上顛覆了只強調(diào)統(tǒng)一性和普遍性的形而上學。同時應(yīng)該看到，隨著改革開放的深入發(fā)展，各地區(qū)和各種類型的階層的差異還會擴大的，發(fā)展的難度進一步提升，人們的思想和利益多元化趨勢也會進一步發(fā)展，這就要求全黨和全社會要更多地關(guān)注差異、關(guān)注微觀主體的變化，把工作做深做細，不能靠全國性的統(tǒng)一性的運動或者大呼隆解決問題。

開新四：以人民利益為基點，整建新仆人

歷史唯物主義在強調(diào)尊重個人的個性和價值的同時，強調(diào)無產(chǎn)階級和全人類的利益。從社會的物質(zhì)生產(chǎn)實踐出發(fā)，認為人民群眾是物質(zhì)生產(chǎn)資料和生活資料的創(chuàng)造者，是從事階級斗爭和社會革命的主體，是社會精神財富的創(chuàng)造者。革命的領(lǐng)導(dǎo)者和決策者，必須代表人民群眾的根本利益，反對英雄創(chuàng)造歷史的天才史觀。早在1845年，馬克思就批判了德國的神圣家族——鮑威爾兄弟，批判了他們鼓吹的英雄創(chuàng)造歷史的唯心史觀。1846年，馬克思恩格斯批判了鼓吹歷史唯心主義的德意志意識形態(tài)，全面論述了歷史唯物主義原理。1971年巴黎公社起義失敗以后，馬克思及時總結(jié)巴黎公社的歷史經(jīng)驗，歌頌了巴黎無產(chǎn)階級大無畏的歷史首創(chuàng)精神，同時強調(diào)巴黎公社的重要經(jīng)驗之一就是通過實行普選制和公社委員的普通薪金制防止了人民公仆轉(zhuǎn)化為人民的老爺。毛澤東堅持歷史唯物主義的觀點，結(jié)合黨的工作，提出的“全心全意為人民服務(wù)”的宗旨和“從群眾中來，到群眾中去”的群眾路線。鄧小平提出要以“人民擁護不擁護”、“人民贊成不贊成”、“人民答應(yīng)不答應(yīng)”來檢驗黨的政策和工作。江澤民提出黨的一切工作必須代表“最廣大人民群眾的根本利益”的觀點堅持了黨的群眾路線。胡錦濤同志提出的“立黨為公、執(zhí)政為民”以及“權(quán)為民所用，情為民所系，利為民所謀”的論述，是對我們黨的宗旨的科學概括，同時賦予了以人為本思想新的內(nèi)涵。在新的歷史條件下，作為執(zhí)政黨及其領(lǐng)導(dǎo)者，要提高執(zhí)政水平及其能力，必須堅持以民為本，樹立人民是本我是末、人民是主人我是仆人的觀念，把自己塑造和整建成高水平的社會主義新仆人。只有這樣，才能得到人民的真心擁護和支持，中國共產(chǎn)黨才能立于不敗之地。

開新五：以長遠利益為旨歸，建樹全面的人

馬克思主義強調(diào)以人為本，注重人的全面發(fā)展，是從人民群眾的長遠利益來說的。在我國的現(xiàn)代化建設(shè)中，必須從全中國人民的長遠利益全局利益出發(fā)，反對急功近利，反對以犧牲子孫后代利益為代價的片面發(fā)展。胡錦濤總書記在中央人口資源環(huán)境工作座談會上的講話中指出，堅持以人為本，就是要以實現(xiàn)人的全面發(fā)展為目標，從人民群眾的根本利益出發(fā)謀發(fā)展、促發(fā)展，不斷滿足人民群眾日益增長的物質(zhì)文化需要，切實保障人民群眾的經(jīng)濟、政治和文化權(quán)益，讓發(fā)展的成果惠及全體人民。這就明確告訴我們，雖然發(fā)展是硬道理，但是，我們不應(yīng)該片面地僅從經(jīng)濟指標方面理解發(fā)展的內(nèi)涵，經(jīng)濟發(fā)展不能代表一切，不代表人的幸福的提升。眼前的經(jīng)濟發(fā)展并不是人類發(fā)展的終極目的，而只是一種提高人民福祉的手段。改革開放以后，我國經(jīng)濟確實獲得了快速發(fā)展，但也隨之出現(xiàn)了明顯片面的“拜物主義”，把GDP的高指標當作發(fā)展的代名詞和解決一切問題的靈丹妙藥，有一些政府官員把GDP當作一俊遮百丑的 “遮羞布”。這種發(fā)展觀其實是物本主義的再現(xiàn)，是對發(fā)展本質(zhì)的異化，是人的目的與工具關(guān)系的本末倒置。其結(jié)果是，一時的經(jīng)濟指標上去了，卻帶來了環(huán)境污染，資源的破壞和浪費，后續(xù)發(fā)展的路被堵死了。胡錦濤總書記提出的以人為本的新發(fā)展觀，就是要將過去那種片面追求經(jīng)濟指標和數(shù)量指標的做法轉(zhuǎn)變到以滿足人的需求、增進人類福祉、促進人的全面發(fā)展為中心的可持續(xù)發(fā)展的路子上來。以人為本的發(fā)展觀要求一切社會經(jīng)濟發(fā)展活動都要為滿足人的全面需求和全面發(fā)展服務(wù)，建立以人為本的市場經(jīng)濟新機制，實現(xiàn)社會的全面進步?？梢哉f，“以人為本”的發(fā)展觀是對發(fā)展本義的復(fù)歸和“為人民服務(wù)”的執(zhí)政理念的復(fù)歸。發(fā)展和改革的最終目的都是為了人，發(fā)展的本質(zhì)是人的全面的發(fā)展，是為了生命價值的持續(xù)實現(xiàn)和永恒的創(chuàng)造。

參考文獻：

[1]薩林斯·文化與實踐理性[M].上海：上海人民出版社，2002.

[2]Baudrillard，J.，1975.The Mirror of Production，tr.Mark Poster ，St.Louis，Mo.：Telos Press.

[3]馬克思恩格斯選集(第2卷)[M].北京：人民出版社，1975.

[4]馬克思恩格斯選集(第1卷)[M].北京：人民出版社，1975.

[5]資本論(第3卷)[M].北京：人民出版社，1975.

責任編輯 劉鳳剛