主體間性哲學——和諧社會倫理道德觀的積極成分

[摘要]和諧社會的倫理道德觀的構建，應該吸收嶄新的哲學理論成分。主體間性哲學理論作為對西方現代性及其工業文明的后果進行反思后的新概括，能在凸顯人的主體性的同時避免極端個人主義，從而使科學主義與人文主義得以協調，使以人為本和人與人之間和諧相處的觀念成為社會和個人的自覺理念。因此，值得我們予以相當的重視和借鑒。

[關鍵詞]主體間性;主體性;和諧;倫理道德觀

[中圖分類號]B03[文獻標識碼]A[文章編號]1672-2426(2007)04-0010-03

一#65380;倫理道德與主體間性的基本內涵

人作為一定社會關系的承擔者，任何時候都不只是一個“個體的存在”，同時也是一個“社會的存在”。在人與人的關系中，必須以一定的倫理作為客觀關系，并通過人們的領悟#65380;認同與自覺維系而形成一定的道德操守。其中，倫理一般表示處理人際關系的道理，道德是以善惡為評價標準并通過社會輿論#65380;風俗習慣以及用個人的內心信念來調整人們行為的一切規范的總和。最早把道與德連用的是荀子，他在《勸學》篇中說:“故學至乎禮而止矣，夫是之謂道德之極。”從此，道德有了較為確切的定義，即指人們在社會生活中所確定的道德品質#65380;道德境界和調整人與人之間關系的道德原則和規范。

在西方，“倫理”一詞對應的英文是“ethic”或者“ethics”，前者的意思是道德規則系統，德行的規則;后者則指行為的準繩以及道德原則的可靠性#65380;合理性。“道德”一詞的英文是“moral”或“morality”，即有關美德和美德行為的標準與原則。古羅馬思想家西塞羅根據mores一詞創造了形容詞morality，并用于指代社會的道德風俗和人們的道德個性，爾后的英文就沿襲此義。

主體間性，其英文是“intersubjectivity”，該詞發軔于現象學大師胡塞爾先生，自他提出之后，雖幾經發展，其間有海德格爾的“共在”#65380;伽達默爾的“視域交融”#65380;馬丁·布伯的“對話”#65380;哈貝馬斯的“交往”#65380;列維納斯的“面對面”#65380;阿貝爾的“交往共同體”等著名哲學理念，但迄今為止，多數學者仍然傾向于認為“主體間性”是指“相對于自我而言的他我#65380;他人，既涉及到我與你或我與他的關系問題，同時也涉及到我與我們的關系，涉及到兩個或者兩個以上的主體之間的共同性及其溝通的可能性。”因而，它在廣義上是包括具有同等地位的人與物以及人與人之間的關系，是人與人#65380;人與世界的有機統一，是自我與他我#65380;主體與客體之間的充分融合，體現了主體間的相互交往#65380;溝通#65380;對話與理解，是自我與對象內在同一的生存境界，是人類對自我的“終極關懷”。它的提出使得先驗現象學擺脫“為我論”或“自我論”的危機，并使得關注對象從“自我”走向“他人”，從單數的“我”走向復數的“我們”，即從“主體性”走向“主體間性”。正如海德格爾所指出的那樣:“世界向來已經總是我和他人共同分有的世界。此在的世界是共同世界。‘在之中’就是與他人共同存在。他人的在世界之內的自在存在就是共同此在。”“此在本質上是共在”。“此在之獨在也是在世界中共在。他人只能在一種共在中而且只能為一種共在而在。獨在是共在的一種殘缺的樣式，獨在的可能性就是共在的證明”。[1]同時，真正的主體只有在主體間的交往關系中，即在主體與主體相互承認和尊重對方的主體身份時才可能存在。正如黑格爾所說的，“不同他人發生關系的個人不是一個現實的人”。[2]并且，在主體間的相互關系中，人們是相互需要的，他們既相互是目的又相互是手段，而不純粹是目的或純粹是手段。

主體間性的提出，客觀上可以說是對以主體性(subjectivity)的確立為標志的近代哲學的反思，是對以統治自然為目標的人類中心主義和以自我為中心的占有性個人主義的反省，更是試圖對主體性給資本主義社會帶來科學的發展#65380;人類征服自然能力的提高以及工業文明的巨大成就，但同時造成了資本主義人與自然的矛盾#65380;人與社會的分離#65380;人與人之間關系的淡漠以及人們信任危機的現狀的補救。

二#65380;主體間性哲學是對人類優秀倫理道德思想的繼承和創新

在中國古代有關倫理道德觀的經典中，許多先哲曾有過主體間性的思想意識，西方的倫理道德觀中同樣也有著諸多有關主體間性的理性認識。譬如:在中國，傳統中的中庸思想，就是提倡在道德行為#65380;規范分寸的把握上主張折中調和的方法，從而達到一種平衡和諧的狀態，這種關于“中”與“和”相適的“度”的關注，應該說對于和諧的倫理道德觀的構建是十分有借鑒意義的。另外，傳統倫理道德中，以儒家為代表的“仁者愛人”#65380;“厚德載物”#65380;“民胞物與”的思想以及要求替別人著想，待人以誠，施人以惠，關心人#65380;敬重人的品德，也是和諧倫理道德觀不可或缺的重要組成部分。孟子的“老吾老，以及人之老;幼吾幼，以及人之幼。”(《孟子·梁惠王上》)，“愛人不外己，己在所愛中。”(《孟子·大取》)莊子的“與人和者，謂之人樂;與天和者，謂之天樂。”(《天道》);墨子“視人之國，若視其國，視人之家，若視其家，視人之身，若視其身。”(《兼愛中》)的兼愛而非攻的思想;思孟學派的民本主義;張載“民吾同胞，物吾與也。”(《正蒙·乾稱》)等倫理道德觀念，都從不同側面閃爍著主體間性的思想光輝。

在西方，古希臘羅馬時期柏拉圖和亞里士多德將崇高和諧之道奉為圭臬的思想#65380;中世紀神學中的仁慈觀的部分思想#65380;近代資本主義時期的自由#65380;平等#65380;博愛的思想，也都包含有主體間性寶貴的思想因子。比如，伏爾泰認為人對人是相互需要的，人與人之間也應該互愛，正如他在批判帕斯卡爾《思想錄》中所說的:“應當愛，而且親切的愛人類，應當愛自己的國家，自己的老婆，自己的父親，自己的孩子們，應當那么樣愛他們，以致上帝使我們不由自主的愛上他們了。”[3]愛爾維修認為:“愛鄰人，在每一個人身上，只不過是愛自己的結果。”#65380;“對別人的愛，在人身上只不過是愛自己的結果，因而只不過是他們身體的感受性的結果。”[4]海德格爾在論證“此在”(人的存在)時，也強調“此在”就是“在世界中存在”[5]，而這種存在在本質上是與“他人”“共在”的。

當然，在中西倫理道德思想的史冊和實踐中，也有著許多反主體間性的倫理思想。在中國古代社會中，人與人之間的關系十分注重人倫價值，強調尊老愛幼#65380;孝敬父母等傳統美德，但由于當時的倫理道德思想與宗法制度和政治思想關聯密切，因此，也十分注重以宗族的血緣關系為核心的人倫關系，從而強調重視個人和整體利益的整合，重視個人對家庭#65380;宗族和國家利益的服從，從而忽視了個人人格的尊嚴與獨立。這種道德觀念集中體現在等級森嚴的倫理綱常，即在“君君臣臣父父子子”以及“子從父，弟從兄，妻從夫，家庭從宗族，宗族從國家”的關系鏈條下，所造成男尊女卑#65380;上尊下卑#65380;三從四德的男女不平等的思想。

在西方，近代以來雖然確立了以主體性原則為核心的現代性，也建立了以個體價值為中心的資本主義社會。事實證明，這雖然是人的價值的提高和歷史的進步，但卻造成了人與人關系的疏遠化。在這種社會關系的基礎上建立的倫理道德就必然是反主體間性的#65380;自我中心的。例如霍布斯#65380;曼德威爾所主張利己主義的人本傳統，以邊沁#65380;密爾為代表用“苦樂計算”的功利主義，以及現代時期的實證主義，薩特的存在主義也是從根本上反“主體間性”的。薩特等人代表的存在主義認為，與一切人隔離開來的個人，才是“真實”的個人，個人的所謂“真實”的存在，是與社會#65380;與他人相敵對的。正如卡謬所說的:“我反抗，因而我存在。”這就產生了薩特的名言:“他人就是地獄”#65380;“在每一個具體環境下自由不外是以自己的要求為目的的。”以及霍布斯所說的“人與人之間像狼一樣的關系”。另外，實證主義則認為，在善惡標準應以本能的滿足#65380;效用#65380;成功作為善的標準。比如詹姆斯在《實用主義》一書中曾說:“任何有‘現實感’的人，只要用他們之間的本能和效用處理社會上獎懲的事，就是完全可靠的。”劉易斯也認為:“即時的善，就是你根據經驗喜歡或要的東西。即時的惡，就是你不喜歡和不要的東西。”事實證明，建立在主體性基礎上的倫理道德是不完善的，它無法解決自我與他人的沖突，不能建立和諧的社會關系。只有在主體間性基礎上的倫理道德觀，才是和諧社會的思想基礎。

三#65380;引入和借鑒主體間性理論對構建和諧社會的倫理道德觀具有重要價值

主體間性是對主體性弊端的糾正，是歷史發展的必然要求。人的主體性建立的是單純的“主體-客體”或“主體-中介-客體”模式，并且這種主體性凸顯的是個體的主體性，在個人之外的一切，不管是物還是人都成了客體，甚至成為“自我”這個主體實現“目的”的純粹“手段”而已。因而，哲學發展到這里，主客二分的思維方式使主體和客體形成了明確的對立和分化，主體也開始注意如何把握客體和控制客體。所以，西方現代工業社會中的主體性是以物的依賴關系為基礎的，而人對物的依賴也很容易轉化為對物的占有欲。誠如弗洛姆所指出的，“今天，在全面發達的工業國度里，人們把占有的范圍擴大了，對朋友#65380;情人#65380;健康#65380;旅行藝術品都可以占有，就連上帝和自我也不例外。……人變成了物，他們之間的關系具有占有的性質。在這種全面的物的依賴關系中，一切都物化了，就連原本是人對人的依賴關系也變成了人對物的依賴關系。”[6]

在這種主體性觀念下，人的思想與行為就很容易滑入極端個人主義的深淵，并導致現代社會中人的異化以及倫理道德的淪喪。有學者認為，“在當代世界上，把他人，至少是把一部分他人當作客體的現象普遍存在，這種意義上的主體和主體性是狹隘的，不完整的不可避免地受到本來也是主體的‘客體’的反抗，構成人與人之間無窮紛爭的一個內在根源。”[7]美國著名哲學家大衛·雷·格里芬也指出，現代社會中存在著嚴重的“把他人，尤其是婦女和‘未開化者’當作客體對待的傾向，盡管關于所有人都具有靈魂的觀點本應導致激進的平等主義倫理觀，但是，把世界的某些部分僅僅看作是全然缺乏內在價值和神圣性的客體，這種做法卻又使得人們很容易習慣把他人，尤其被許多歐洲男性視為‘更自然的’#65380;因而不具有充分人性的婦女和有色人種當作客體來對待。”“誠然，長期困擾人類的性別歧視#65380;種族歧視等等，歸根到底是由于在觀念上把一部分他人當作客體而不是主體。”[8]

由于在以主體性為哲學基礎的現代性社會里，出現了“資本主義一方面是高度的物質文明和科技文明，另一方面是資產階級個人的肉欲橫流;一方面是高消費#65380;高享受的物質生活，另一方面是空虛#65380;無聊和庸俗的精神生活;一方面是官方宣傳的溫和#65380;慈善的道德，另一方面則是人與人之間關系中實際存在的冷酷#65380;殘忍的極端利己主義‘道德’和‘道德行為’;一方面是資產階級統治者主張把‘人的問題’作為最高問題來解決，另一方面是人的地位的日益下降，以及動蕩不安的社會現實，威脅著人們的生存和生活”[9]這種畸形的社會倫理道德現象。因此，在后現代主義者看來，所謂主體性正是典型的現代性觀念之一。他們強烈批判近現代資本主義社會時期科學理性主義#65380;實用主義#65380;邏輯實證主義和存在主義的倫理道德觀念。并且他們認為，西方現代倫理道德是以一種非人化的普適性的東西作為支撐實在是一種形而上的獨裁與壟斷，是意識形態上的一種不合理的秩序。為此，他們還認為，一個真正理解自身作為主體的意義的人，同時也應該理解他人作為主體的意義，作為主體的人，他本身應當是目的，而不是單純的手段。“用康德的話來說，我們是‘自己的目的’，而不是用來實現他人目的的工具。我們心中的每個人都就被看作一個‘你’，而不僅僅是一個‘它’，因為我們每個人都是主體，而不僅僅是客體。”[10]而“在主體間高度完美的關系里，雙方所做的一切，既都是本真的自我目的的展現，又都是本真地為他人目的所展現的;雙方的目的達到了高度的和諧統一;雙方的活動雖然還保留著形式上的‘手段’關系，本質上卻成了這統一目的性的展開形式。”[11]

作為提出“主體間性”的胡塞爾，曾經從認識論的角度闡述了人們由“私人世界”向“共同世界”過渡，必須在承認對方的主體性的基礎上達到彼此相互交流與溝通和轉換，從而構筑一個“主體間性世界”。在馬克思看來，人們的主體性關系不僅是意識關系，更重要的是能動的現實的交往關系。他在讀英國哲學家詹姆斯·穆勒的《政治經濟學原理》所做的筆記中說:“因為人的本質是人的真正的社會聯系，所以人在積極實現自己本質的過程中創造#65380;生產人的社會聯系#65380;社會本質，而社會本質不是一種同單個人相對立的抽象的一般的力量，而是每一個單個人的本質，是他自己的活動，他自己的生活，他自己的享受，他自己的財富。”這種“真正的社會聯系”并不產生于人的反思，它是“個人在積極實現其存在時的直接產物”。人應該承認自己是主體，并且“按照人的樣子來組織世界”，否則，“這種社會聯系就以異化的形式出現。”[12]因為，單純的“主體—客體”或“主體—中介—客體”模式，可能適于處理人與自然#65380;人與物的關系，但在處理“自我”與“他我”之間的關系時，就遇到了“他人不是客體”的困境。而要擺脫這種尷尬境地，必須由“主體-客體”或“主體—中介—客體”模式向“主體—主體”或“主體—中介—主體”模式轉變。從而，使得人們能從多主體關系中去認識既有主體之間的關系。

由此可見，要構建和諧的倫理道德觀，消除以主體性為哲學基礎的現代性社會在倫理道德觀上出現的極端個人主義和人的異化問題，使科學主義與人文主義得以協調，就必須以主體間性作為倫理道德觀的哲學基礎。因為，唯有以主體間性理論為哲學基礎，才能在構建以人為本的和諧的倫理道德觀的過程中，努力克服目前西方在現代性社會條件下人的生存所面臨著的諸多顯得尤為突出的危機，如:人性危機#65380;生態危機#65380;信仰危機和種族歧視等，從而使以人為本和人與人之間和諧相處的觀念成為社會和個人的自覺理念。

參考文獻:

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責任編輯 杜福洲