“啟蒙運動”的回顧與重振“啟蒙”的思考

[摘要]歷史上在歐洲發生并傳入#65380;影響我國的“啟蒙運動”，其背景#65380;內容#65380;目的都是多重的，不僅有“資本主義”的，也有“社會主義”的。馬克思主義本身也包含有“啟蒙”的重要內容。我們要結合當今時代潮流，重新審視和振興啟蒙運動，完成未竟的歷史任務，尤其是要清除附加在馬克思主義身上的集權#65380;專制#65380;迷信等弊病，建立真正民主#65380;自由的社會主義。

[關鍵詞]啟蒙運動;社會主義;歷史反思

[中圖分類號]D26[文獻標識碼]A[文章編號]1672-2426(2007)04-0003-05

一#65380;對啟蒙和歐洲啟蒙運動的歷史回眸

“啟蒙”一詞在古漢語中早已有之，并非近世從外文翻譯過來的新詞。其本意是啟發愚蒙，打破欺蒙，揭除蒙蔽，開導蒙昧，使人茅塞頓開，幡然醒悟，通曉事理，自覺行動。后漢名儒應劭在其所著《風俗通義·皇霸·六國》中說過:“每輒挫衂(音女)，亦足以祛蔽啟蒙矣。”意即從自己常常遇到的挫折和失敗中，也足以能夠改正缺點，得到教益。宋朝大思想家#65380;大學問家朱熹著有《易學啟蒙》，這是講解《易經》的一本名著。

啟蒙一事雖然自古有之，但是形成民族性#65380;群眾性#65380;持久性的思想解放運動，那卻是發生在18世紀歐洲英#65380;法#65380;德等國的啟蒙運動(the Enlightenment， 此詞在古代原意為照明)，那個時代也被稱為啟蒙時代(the Age of Enlightenment)。西歐多國自14世紀資本主義生產方式逐步在封建社會內部發展起來之后，迫切需要清除封建專制主義思想流毒，打破中世紀神權與君權統治對人們思想的禁錮，使人們得到人文主義#65380;人道主義#65380;人本主義的啟迪，達到人的個性發展和思想解放。14-16世紀發端于意大利，隨后擴展到英#65380;法#65380;德諸國的文藝復興運動(the Renaissance)，就是以復興古希臘#65380;羅馬非宗教的世俗文藝為旗幟的近代思想文化運動，旨在對市民們大力倡導人文學科與人文精神。18世紀的啟蒙運動進一步對廣大市民宣揚人道主義#65380;人本主義，推崇自由#65380;平等#65380;博愛#65380;民主#65380;人權#65380;理性#65380;科學#65380;個性解放，傾向自然神論或無神論，反對迷信#65380;盲從#65380;專制#65380;獨裁等等。其代表人物有英國的牛頓#65380;洛克，法國的伏爾泰#65380;盧梭，德國的萊辛#65380;康德等。這場持續近百年之久的啟蒙運動，為1789年法國資產階級革命和英#65380;德等國資本主義的自由發展掃清了舊思想障礙，奠定了新思想基礎。實踐證明，資本主義推翻#65380;取代封建主義固然是人類歷史發展的巨大進步，但是資本主義所確立的自由#65380;民主#65380;人權等等主要還是局限于資產階級內部，廣大工人和勞苦大眾依然處于受壓迫#65380;受剝削的境地。到19世紀40年代，馬克思主義作為無產階級和全人類解放的科學誕生之后，才開始了以馬克思主義為旗幟的面向全世界無產者和勞動人民的啟蒙運動，它逐步推進了世界共產主義運動的發展。可見在歐洲歷史上有過兩種啟蒙運動，一種是特指18世紀的資產階級思想啟蒙運動，另一種是新指19世紀馬克思主義形成之后的無產階級思想啟蒙運動。

當然，我們不要簡單地把這兩種啟蒙運動完全割裂#65380;對立起來，還要深入地看到它們之間的內在歷史聯系與外在歷史進步。恩格斯在《反杜林論》引論中有一段名言:“現代社會主義(指科學社會主義——引者注)，雖然實質上是由于對現存社會中有財產者和無財產者之間#65380;工人和剝削者之間的階級對立進行考察而產生的，但是，就其理論形式來說，起初卻表現為18世紀法國偉大的啟蒙學者們所提出的各種原則的更徹底的#65380;進一步的發展，因為它的最初代表摩萊里和馬布利也是屬于啟蒙學者之列的。”[1]既然馬克思主義#65380;科學社會主義是繼承了18世紀啟蒙學者們優秀成果的更徹底#65380;更進一步的發展，那么馬克思主義的啟蒙運動當然就是比18世紀的啟蒙運動更徹底#65380;更進一步的啟蒙運動。

當今人們是把啟蒙運動泛指通過宣傳教育，使人們接受新事物而促使社會進步的運動。關鍵在于用什么思想理論#65380;對什么人進行啟蒙，以及這種啟蒙要達到什么目標。如果離開了這三個具體問題，只是抽象地談論啟蒙運動的重要性以及需要重新啟蒙等等，那就會使人如墜入云山霧罩之中，看不清問題的實質。

二#65380;對中國“五四”啟蒙運動的歷史反思

現在人們公認，1919年五四運動前后的新文化運動是我國啟蒙運動的開端。先師何干之教授在1937年12月生活書店出版的《近代中國啟蒙運動史》一書中這樣寫道:“‘五四’啟蒙運動，可以說是始于《新青年》的初刊，而終于科學與人生觀的論戰。《新青年》是民國4年(1915年)發刊的，人生觀的論戰，是結束于民國12年底。這個時期，只不過八九年，但在中國思想界中，已種下了無數的革命的種子。人家幾十年，一世紀，甚至一#65380;二世紀才經歷的思想過程，我們僅僅在十年之中已完成了。”“中國社會的變態發展，使思想不能像歐美一樣在溫室里逍遙自在的發育起來。所謂少年老成四個字，大抵可以形容一切。”[2]這是對“五四”運動時期我國啟蒙運動很精辟的總結。

我國啟蒙運動創始人和主將陳獨秀于1915年9月15日在上海創辦《青年》雜志，自1916年9月第2卷第1號起改名為《新青年》。在1915年的創刊號上，陳獨秀明確宣稱:“國人欲脫蒙昧時代，羞為淺化之民也，則急起直追，當以科學和人權并重。”即是說他以科學與人權作為中國人“欲脫蒙昧時代”#65380;開展啟蒙運動的兩面旗幟。到1919年1月15日，他在《新青年》6卷1號發表的《<新青年>罪案之答辯書》中進而請來德莫克拉西(Democracy)和賽因斯(Science)兩位先生，認為只有民主與科學“可以救治中國政治上道德上學術上思想上一切的黑暗。”但是，自1899年以來馬克思與馬克思主義已逐漸傳入中國，為國內先進人士所熟知，尤其是1917年俄國“十月革命一聲炮響，給我們送來了馬克思列寧主義”(毛澤東語)。緊接著中國于1919年發生了“五四”愛國民主運動和思想啟蒙運動。在“五四”大潮沖擊下，當即涌現了我國以李大釗為首的第一批馬克思主義者。由李大釗主編的《新青年》雜志于1919年5月6卷5號發表李大釗的《我的馬克思主義觀》長文(在6卷5#65380;6號分兩期登完)。我國第一個杰出的馬克思主義者正是以這篇雄文掀起了以馬克思主義來啟蒙國人的新浪潮。陳獨秀隨即于1920年春天也從革命民主主義者轉變為共產主義者#65380;馬克思主義者。1920年8月上海社會主義研究社出版陳望道翻譯的馬克思恩格斯經典名著《共產黨宣言》，極快地推動了馬克思主義在中國的傳播。總之，起源于1919年5月的馬克思主義的啟蒙運動，迅速造就了我國第一批馬克思主義者，1921年7月就正式建立了中國共產黨，中國啟蒙運動的開山祖陳獨秀成為黨的第一任領袖。黨建立后更是有領導#65380;有組織地辦報刊#65380;辦書店#65380;辦學校，大力開展馬克思主義的啟蒙運動。這時陳獨秀在“五四”運動前夕請來的德#65380;賽兩先生已經完全脫胎換骨#65380;改頭換面了。他們在文壇講壇中所揭示的“民主”與“科學”已不再是歐美議會民主#65380;多黨紛爭的民主和進化論#65380;天演論的科學，而是巴黎公社民主#65380;蘇維埃民主和馬克思主義科學#65380;社會主義科學。

馬克思主義傳入后，在短短的五年間中國思想文化界先后發生過五次激烈的交鋒和論戰。第一次論戰是1919年的問題與主義論戰。有“五四”運動副將之稱的胡適主張多談問題少談主義，實際上具體社會問題的解決方案離不開有系統的主義的指導。胡適反對馬克思主義#65380;社會主義，他崇尚的是自由主義#65380;改良主義。第二次論戰是1920-1921年的社會主義與資本主義的論戰，張東蓀#65380;梁啟超主張中國要走資本主義或者基爾特(行會)社會主義之路。第三次論戰是1921年反對區聲白#65380;黃凌霜等人鼓吹的無政府主義。第四次論戰是1920-1923年間東西文化論戰，馬克思主義者既反對固守東方傳統文化的狹隘民族主義，又反對全盤西化的民族虛無主義。第五次論戰是1923年科學與人生觀論戰。張君勱認為人生觀漫無是非真偽標準，不能以科學為指導，露骨地鼓吹唯心論;丁文江雖然主張科學，但是只強調自然科學，實際上是心物二元論。陳獨秀#65380;瞿秋白等人著作強調唯物史觀對人生觀的指導意義。通過以上五場思想論戰，馬克思主義鞏固并且擴大了自己的陣地，對越來越多的中國人起了重要的啟蒙作用。

通過以上簡單的歷史回顧，可以體會到歐洲18世紀反封建的思想啟蒙運動和19世紀馬克思主義的思想啟蒙運動，有先后兩個歷程，經歷兩個世紀之長。而在我國，這兩個啟蒙運動的歷程是緊密遞進，互相交錯，甚至重疊一起，而且僅在十年之中就草草完成了。這的確是世界歷史發展中的奇觀。何干之老師當年用“少年老成”這四個字來說明這種奇跡。當今重新總結近百年歷史經驗，我認為似應改動一個字來概括“五四”時期的啟蒙運動，那就是“少年未成”。也就是說反封建專制主義的思想啟蒙運動在“五四”時期遠未完成，把馬克思主義與我國實際相結合，探求一條中華民族與中國人民解放之路的啟蒙運動在“五四”時期也是遠未完成。可以說“五四”時期貌似“少年老成”，實則“少年未成”，它留下的艱巨歷史重任，還有待中國共產黨人和眾多仁人志士繼續艱苦奮斗。

三#65380;只是由于“革命壓倒啟蒙”#65380;“救亡壓倒啟蒙”#65380;“整風壓倒啟蒙”嗎?

為什么“五四”時期的啟蒙運動遠沒有完成我國啟蒙運動的歷史使命呢?有不少中外學者都認真思考并研究過這個重大歷史課題。就我所讀過和手邊保存的極有限的資料來看，美國威斯里安大學歷史學副教授薇拉·施瓦芝(中國史專家，中文名字為舒衡哲)著有《中國的啟蒙運動——知識分子與五四遺產》[3]。她認為中國的啟蒙運動沒有順利發展并且取得成功，是由于在“五四”運動之后“革命壓倒啟蒙”#65380;“救亡壓倒啟蒙”。1986年春季李澤厚在《啟蒙與救亡的雙重變奏》這篇約2.6萬字的長文中，進一步發揮了“救亡(革命)壓倒啟蒙”的觀點。作者指出:“啟蒙性的新文化運動開展不久，就碰上了救亡性的反帝政治運動，二者很快合流在一起了。”“封建主義加上危亡局勢不可能給自由主義以平和漸進的穩步發展，解決社會問題，需要‘根本解決’的革命戰爭。革命戰爭卻又擠壓了啟蒙運動和自由理想，而使封建主義乘機復活。”“啟蒙與救亡(革命)的雙重主題的關系在五四以后并沒得到合理的解決，甚至在理論上也沒有予以真正的探討和足夠的重視。特別是近三十年的不應該有的忽略，終于帶來了巨大的苦果。”[4]王若水在2000年12月提交在香港召開的國際學術會議“中國和東歐知識分子如何應對21世紀的挑戰”的論文，題為《整風壓倒啟蒙:五四精神和“黨文化”的碰撞》。其中心是述說1942年的延安整風運動，雖然正確地批判了來源于共產國際的教條主義，卻又壓制了知識分子身上的“五四”傳統和啟蒙精神，而且又建立了新的偶像和教條。

上述這些學者的新見解，有其合理之處，然而我認為還不夠全面，不夠深刻。事實上從五四時期開始至1949年，我國的啟蒙運動一直是兵分兩路，沿著兩個軌道并行發展。一路是民主主義者#65380;自由主義者一直在進行西方那種民主#65380;自由#65380;人權#65380;個性解放等等的啟蒙;另一路則是馬克思主義者#65380;社會主義者一直在進行民族民主革命#65380;工農革命#65380;社會主義#65380;共產主義等等的啟蒙。這兩路兵馬在救亡#65380;革命#65380;抗日戰爭#65380;解放戰爭中都有過聯合與合作。

以“五四”運動副將胡適(1891-1962)為例，即可看出自由主義思潮啟蒙在我國發展的軌跡。如前所述，在1919年“問題與主義”的論戰中，胡適已鮮明鼓吹自由主義與改良主義。幾經籌劃，他于1922年創辦《努力周報》，第一次提出了系統的自由主義的政綱，要起草永久性憲法，建立合法國會和好人政府，改革官僚制度，解除各派武裝等等。1928年他參與創辦《新月》雜志，宣揚人權與約法等問題。1932年又創辦《獨立評論》，倡導獨立思考，以公平的態度來研究中國當前的問題。這一年他還一度參加中國民權保障同盟，并且擔任該組織北京分會主席。隨后他在國內外到處講學，宣傳自由#65380;民主#65380;西化和世界化。1938-1942年他擔任駐美國大使，在外交活動中歷練自由主義理念。卸任后繼續從事學術研究，既深涉西學，又考證國學(如始勘《水經注》案)，自由思考，獨立研究。1946年擔任北大校長。就在這一年我從福州英華中學畢業后考進北大，使我有機會多次見到并且聆聽胡適校長的講演。給我們留下印象最為深刻的是1947年秋他在北平國會街北大四院禮堂所作的《我有一個夢想》的講演。他說他非常贊賞美國總統羅斯福1941年向國會提出咨文中所主張的在未來日子里我們欣喜地期望世界上處處都能建立人類必要的四大自由:(1)言論和表達自由(freedom of speech and expression)，(2)信仰自由(freedom of worship)，(3)免于匱乏的自由(freedom from want)，(4)免于恐懼的自由(freedom from fear)。他說實現這四大自由并不是遙遠未來千年盛世的幻景，而是經過我們這一代艱苦努力就能變成現實的夢想。為此在中國首先就要實現憲政，政黨要放棄武裝斗爭，進行和平民主競選。有良知的中國人都要獨立自由積極參與。他從1947年5月起已邀集北大#65380;清華40多名自由主義教授組成了“獨立時論”社，還聯系到國內38家報刊，準備系統宣傳自己的理念。如果條件成熟，他還想籌備組成自由黨，參與民主競選。他深知當時北大學生向往社會主義者甚多，所以也講到社會主義曾經是世界一百多年來幾代人的夢想，社會主義能夠解決眾多不合理#65380;不平等的社會問題。然而蘇聯并不是那么好的社會主義國家。他早在1926年就到蘇聯考察過，后來還了解到有關蘇聯的很多情況。蘇聯是一黨專制#65380;一人專制#65380;反民主#65380;反自由，雖然消滅了資本主義，但由于人民的獨立自由精神得不到發揮，所以人民能得到的經濟利益還不如民主自由國家從自由企業和社會立法得來的利益多。他將要籌組的自由黨會把社會主義作為重要政策提出來。他這次在開學之初的講演顯然是要把我們大學生吸引入他那自由主義的夢想。可是我們當時目睹國民黨政府的專制獨裁和貪污腐敗，并不相信他所憧憬的民主自由之夢能夠在中國實現。到1948年底北平被人民解放軍緊密包圍之時，他幾乎是孤身跑到美國去。從1952年起，他又到臺灣講學，還把實現他的自由主義的夢想寄托在臺灣。1958年他離美返臺定居，就任“中央研究院”院長。從1949年起他就與國民黨開明人士雷震在臺灣創辦并且主編《自由中國》半月刊，還想組成反對黨，或者使國民黨一分為二，企圖實現他美國式兩黨制的自由主義夢想。1960年雷震被捕判處十年徒刑，胡適出面擔保求情均無效。受此重挫他不免心灰意冷，1962年72歲時突發心臟病猝死，終于人亡夢碎。

而馬克思主義者#65380;社會主義者從上世紀20年代起則始終堅持另一種啟蒙工作。即便在1925-1927年大革命高潮中，各種進步革命書刊和各類進步革命學校依然在傳播馬克思主義。大革命失敗后，為了總結革命經驗教訓#65380;深入認識中國社會，從1928年起就形成新社會科學運動，社會科學界先后出現中國社會性質問題和中國社會史問題的論戰。通過論戰，我國的馬克思主義者認清了我國原始社會#65380;奴隸社會和封建社會發展的特點，明確了我國近現代社會性質是半殖民地半封建社會，因此首先要進行新的民主革命，將來才能逐步發展到社會主義。我國的馬克思主義學者還深入農村進行調查，以加深對國情的認識，便于從中國實際出發來加強馬克思主義的啟蒙工作。從1936年起，共產黨人艾思奇#65380;何干之等又發起并推進新啟蒙運動。在國難當頭#65380;救亡任重的形勢下，新啟蒙運動大力倡導愛國主義#65380;思想自由，弘揚理性，不迷信#65380;不武斷#65380;不盲從，創造現代中國的新文化。1942年在延安的整風運動，正如毛澤東在《整頓黨的作風》中所說:“那些將馬克思列寧主義當宗教教條看待的人，就是這種蒙昧無知的人。”“我們對這些人應該作啟蒙運動。”[5]可見，整風運動也是一種新啟蒙運動，是對教條主義者進行啟蒙。所以不能簡單地說“整風壓倒啟蒙”。直到1945年，毛澤東在《論聯合政府》的報告中還提出“發展個性”和“個性解放”。他說“民族壓迫和封建壓迫殘酷地束縛著中國人民的個性發展”，而中國共產黨進行的新民主主義革命正是要解除這種束縛，解放人民，“保障廣大人民能夠自由發展其在共同生活中的個性。”[6]按理說，革命正是促進啟蒙，而不是壓倒啟蒙。

既然不是革命(救亡)壓倒啟蒙，也不是整風壓倒啟蒙，那么“五四”時期開始的我國啟蒙運動，為何長久未能完成其促使國民思想自由解放和個性自由發展的歷史任務呢?只要洞察歐洲啟蒙運動的真諦，就不難解答中國啟蒙運動的這個歷史之謎。18世紀歐洲的啟蒙運動是適應14世紀以來的地中海沿岸國家資本主義經濟發展需要并且繼承歐洲文藝復興積極成果的思想解放運動。歐洲啟蒙運動之所以能夠取得解放人的思想和促進公民社會形成的巨大成功，正是因為有14世紀以來日益發展的新興資本主義經濟和日益強大的新興資產階級作為經濟基礎和階級基礎。反觀我國的啟蒙運動之所以形似蝸牛爬行#65380;進展緩慢，正是由于這個經濟基礎和階級基礎不夠雄厚。

其實中國的啟蒙運動應該以明朝末期為起點，因為從那時起中國已經開始內生了私人資本主義性質的工商業。我于1988年寫成的《中國為什么走不通資本主義道路?》[7]一文中，曾經提出這種看法:近300多年來中國有過八次力圖走資本主義道路的嘗試，但是都沒有走通，其中第一次嘗試是在明末清初，即16世紀下半葉到17世紀，當時出現工場手工業和官營手工業以及多種商幫。著名史學家侯外廬(1903-1987)早在1944年出版的《中國近世思想學說史》(后又改名《中國早期啟蒙思想史》)中就力主“早期啟蒙說”。他認為17世紀王船山#65380;黃宗羲等人是我國早期啟蒙思想家并且把他們的思想觀點概括為“個人自覺的近代人文主義”。他肯定王船山所強調的每個人都有生存的權利具有“人權平等”的思想，而黃宗羲反對人治，由人權的平等推論到法律的平等，其中包含有人文主義的個性解放和自由發展的思想。我完全同意這些看法。我還認為:只因中國資本主義工商業的萌芽遭到封建政治文化專制主義強大傳統勢力的扼殺，難以順利成長，所以中國的啟蒙思潮無法形成如歐洲那樣持續性#65380;廣泛性的社會運動，而只能隨著中國近現代資本主義經濟波浪式的緩慢發展蹣跚爬行。在明末清初這一次早期啟蒙之后，還有太平天國后期的資政新篇#65380;同治光緒年間的洋務運動#65380;戊戌維新運動#65380;辛亥前后三民主義的宣傳等等，都應該說是中國啟蒙運動時續時斷#65380;波浪起伏的歷史進程。

中國由于沒有完成自由主義的啟蒙而超前進入了社會主義社會，其歷史遺留的后遺癥，到上世紀50年代中后期至70年代中后期終于越來越充分爆發出來。

四#65380;為什么到上世紀80#65380;90年代末又重新提出啟蒙?

如上所述，從“五四”時期開始，我國的啟蒙運動是兵分兩路，兼程并進:一路是自由主義的啟蒙，另一路是馬克思主義的啟蒙。這兩路兵馬曾經時常結成反對帝國主義#65380;封建主義#65380;官僚資本主義和法西斯主義的統一戰線，同時彼此之間又明爭暗斗，各自施展自己對群眾的影響，各自以自己的理念對群眾進行啟蒙。自由主義的啟蒙主要是影響市民和上層知識分子，馬克思主義的啟蒙主要是影響中下層知識分子和工農大眾。由于中國資本主義經濟不發達和資產階級勢力不強大，而中下層知識分子和工農大眾備受三座大山的壓迫，所以馬克思主義啟蒙運動的功效越來越超過自由主義的啟蒙運動。

建國后開展了知識分子的思想改造運動以及對電影“武訓傳”的批判#65380;胡適思想的批判#65380;梁漱溟思想的批判#65380;胡風思想的批判等等，隨著1956年資本主義工商業和農業#65380;手工業社會主義改造的完成，可以說自由主義#65380;民主個人主義在我國的影響已經連根鏟除干凈，馬克思主義表面上取得了全面的勝利和絕對的統治地位。后來我們重新總結歷史經驗時才認識到，這前七年(1949-1956)的馬克思主義凱歌行進實際上存在著把馬克思主義簡單化#65380;教條化#65380;造神化#65380;極權化的嚴重錯誤。這不僅是由于對馬克思主義的諸多誤解，更深層的原因還在于經濟上生產力發展不足而又急于消滅資本主義私有制和個體所有制，政治上沒有充分借鑒現代資本主義政治文明和民主政治的積極成果，建立了權力過度集中的黨政領導體制，文化上沒有大力吸取中外自由主義啟蒙運動中人文主義#65380;人道主義#65380;人本主義的基本精神，過度強調集中，統一限制個人的獨立創造。1957年中共中央發動的反對主觀主義#65380;官僚主義和宗派主義的整風運動，本來是幫助共產黨改正錯誤#65380;端正對馬克思主義態度的極好機會。當時黨內外有良知的知識分子提出了大量中肯的建設性的批評意見，其中不免有極少數人言論偏激過頭，結果卻招來大規模擴大化的反右派運動。緊接著，1959年在黨內又錯誤地開展反右傾運動。隨后再加上反對現代修正主義運動#65380;城鄉社會主義教育運動和“文化大革命”，可以說一步又一步嚴重歪曲馬克思主義達到登峰造極的地步。這種錯誤的歷史根源在于兩千多年封建君主專制傳統和外來蘇聯模式對整個國家民族#65380;尤其是共產黨領導層的影響，在于從延安整風運動起所確立的新偶像和新教條的影響，在于個人崇拜和個人集權的盛行。

1978年黨的十一屆三中全會端正了黨的指導思想和基本路線，迎來了全國性的又一次思想解放運動。批判個人崇拜#65380;個人集權，實行改革開放，肯定人性#65380;人道，推崇民主#65380;科學，越來越成為社會潮流。在80年代中期我國思想文化界就有人提出要繼承“五四”傳統，重新開展啟蒙運動。1988年10月起由湖南人民出版社出版王元化主編的《新啟蒙》論叢，歷時半載，出版四期，新意迭出，頗有影響。可是有人對“新啟蒙”的提法當即提出質問，疑慮這些人要干什么。主編王元化于1989年5月26日在《人民日報》發表《“新啟蒙”一辨》一文，理直氣壯地說明:啟蒙運動也就是思想解放運動，把十一屆三中全會以來的思想解放運動稱為“新啟蒙”是為了區別于“五四”時期的啟蒙;關于人性#65380;主體性#65380;人道主義#65380;自我意識等等和五四啟蒙思潮有著密切關系的問題或者五四時沒有涉及#65380;五四后長期漠視#65380;曲解的問題，當今怎樣用馬克思主義觀點進行再認識#65380;再估價，而不是簡單地否定，這是至今仍有重大現實意義的。令人感到十分遺憾的是，1989年那一場政治風波之后，《新啟蒙》論叢作為一棵剛出土的幼苗也就夭折了。

在上世紀80年代末馬克思主義的新啟蒙運動未能發展起來，到90年代末另一種自由主義的新啟蒙卻抬頭了。這一方面是由于改革開放以來私營經濟在我國逐步增多，尤其是1992年加快發展市場經濟之后，私營經濟和私營企業主陡長，對外開放擴大，這為早已銷聲匿跡的自由主義思潮在我國的死灰復燃堆積了愈益豐厚的土壤;另一方面是由于過度集權的政治體制和文化體制改革滯后，社會主義民主與自由的發展大受限制，這也為自由主義的抬頭提供了便利條件。有些學者把自由和自由主義并列在一起，籠統地說:“自由和自由主義是最好的#65380;最具普遍性的價值”，這顯然是不恰當的。自由確是古往今來人們追求的最好的#65380;最具有普遍性的價值，而自由主義舉世公認這是西方自由資本主義制度的意識形態和社會思潮，它只是對于建立和維護自由資本主義制度具有最好#65380;最普遍性的價值。

五#65380;雙重任務:既要重新啟蒙，也要重新學習#65380;傳播馬克思主義

當今中國確實有一批人已經重新點燃了自由主義啟蒙的火炬，這是一種勢不可當的歷史趨勢。如果馬克思主義者不能自覺地鏟除自身沾染的專制主義病毒和病根，那么自由主義思潮勢必還會更加蔓延泛濫。馬克思主義者當務之急是重新點燃馬克思主義啟蒙的火炬，重新掀起學習#65380;傳播馬克思主義的高潮，重新堅決鏟除專制主義遺毒，大力推進政治體制和文化體制改革。同在民主革命時期一樣，馬克思主義依然可以與自由主義結成反對專制主義的統一戰線。只是我們當年共同反對國民黨反動派的專制主義，當今共同反對的卻是某些既得利益的當權者沾染的專制主義，這是更加艱巨#65380;更加復雜的歷史任務。

重新學習#65380;傳播馬克思主義的首要之點是重新完整#65380;準確地認清馬克思主義的真諦。我從1949年2月北平和平解放后就提前結束了在老解放區華北大學的研究生學習生活，開始從事馬克思主義理論教育和教研工作。長期以來盡管我屢遭“左”派的批判，1957年差一點還被劃為右派分子，然而我依舊深受教條主義#65380;個人崇拜的影響，散播過很多錯誤觀點。改革開放以來，痛定思痛，我深感必須重新領會#65380;思考究竟什么是馬克思主義。馬克思主義不是包羅萬象的科學之科學，也不能簡單地歸結為哲學#65380;經濟學和社會主義學這三門科學的綜合體。我認為馬克思主義是馬克思恩格斯創立的無產階級和全人類解放的科學。無產階級和全人類整體的解放最終要落實到每一個人個體的解放，所以馬克思主義也可簡稱為人的解放學。馬克思主義所講的階級斗爭#65380;暴力革命#65380;無產階級專政#65380;消滅私有制等等原理，都是在特定歷史條件下實現人的解放的具體手段和途徑，而不是目的和目標。以馬克思恩格斯為第一個共產黨的黨綱起草的《共產黨宣言》為例，這本劃時代的光輝文獻早在上個世紀20年代在我國開始傳播之初，我國的共產黨人便從中領悟到要開展階級斗爭去奪取政權，這是完全正確的。然而到50年代我國已經消滅了剝削階級之后，我們還認為“階級斗爭這一根紅線貫穿于《共產黨宣言》全書”，于是還要以階級斗爭為綱在人民內部在黨內年年月月天天抓階級敵人，這就完全背離了馬克思主義。到1894年，恩格斯還認為，“要用不多幾個字來表述未來新時代的思想”，“除了從《共產黨宣言》中摘錄出下列一段話外，我再也找不出合適的了:‘代替那存在著階級和階級對立的資產階級舊社會的，將是這樣一個聯合體，在那里，每個人的自由發展是一切人自由發展的條件。’”[8]可見馬克思主義的奮斗目標和最高理想是在改造階級對立的舊社會之后實現每個人的自由解放和全面發展。而自由主義只是主張在維護資本主義私有制和資產階級的條件下每個人享有思想自由#65380;言論自由等，實行多黨競爭的民主憲政，反對一黨專制。蘇聯是在特定歷史條件下形成一黨制。蘇共由于長期堅持一黨專制又取消黨內民主，越來越引起廣大民眾反對，最后被迫轉向實行西方那種多黨制，而遭致覆亡。馬克思主義并不主張一黨專制。《共產黨宣言》早已指明了共產黨要聯合其他工人階級政黨#65380;小資產階級政黨以及激進的資產階級政黨共同奮斗，這顯然昭示了未來要實行一種新型的共產黨領導的社會主義多黨制。可見馬克思主義自由觀既吸取了自由主義的精華，又比自由主義更高明#65380;更全面。我們過去由于誤解了馬克思主義而又深受專制主義的影響，以致犯了嚴重錯誤。當今正要在重新傳播#65380;學習馬克思主義中撥亂反正#65380;正本清源，真正實行馬克思主義宗旨，徹底清除專制主義流毒，使馬克思主義重現異彩，再創輝煌。

重新學習#65380;傳播馬克思主義，除了《共產黨宣言》外，馬克思恩格斯參與起草的第一個共產黨的章程特別值得我們重視。[9]因為這個章程集中體現了馬克思主義的建黨理論和原則。其中對于我們最有啟迪意義的主要有以下這樣五點。第一，共產黨的組織原則是民主制，正常的民主包含必要的集中;沒有不集中的民主，卻有不民主的集中;缺少民主基礎的集中便是個人或寡頭專斷。第二，民主制原則確認黨代表大會是黨的最高權力機關，中央委員會是全黨的權力執行機構，不能把黨代表大會及其中央委員會并列為黨的最高權力機關。第三，黨代表大會既是黨的最高權力機關，理應實行年會制，即每年召開一次黨代會，而不能相隔幾年才召開。第四，黨代會既是黨的最高權力機關，理應全黨服從黨代會，中央也要服從黨代會，不能拒不執行或者隨意改變黨代會通過的各項決議。中央委員會要定期(每3個月)作一次關于全黨狀況的報告。第五，黨的各級委員會全部都是民主選舉產生，不是任命，并且隨時可以罷免。后來蘇聯共產黨正是由于背離了馬克思主義建黨理論和原則，扼殺黨內民主，把理應是民主型的共產黨變成個人和寡頭專斷的專制型政黨，失去黨心民心而遭致亡黨，其教訓極其深刻!回想起胡適校長1947年9月以他親身到蘇聯考察的見聞對我們北大學生所講的話:“蘇聯是一黨專制#65380;一人專制#65380;反民主#65380;反自由”，就可以加深理解蘇聯和蘇共為何最終必然垮臺。所以當前重新傳播馬克思主義，認真學習#65380;深入領會第一個共產黨的黨綱黨章對于我們黨本身的改革是有重大現實意義的。

重新傳播馬克思主義當然絕不是只限于學習第一個共產黨的綱領和章程這兩個最基本文獻。凡是與當今中國特色社會主義現代化建設#65380;構建和諧社會與和諧世界有關的重大問題，我們都要從馬克思主義那里得到啟蒙。尤其是要做到人與自然和諧共處，這是舊啟蒙運動沒有解決而且造成重大禍害的問題。舊啟蒙運動要求人的個性解放，促進現代化工業#65380;農業#65380;服務業的大發展，促使人們追求個人最大利益和最好享受，結果愈益嚴重破壞自然環境。

當今我們很有必要從馬克思的《1844年經濟學哲學手稿》等書中得到啟蒙之后的新啟蒙，在盡力消滅異化勞動的同時，還要竭力改造異化的人，大力培養全面發展的自由人，促使人人善于與自然和諧共處。

重新傳播馬克思主義涉及重新準確翻譯#65380;精心選編#65380;完整出版馬克思主義文獻等一系列問題。只要我們重新點燃馬克思主義啟蒙的火炬，重新大力傳播馬克思主義，著力糾“左”防右，就必能很好完成五四運動正式啟動的我國啟蒙運動的歷史重任。

當今重新啟蒙，不能只限于重新傳播馬克思主義，我們還必須要有寬廣的胸懷和深邃的眼光，善于飽吸古今中外各種文明的精華，使我們在馬克思主義啟蒙之外受到更加豐富多彩的新啟蒙。五四時期的啟蒙運動提出“打倒孔家店”的偏激口號，全盤否定我國的傳統文化;改革開放以來又有人過分抬高我國的傳統文化，甚至主張中國應該選擇“儒化”，要以儒家思想為指導。這兩種各走極端的思潮都不對。對博大精深的中華傳統文化要取其精華#65380;棄其糟粕，古為今用，推陳出新。諸如天人合一#65380;以人為本#65380;貴和尚中#65380;協和萬邦#65380;和而不同#65380;天下為公#65380;剛健有為等等充滿人文精神的中華傳統文化的精華當今都要發揚光大。西方的進步社會思潮，例如生態主義#65380;社群主義#65380;民主社會主義#65380;西方馬克思主義#65380;新馬克思主義#65380;后馬克思主義等等，以及人文科學#65380;社會科學的新成就，我們也都要善于借鑒。即便是維護資本主義的新自由主義，甚至怪異的后現代主義等等，也要進行研究，這樣有助于我們心明眼亮，洞察世界。

總之，重新啟蒙不是一元而是多元，一元為主#65380;多元互補，博采眾長，融會貫通，獨立思考，自成一體。在全球化#65380;宇宙化#65380;現代化#65380;信息化的大勢下，啟蒙沒有止境，啟蒙需要反復。我們要善于在不斷啟蒙中把自己培養成極富人文精神與科學精神的全面發展的自由人，進而形成自由人聯合體。

參考文獻:

[1]馬克思恩格斯選集(3)[M].北京:人民出版社.1995.

[2]何干之.何干之文集(2)[M].北京:北京出版社.1993.

[3][美]薇拉·施瓦芝著，李國英等譯:中國的啟蒙運動—知識分子與五四遺產[M].山西人民出版社，1996.

[4]李澤厚:啟蒙與救亡的雙重變奏[J].走向未來.1986.1.

[5]毛澤東選集(3)[M].北京:人民出版社.1962.

[6]毛澤東選集(4)[M].北京:人民出版社，1962.

[7]高放.中國為什么走不通資本主義道路?[j].云南人民出版社，1993.

[8]馬克思恩格斯全集(39)[M].北京:人民出版社，1995.

[9]馬克思恩格斯全集(4)[M].北京:人民出版社，1995.

責任編輯 杜福洲