論道德教育中的“以人為本”

[摘要]“以人為本”的道德教育，首先必須“目中有人”，徹底摒棄將道德“泛政治化”的做法，還道德作為人們社會生活的必需的本來面目。道德教育應(yīng)以引導(dǎo)人們追求有道德的“好生活”，培養(yǎng)和塑造獨立性自主性人格為重心。

[關(guān)鍵詞]道德教育；以人為本；內(nèi)心和諧

[中圖分類號]D64 [文獻標(biāo)識碼]A [文章編號]1002-7408(2007)02-0061-03

道德教育是思想政治教育的重要內(nèi)容。作為上層建筑，道德是國家對社會的重要控制手段。對社會而言，道德水準的高低標(biāo)志著社會精神文明建設(shè)程度。不管是作為國家的控制力量，還是作為社會文明的標(biāo)志，都有賴于社會的道德建設(shè)，有賴于道德教育。作為思想政治教育的一個重要組成部分，道德教育是個復(fù)雜的過程。道德教育的過程，與人們的道德人格的形成和完善過程相一致，道德教育必須幫助受教育者提高道德認識、陶冶道德情操、鍛煉道德意志、樹立和堅定道德信念和形成道德習(xí)慣這樣的一個過程。正因為如此，道德教育在實踐中如何貫徹“以人為本”思想，以提高思想政治教育水平，服務(wù)于社會主義精神文明建設(shè)，既是一個的倫理哲學(xué)命題，同時又是教育學(xué)命題，這是由于道德教育具有重要的實踐性意義。但就道德教育認識問題而言，它首先是個理論問題，而后才是實踐問題，換言之，只有在理論上對道德教育的基本屬性，以及“以人為本”的重要內(nèi)涵有清晰的認識，才能保證在道德教育的實踐中真正貫徹“以人為本”思想。

一、“以人為本”的道德教育的出發(fā)點：道德是人們社會生活的必需

1、道德的“泛政治化”是對道德功能誤讀的結(jié)果

道作為上層建筑，是國家控制社會的重要手段。這種控制力量，產(chǎn)生于道德以規(guī)范的形式，來調(diào)節(jié)人與人之間的關(guān)系。因此，道德就其本質(zhì)而言，是一種非物質(zhì)的社會關(guān)系形式，是一種特殊的規(guī)范調(diào)節(jié)性形式。道德的這種社會功能的顯性凸現(xiàn)，或者說，道德經(jīng)常性地以社會控制功用的形式展示其力量，這在一定程度上，遮蔽了其他功用的展示，使得人們對道德意義的直接認識，集中在其社會控制功能方面，誤以為道德就是國家控制社會的重要手段，僅此而已。“文革”十年，是一場全面的社會浩劫，當(dāng)時流行的“大批判”對社會思想文化建設(shè)的危害尤為嚴重。“大批判”熟練地將道德政治化，或者將政治道德化，即所謂的道德的“泛政治化”。應(yīng)當(dāng)說，道德“泛政治化”并非始于文革，有較為深遠的中國文化的淵源，只不過“文革”將道德的“泛政治化”演繹得淋漓盡致、登峰造極罷了。道德的“泛政治化”對社會道德建設(shè)造成的危害在于：它成了人們反思動亂根源的罪魁禍首，降低了人們對社會道德的認同感，甚至于在內(nèi)心中形成對各種道德教育的反感和抵觸。改革開放后，人們每當(dāng)反思這二十多年來社會道德水準下降，總是會自覺不自覺地將道德教育效果低下看作是其重要的原因之一。

2．道德的“泛政治化”導(dǎo)致道德教育工具化

道德的“泛政治化”在根本上說，是只將道德視為實現(xiàn)政治目的的工具，更直接地說，就是只看重道德統(tǒng)一人們的價值觀，穩(wěn)定社會秩序，調(diào)節(jié)人與人關(guān)系的功能作用：“泛政治化”的道德教育所承擔(dān)的任務(wù)，就是既要管住人們的思想，又要管住人們的言行，將道德工具化了。道德的“泛政治化”阻礙了人們對道德的本質(zhì)和道德社會功用的全面認識。道德作為調(diào)節(jié)人與人關(guān)系的特殊的社會規(guī)范，必然地反映人的需要。這種社會規(guī)范作為社會準則出現(xiàn)時，人們對它的認同，無異于對人自身的認同，因為在對它排斥的同時，也就將自己排斥于人類社會之外。從這個意義上說，道德是人性化了的社會規(guī)范，個人只有在尊崇社會道德的同時，才能獲得他人對他的認同與尊敬。康德認為：人是有理性的：理性讓人選擇了道德的生活方式和行為方式，道德使人真正成為目的，獲得其獨特的價值尊嚴，道德的目的王國正是人類孜孜以求的理想生活。亞里斯多德認為：人的道德生活即是一種“善生活”，或“好生活”。在這里，我們獲得了道德作為人類社會生活固有的價值尺度，是人類生活的內(nèi)在目的之一的理論依據(jù)。道德的生活方式是人類的基本生活方式，是人們向善、求善，努力達到真、善、美統(tǒng)一的理想境界。

3、人們社會生活的必需應(yīng)是道德教育的出發(fā)點

中國古代的思想家如孔子和孟子，把有德、行德、成德看成為人的基本義務(wù)，只要你想做人，你就的有德、行德、成德，所謂“人而不仁，如禮何?人而不仁．如樂何?”儒家所提倡的“修身、齊家、治國、平天下”，其起點，就是道德修養(yǎng)。杜維明先生之所以將儒學(xué)成為“為己之學(xué)”，就是看到了儒家將道德看作人的生活的必需這一點。

但道德“泛政治化”只將道德維護社會秩序這一功用推向極致，強調(diào)人必須在社會道德架構(gòu)中尋找自己的位置。這樣一來，人在社會道德生活中，認同規(guī)則、尊崇規(guī)則的一面被強化了，而道德的人性需求及實踐精神一面被抑制了，人在社會道德視野中，只是實現(xiàn)社會目的的工具，被異己化。袁貴仁同志認為：“以人為本，就是說，與神、與物相比，人更重要、更根本，不能本末倒置不能舍本求末。”因此，必須將道德不僅作為社會意識形態(tài)，而且還是調(diào)節(jié)人與人之間關(guān)系的特殊規(guī)范和人們把握世界的方式等重要屬性，還以本來面目，強調(diào)不僅社會的未來發(fā)展需要道德，每一個個人都有道德需求和道德理想追求。這一點應(yīng)是道德教育遵循“以人為本”原則的出發(fā)點。

二、“以人為本”道德教育傾斜點：塑造現(xiàn)代和諧社會中的完美人格

1、和諧的生活狀態(tài)取決于人們內(nèi)心的精神心理和諧

清華大學(xué)萬俊人教授認為：“現(xiàn)代社會具有兩個基本特征：即生活空間結(jié)構(gòu)的公共性和生活價值取向的多樣性。”因此，和諧生活秩序或者和諧生活狀態(tài)是現(xiàn)代社會和現(xiàn)代人必須面對的根本課題。因而，“和諧社會”或社會的“和諧秩序”不單意味著社會基本秩序的安定和平，更意味著特定社會生活條件下人們的精神心理的和平安靜，在某種意義上甚至可以說，人們內(nèi)心的精神心理和諧最終會成為影響社會秩序和諧更為復(fù)雜和更為長遠的內(nèi)在因素。萬教授在這里給出了兩個指標(biāo)來定義“和諧社會”，即社會基本秩序的安定和平和人們內(nèi)心的精神心理和諧。這兩個指標(biāo)涵蓋了社會與個人生活兩方面的訴求，在這個指標(biāo)中，社會的基本訴求是建立在個人訴求實現(xiàn)的基礎(chǔ)之上的。本人非常同意這一論斷。然而，個人內(nèi)心的和諧的實現(xiàn)，同樣有個對社會價值觀念認同的問題，或者說內(nèi)心的平衡是建立在一定的道德認知和道德信念之上的。換言之，社會流行的價值取向以某種道德觀念表現(xiàn)出來，為人們普遍認同，并升華為個人的道德意志和道德信念，那么，在行為上，便表現(xiàn)為內(nèi)心和諧的那種從容不迫。在這里，我們省略的基本前提的設(shè)定，這是萬教授已解決了的——社會正義和公正的基本確立。

2、塑造現(xiàn)代和諧社會中的完美人格是道德教育在建設(shè)和諧社會中的重要責(zé)任

從這個意義上說，由于過去的道德教育更多地服從于社會要求，因而也就不可避免從規(guī)則教育出發(fā)，落腳于個人對規(guī)則的遵守。這與將道德只視為國家對社會的軟控制力量，強調(diào)社會秩序之上有關(guān)。道德成了約束人的工具，壓抑人的力量，道德教育作為一種社會的政治任務(wù)，它的功能，就演化為一種只強調(diào)人們遵守社會秩序而忽略個人道德需求的“奴化教育”。而在社會主義市場經(jīng)濟條件下，道德教育在也不能忽略個人的道德需求。對個人而言，道德需求的基本層面就是對社會規(guī)則的認同，這是人的社會化的要求；個人道德需求的中層次意義，是人必須在這一社會中如何安身立命的基本思考，即個人以何種道德人格來處理個人事務(wù)、表達道德立場，這在古人就是所謂修身齊家治國平天下的開始步驟——修身；個人道德需求的深層次意義，對某種價值的信奉和追求，在這一層面里。道德作為人們把握世界的一種方式，人們信奉某種道德理想來進行社會實踐，道德已經(jīng)超越了現(xiàn)實利益的羈絆，成為人們真正的精神性需求。

在這三個層面中，道德人格塑造居于特殊的位置：人們面臨著社會化的問題，對社會道德規(guī)范的認同和遵守，最終必須形成道德習(xí)慣，方能使個人行為基本符合社會要求，這是個人獲取融入社會的基本條件，只有這樣，人們才能自由自主地在開展社會實踐。但個人道德習(xí)慣的養(yǎng)成，取決于個人道德信念的形成，或者說是道德認知被內(nèi)化為道德意志和道德信念，在這個基礎(chǔ)上，培養(yǎng)道德習(xí)慣。當(dāng)個人的道德信念和道德習(xí)慣形成后，他的道德行為、道德選擇和道德評價均呈現(xiàn)出一種穩(wěn)定的狀態(tài)，即所謂的道德人格的形成。個人的道德人格的培育和塑造對個人道德生活而言是至關(guān)重要的，因為只有形成一定的道德人格，人們才能使道德活動成為自為自愿的活動，才能使道德生活成為個人的精神需求和追求。否則，人們只是被動地執(zhí)行規(guī)則的限定，要么，使道德生活成為抑制個性自由發(fā)揮得囚籠，要么，人們過著一種表面上對規(guī)則尊崇，而內(nèi)心反抗的“欺騙性”生活。在這種條件下，道德不是成為控制人的工具，就是成為“偽善的遮羞布”。因此，必須使道德活動成為人們自愿自為的活動，成為人們的精神需求，以改變?nèi)藗兊赖律畹漠惢癄顩r。

三、“以人為本”的道德教育關(guān)注點：引導(dǎo)人們向往“好生活”，追求內(nèi)心和諧

1、市場經(jīng)濟的“物欲化”與道德教育對“物欲化”的抑制

在社會主義市場經(jīng)濟條件下，個人權(quán)益在制度上獲得最大程度的保障，將個人事務(wù)的決定權(quán)利還給個人，這是社會主義市場經(jīng)濟制度的必然要求。市場經(jīng)濟還個人以權(quán)利，同時，把相對應(yīng)的責(zé)任義務(wù)一并交還給個人。這樣一來，個人義務(wù)的承擔(dān)和權(quán)利的行使與個人利益息息相關(guān)，這就在道德上要求個人必須具備人格的獨立性和自主性。個人作為市場獨立的個體，行使權(quán)利和承擔(dān)義務(wù)，這是市場經(jīng)濟體制的內(nèi)在要求，這是因為個人如果無法獲得制度層面確保的充分自由，市場經(jīng)濟體制本身也就無法正常運行。市場經(jīng)濟的最重要指標(biāo)就是交易雙方的平等，只有這樣，交易才是真正自由自主的。沒有這一個前提，所謂的市場經(jīng)濟，要么就不是充分的市場經(jīng)濟，要么就是假市場經(jīng)濟。任何不充分的、假的市場經(jīng)濟，其機制運行均帶有操作性，制度本身就帶有不公平不公正因素，因而也就不能順暢運作。反言之，市場經(jīng)濟在其基本體制確立之始，就使得個人獲得了經(jīng)濟上的獨立性，因為交易本身應(yīng)該是自為自決的活動，同時也應(yīng)是自覺的活動，因此個人也就沒有必要、也再無可能依附他人。社會主義市場經(jīng)濟體制的確立，在制度層面解決了個人獨立性自主性的問題，消除了依附性人格所附著的社會基礎(chǔ)，使個人人格的獨立性、自主性的產(chǎn)生有了現(xiàn)實的可能性和必然性。但這種必然性和可能性，并不必然導(dǎo)致個人獨立性道德人格的生成和培育，這是因為市場經(jīng)濟的商品化性質(zhì)所決定的。商品化是市場交易的必然要求，市場經(jīng)濟的運作首先是將一切可交易品商品化，驅(qū)動人們通過交易去獲取利益。亞當(dāng)·斯密關(guān)于“理性經(jīng)濟人”的假設(shè)理論，指出了人們的行為受市場的逐利性誘發(fā)，人們的行為深深地陷入到物欲的支配之中而失去人性。市場經(jīng)濟的“物化”將使人們所作所為遠離人性，異化為物質(zhì)性。克服物欲化，只能依賴于人們的內(nèi)心動力，物欲橫流是人的欲望無節(jié)制的結(jié)果，物欲橫流必然導(dǎo)致弱肉強食，最終破壞社會的安定和諧；市場規(guī)則(法律等)無法對這種局面有真正的制約作用，只能從人們的內(nèi)心深處真正認識制欲必要性，才能夠使人性真正復(fù)歸。而從內(nèi)心深處解決問題，就必須依賴道德，依賴道德教育。主體性人格的建立，要求人們擺脫順從依賴的陋習(xí)，在尊重他人的同時尊重自我，增強獨立自主和自強意識。

2、引導(dǎo)人們向往“好生活”，追求內(nèi)心和諧，是當(dāng)代道德教育的重要責(zé)任

發(fā)展社會生產(chǎn)力的最重要目的，就是滿足人們?nèi)找嬖鲩L的需求。擔(dān)任需求的滿足，并非僅發(fā)展社會生產(chǎn)力就能徹底解決的。這是因為社會的生產(chǎn)能力固然可以消弭因物質(zhì)匱乏而形成的供求不對稱的矛盾，但人在滿足了原有的需求后，新的、更高層次的需求便被激發(fā)出來。中國古人早就懂得“欲壑難填”這個道理，孔夫子為解決這一問題所開出的藥方是“均無貧”，因為他認為真正的社會問題是“不患寡”。老子則更進一步，提出“不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂：”因為“大道出，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家混亂，有忠臣。”解決這個問題的萬全之策，就是“絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復(fù)孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。”孔子與老子的思想，對中國傳統(tǒng)道德的形成與發(fā)展有深刻的影響，“平均主義”在中國傳統(tǒng)思想中根深蒂固。這種“安貧樂道”的道德理念，確實在中國幾千年的社會發(fā)展過程中，發(fā)揮了重要作用，同時也很有效地解決了因國土面積大、人口眾多等而產(chǎn)生的社會管理難題，成為中華文化傳統(tǒng)的優(yōu)秀遺產(chǎn)。但是，儒家與道家這種以解決社會管理難題為出發(fā)點的道德思想，既不是一種萬能的藥方，也存在著致命的弱點。中國傳統(tǒng)倫理道德是以抑制人們的需求滿足作為邏輯起點，以社會安定作為邏輯歸屬的。在這個過程中，人被視為一種“大道”實現(xiàn)的工具，所謂“水能載舟，亦能覆舟”，這種舟與水關(guān)系中，水是載舟的工具，舟才是目的。這是其一；其二，人們的需求欲望是人們向往好生活，發(fā)揮人的主觀能動性的內(nèi)在動力，抑制了需求欲望，在一定程度上也就抑制了人的創(chuàng)造力。

社會道德的“以人為本”，關(guān)注的是人本身，以抑制人的需求來達到社會社會安定的道德出發(fā)點顯然已過時了。但道德如果不對個人的欲求不加抑制，任其發(fā)展，又會導(dǎo)致物欲橫流。前問提及，“物欲化”并非人性本身，而是人性的另一種扭曲和異化。因此，道德教育關(guān)注人本身的重點，在于引導(dǎo)人們向往“好生活”。

所謂“好生活”，就是亞里士多德所指的“善生活”(foodlife)，亞里士多德認為“好生活”即是“幸福的生活”(a happylife)，最高善即幸福，而幸福則是人們“合乎德性的實現(xiàn)活動”，人們“在品質(zhì)和實現(xiàn)活動中”而不是“在占有和使用中”去把握、去追求“最高善”就是美好生活。萬俊人教授認為：“社會之于人類道德生活的前提意義，給人類的道德實踐帶來兩個重大的后果，或者說預(yù)制了人類道德實踐的兩個極為重要的方面：一方面，社會和社會生活的出現(xiàn)，使得道德不僅具有其主體人格目的的價值向度，而且也產(chǎn)生了社會普遍道義的規(guī)范維度。道德不只是個人美德的圓滿成就和優(yōu)異的價值實現(xiàn)，而且也是對人際、群際、族際乃至國際的道義承諾和正當(dāng)行為規(guī)范。”

道德人格的生成與發(fā)展，是道德教育的結(jié)果，更是個人道德修養(yǎng)的結(jié)果，其本身是為了人們更好地進行道德生活。也就是說，當(dāng)個人道德修養(yǎng)的努力生成了一定的道德人格，那么，社會規(guī)范就內(nèi)化于心，外顯于行。這是個漫長的過程，也是較高的境界。所謂孔子七十“從心所欲而不逾矩”，就是講道德修養(yǎng)到了可以隨心所欲的生活，但這種隨心所欲都在規(guī)則允許之內(nèi)。這里似乎隱含著這樣的一個命題，即道德修養(yǎng)的最終目的就是為了“從心所欲而不逾矩”，其實不然。這是因為，如果道德修養(yǎng)不是人們的一種高級精神需求，而只是為了實現(xiàn)適應(yīng)社會這一簡單目的，那么，人們既沒有必要又不可能有足夠的動力使個人的道德修養(yǎng)達到這一高境界。顯然，道德的生活方式作為現(xiàn)代人文明的生活方式，不僅僅不止于對社會規(guī)范的認同和尊崇，而是包含有豐富的精神生活內(nèi)容。換言之，主體性道德人格生成和培養(yǎng)，不是道德教育的終極目的，但主體性道德人格的生成，使得道德主體獲得較高的道德水準，以特定的價值觀念和道德理想，選擇自己的行為，對世界進行價值評價，使道德追求成為人們重要生活內(nèi)容。

道德作為一種實踐精神，是人們把握世界的一種特殊方式。人們從特定的價值出發(fā)，通過精神手段來調(diào)整人與自然、人與社會和人與人之間的關(guān)系，并對世界進行價值評價，以主體性意識和自主地選擇，培養(yǎng)自己的德行，克服惡習(xí)，在不斷提高自己的道德境界的同時，實現(xiàn)社會的道德理想。在這里，道德作為人們的一種精神需求，不僅可以抵御“物欲”的誘惑，并且逐漸擺脫物質(zhì)利益的制約，成為一種崇高的精神追求。一句話，人們的道德追求過程，是一種自我完善的過程，同時也是自我實踐的過程。從這個意義來理解道德的實踐精神，道德教育才能更具有活力。

注：本文中所涉及到的圖表、注解、公式等內(nèi)容請以PDF格式閱讀原文。