《關于費爾巴哈的提綱》中“實踐”的真實含義

摘 要：由于解讀模式的不同，學界對《關于費爾巴哈的提綱》中“實踐”一詞的理解存在著明顯的分歧。從馬克思思想發展的真實進程進行解讀，就會看到，這里的“實踐”并不是一種哲學上的理論承接，而主要是基于馬克思當時在經濟學研究中的理論進展。

關鍵詞：《關于費爾巴哈的提綱》；實踐；馬克思；解讀模式

中圖分類號：A811；B03 文獻標識碼：A 文章編號：1004-1605（2007）02-0008-03

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作者簡介：湯建龍（1978- ），男，江蘇溧陽人，南京大學哲學系博士研究生，主要研究方向為馬克思主義哲學。

眾所周知，《關于費爾巴哈的提綱》（以下簡稱《提綱》）是馬克思思想發展史上一個極為重要的文本，正是這一文本，曾被恩格斯稱之為包含了“新世界觀的天才萌芽的第一個文件”。“新世界觀”的“萌芽”究竟體現在何處？學術界大多數學者的共識是：體現在《提綱》中馬克思對“實踐”的強調上。然而，當面對更進一步的追問：馬克思在《提綱》中所說的“實踐”，其真實含義究竟是什么的時候，學術界則明顯存在很大的分歧，并導引出對馬克思主義哲學的不同理解。影響較大的有以下幾種解讀結果：實踐哲學的理解、實踐本體論的理解、實踐人道主義的理解、生存論的解讀和歷史唯物主義的理解。從研究方式來看，大體可以分為三類：

第一類論者是就“實踐”一詞本身展開解讀的，他們脫離了馬克思思想發展的真實歷史進程，孤立地，甚至是有些任意地對文本進行斷章取義的理解，這當然不能真正準確地把握馬克思在《提綱》中所說的“實踐”的真正含義。第二類，是從《提綱》中的主體和實踐出發反向倒退到《1844年經濟學哲學手稿》，而不是正向推進到《德意志意識形態》、《哲學的貧困》和《資本論》，這就出現了把馬克思在《提綱》中所強調的“實踐”，理解為一種純哲學意義上的對康德、費希特和黑格爾乃至切什考夫斯基的實踐和赫斯的行動哲學的承接，這就出現了所謂的實踐哲學、實踐人道主義和生存論的理解。這種解讀方式同樣忽視了馬克思從《提綱》到《德意志意識形態》、《哲學的貧困》和《資本論》的真實思想進程。第三類，則是從馬克思思想發展的真實進程來進行解讀。具體來說，就是認為馬克思在《提綱》中所強調的“實踐”，并不是一種一般意義上的哲學理論的承接，而主要是基于他當時在經濟學研究中的理論進展，即：“具體的、歷史的和現實的社會物質發展基礎的現代實踐”^［1］359。這一觀點在張一兵教授的《回到馬克思》一書中得到了充分的體現。這種對“實踐”含義的理解，是建立在對馬克思經濟學研究進展的分析的基礎上的，即建立在對馬克思從《1844年經濟學哲學手稿》、《神圣家族》、《布魯塞爾筆記A》到《評李斯特》和《提綱》及《德意志意識形態》的思想發展的研究基礎上的。

我個人基本上贊同并采用了第三類研究和解讀的方法。我認為，以這樣一種方法來解讀馬克思在《提綱》中所強調的“實踐”，其真實含義可以從以下幾個方面來理解：

其一，馬克思在《提綱》中所強調的“實踐”，是一種基于經濟學意義的，具體的、歷史的，以現實的社會物質發展為基礎的實踐活動。我們知道，《1844年經濟學哲學手稿》是一個有著復調邏輯的文本。其中，占主導地位的是人本主義的勞動異化邏輯，同時，在馬克思進一步的經濟學研究過程中，卻不自覺地出現了一條隱性的從客觀現實出發而生發出來的現實邏輯。這兩條邏輯是內在沖突的，這一沖突在《神圣家族》中表現得最為明顯。隨著馬克思的進一步經濟學研究和施蒂納對抽象的“類”的批判對馬克思的負面沖擊，以及馬克思對國家問題和黑格爾現象學的再認識，他的人本主義邏輯開始無意識地解體，一條從現實出發，強調現實經濟活動的理論思路悄然浮現出來，并逐漸占據馬克思思想的主導地位。這一轉變特別明顯地表現在《評李斯特》這一文本中馬克思對現實的工業（力）和交往關系的強調上，之后又在《提綱》中得到了質的提升，即被馬克思用實踐的邏輯進行了抽象和概括。因此，馬克思的“實踐”是一種歷史的具體的現實的活動，這與黑格爾式的抽象的（絕對精神的）實踐活動是不同的。正因為如此，把馬克思的哲學籠統地稱為“實踐哲學”就不具有科學性。因為，僅在抽象意義上來討論實踐，這與馬克思所強調的實踐并不是同一個層面上的問題，而是更接近于葛蘭西的實踐哲學。因而，馬克思的“實踐”不可能是一種純哲學意義上的，對康德、費希特和黑格爾而至切什考夫斯基的實踐和赫斯的行動哲學的簡單承接。

其二，馬克思的“實踐”是一種不同于前工業社會的實踐活動的現代性的、工業性的物質實踐活動。這一點，從《1844年經濟學哲學手稿》開始，特別是在《評李斯特》中有明顯的表現。在《評李斯特》中，馬克思已經注意到“在以往的社會基礎上充分發展了的工業”的實踐。^［2］261馬克思認為，也可以不從資產階級社會的“骯臟的買賣利益的觀點”來看待工業，而是把工業看做“大作坊”，“在這里人第一次占有他自己的和自然的力量，使自己對象化，為自己創造人的生活的條件”^［2］257。現實的“工業”被馬克思看成是資產階級社會的代名詞，他認為，不能把“工業違反自己的意志而無意地創造的生產力歸功于現代工業，把二者即把工業同工業無意識地并違反自己意志而造成的、一旦廢除了工業就能成為人類的力量、人的威力而造成的那種力量混淆起來”^［2］258。接下去，馬克思指出，如果這樣看待工業，“那就撇開了當前工業從事活動的、工業作為工業所處的環境；那就不是處身于工業時代之中”^［2］257，并且，馬克思直接肯定了這種“工業”所開辟的“世界歷史意義”。

從以上的分析中可以很清楚地看到，馬克思所謂的“實踐”，是一種與工業性、現代性聯系在一起的，不同于前工業社會的實踐活動的現代性的、工業性的物質實踐活動。這明顯不同于前工業社會的“循環時間”中的實踐活動，也已經不是費爾巴哈意義上的對天然自然的直觀，而是工業性基礎上的實踐活動。因而，這一實踐活動無論如何也不可能成為本體論意義上的實踐。所以，馬克思的哲學絕不可能是“實踐本體論哲學”。在這一點上，海德格爾的理解是正確的。

其三，與上面一點相聯系，馬克思的“實踐”也是一種真實地對現實進行批判的革命性的活動。我們知道，馬克思為了尋求無產階級起來革命的根據，要求打碎資產階級社會帶來的“工業的羈絆”，并且十分準確地將其界定為“就是擺脫工業力量現在借以活動的那種條件、那種金錢的鎖鏈，并考察這種力量本身。這是向人發出的第一個號召：把他們的工業從買賣中解放出來，把目前的工業理解為一個過渡時期”^［2］259。這表明，馬克思此時已經非常清楚地認識到，他要消除的并不是工業（客觀必然性的“是”），而是工業的資產階級社會形式，而工業（物質生產力的發展）本身就是走向否定資產階級社會的“一個過渡時期”。雖然馬克思此時還在借用“人”的口號，但在這里，走向革命的已經不是抽象的人道主義的勞動異化理論，而是現實的客觀發生著的工業了。馬克思的“實踐”正是在這一意義上，成為對資產階級社會現實的批判和革命力量。這已經是一條在歷史發展的真實進程中，通過現實的批判和革命的實踐活動走向共產主義的道路。馬克思在《提綱》中所強調的“實踐”，也是對黑格爾現象學認識辯證法的一種重新肯定。“實踐”成為聯接此岸世界與彼岸世界的一座橋梁，這就是實踐本身的革命辯證法。

馬克思從現實的、革命性的“實踐”出發，這表明他已經超越了從抽象的感性行動——交往出發的赫斯。同時，這種實踐已明顯的不再是以前的人本主義的價值懸設的必然結果。所以，不可以、也不應該把此時馬克思的實踐倒回去和之前的人道主義異化理論相結合，從而得出“實踐人道主義”或“生存論”的解讀結果。

其四，馬克思在《提綱》中所強調的“實踐”，是對《評李斯特》中工業力（生產力）和交往關系的整合，由此也超越了赫斯和馬克思先前自身的理解。我們知道，李斯特是站在德國資產階級立場上的一位理論家，他的政治經濟學一方面強調要發展德國的生產力以實現工業化，同時，又要求通過貿易保護政策來確立并維護資產階級的利益。在馬克思看來，李斯特說出了德國資產階級“更加發愁的事情”，因為德國資本家是在“工業的統治造成的對大多數人的奴役已經成為眾所周知的事實”的情況下，試圖在德國建立資產階級社會的。^［2］239馬克思此時對李斯特的批判，主要是批判他的資產階級的立場，認為“他從未批判過現實社會”^［2］252。在此，馬克思對資產階級社會的批判主要是側重于它的交換關系，而在工業力（生產力）問題上，馬克思則基本持肯定的態度。顯然，在《評李斯特》中，馬克思對（工業力）生產力和交往關系的理解是割裂的，他并沒有理解一定的生產力產生一定的與之相適應的交往關系（生產關系）。

而在《提綱》中馬克思所強調的“實踐”，則是建立在生產力和生產關系相統一的基礎上的現實的社會物質生產實踐。這種“實踐”，是對在《評李斯特》中還是相互割裂的工業力（生產力）和交往關系（生產關系）的一個整合。馬克思在《評李斯特》中是不理解他后來所創立的歷史唯物主義的真諦的，因為在《評李斯特》中，他恰恰是把工業力（生產力）和一定的社會條件割裂開來的。而《提綱》中馬克思對工業力（生產力）和交往關系的整合，就超越了在《提綱》之前的馬克思自身。

其五，馬克思在《提綱》中所強調的“實踐”，是一種對經濟學的哲學提升，即是從狹義的經濟學意義上的特殊的“工業”（在《評李斯特》中那種特設性的正在創造現代世界歷史進程的資產階級社會物質生產方式）向一般的“社會的物質活動”的總體——“實踐”的過渡。經過這一哲學提升，在《評李斯特》中馬克思所講的那種人類主體通過物質創造活動“占有他自己的和自然的力量，使自己對象化，為自己創造人的生活條件”的“工業”，即撕破了農業生產中那種人與自然的直接同一后，由工業（機器）中介了的人與自然的重新統一過程，升華為一個一般的哲學總體規定——社會物質實踐，這是有著具體的、歷史的和現實的社會物質發展基礎的現代實踐。_{［1］359}

綜上，馬克思在《提綱》中所強調的“實踐”，是具有其特殊的規定性的，即歷史的、現實的和具體的社會情景。這種規定性是將其區別于實用主義實踐觀的一個重要方面。同時，這種實踐又具有它的客觀制約性，馬克思是用環境作用于人和反對抽象的“活動”來表明這一點的。馬克思在《提綱》第一條中“真正提供給我們的既不是主體性，也不僅僅是活動，而是歷史的、現實的和具體的人類社會主體和活動”^［1］360。因而，這種“實踐”絕不是赫斯那種“非歷史的抽象”的東西。所以馬克思才會說，費爾巴哈不了解的實際上是社會實踐的革命性和批判性。

另外，在理解馬克思在《提綱》中所強調的“實踐”時，還有幾點是需要我們認真注意的：

第一，我們說馬克思的“實踐”是從其經濟學研究中得出的一個具有濃厚經濟學意味的觀點，這并不表明，其中完全沒有哲學的底蘊。就其概念的借用意義上來說，馬克思的“實踐”觀點肯定有其思想史上的承接和啟發。特別是從康德、費希特和黑格爾而至切什考夫斯基的實踐和赫斯的行動哲學，對馬克思在經濟學研究中產生的具有經濟學意義的“實踐”觀點的形成，肯定或多或少、或直接或間接，都有不可抹殺的影響。畢竟，思想史在某種意義上就是概念的重新解釋史。

第二，馬克思在《提綱》中所強調的“實踐”具有一定的籠統性和過渡性，它本身還不能構成一個有內在動力的批判系統。也就是說，《提綱》中馬克思所強調的“實踐”，與另外兩個要點——“社會關系”和“改造世界”——之間還沒有建立起內在聯系，還沒有形成一個完整的批判系統。正因為如此，馬克思在《德意志意識形態》中才放棄使用“實踐”而用“物質生產”這一概念來作為其“廣義歷史唯物主義”（張一兵教授語）的基礎。這是因為，第一層級的實踐——“物質生產”是一個比“實踐”更具體、更準確，且有著內在批判力，能構成一個批判系統的批判性概念。當然，這也是馬克思進一步進行經濟學的實證研究所需。

第三，馬克思在《提綱》中所強調的“實踐”，雖然或多或少地包含一點，但并不等同于列寧、毛澤東意義上的革命實踐，也不同于毛澤東在《實踐論》中所談的實踐。并且，馬克思的這種“實踐”的革命性和批判性，主要也不是在政治革命的意義上來講的。

第四，通常馬克思主義哲學教科書中所討論的“實踐和認識的關系”中的實踐，并不是馬克思在《提綱》中所強調的“實踐”。《提綱》中所強調的“實踐”不涉及與認識的關系問題，這是兩個問題域中的概念。

參考文獻：

［1］張一兵.回到馬克思［M］.南京：江蘇人民出版社，1999.

［2］馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集：第42卷［M］.北京：人民出版社，1979.

責任編輯：王清明