論“四庫”明人文集中女性碑傳文的特征及其史料價值

摘要：四庫全書所收的明人文集中至少有2100篇以女性為傳主的碑傳文。這些碑傳文可分為碑志文、傳狀文和其他三類。這三類文獻(xiàn)數(shù)量較多，規(guī)模宏大、內(nèi)容廣泛、特點鮮明，幾乎涉及明代女性的各個方面，它所包含的文獻(xiàn)信息對明代的女性史研究有著多方面的重要價值。

關(guān)鍵詞：四庫全書；明人文集；女性；碑傳文

中圖分類號：K05文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A文章編號：0559-8095(2007)01-0077-06

明清史料浩如煙海，但是有關(guān)女性的研究資料素稱缺乏。有一類文獻(xiàn)，明史學(xué)界對之還沒有整體而全面的認(rèn)識，這就是明人文集中的女性碑傳文資料。①明人文集中有大量的碑傳文，其中相當(dāng)數(shù)量是記載女性事跡的。這些碑傳文資料內(nèi)容完整，體裁類似，而且數(shù)量眾多，對于女性史的研究頗為可貴。本文介紹文淵閣四庫全書所收明人文集(以下簡稱四庫明人文集)中女性碑傳文的基本情況，并分析這類文獻(xiàn)的整體特征，進(jìn)而指出它對明代歷史、尤其是明代女性史研究所具有的重要價值。

四庫明人文集中女性碑傳文的基本情況

文集有總集與別集之分，四庫全書中所收錄的明人總集數(shù)量不多，且多為明人編輯的前人文集或是對前人文字的輯佚，故本文以明人別集為主要研究范圍。據(jù)統(tǒng)計，四庫全書收錄的明人別集共239種，②作者歷時洪武至崇禎年間，身份上至皇帝，下及布衣文人，大部分則為官僚。

本文所說的女性碑傳文，指關(guān)于女性的傳記體文獻(xiàn)。按照各種文體的存在狀況及其對女性史研究的文獻(xiàn)價值，大體分為三類：

（一）刻寫于石碑上的碑志文：以墓志銘、墓碑、墓碣和墓表最為重要。墓志銘大約有1000篇以上。由于墓葬時的不同情況以及其他一些原因，墓志銘有各種別題，比如墓版文、壙志、權(quán)厝志銘、葬志銘等。所以稱為墓志銘，“蓋于葬時述其人世系、名字、爵里、行治、壽年、卒葬年月，與其子孫之大略，勒石加蓋，埋于壙前三尺之地，以為異時陵谷變遷之防。”［1］（P148）其中，以“行治”為主體內(nèi)容，是講女性的所作所為，它的詳略和多寡決定了墓志銘的規(guī)模大小。當(dāng)然，不同的作者為不同的傳主所做的墓志銘不可能完全一樣，關(guān)于傳主名字、世系、行治、生卒年及子孫情況等基本要素的文字，有詳有略，但都構(gòu)成了一個個相對完整的女性人生傳記。

女性墓碑、墓碣和墓表都與女性墓志銘有相類似的內(nèi)容，都以敘述女性傳主的生平事跡為主體內(nèi)容，但在有關(guān)傳主的具體信息方面各有增減和側(cè)重。此三類傳文數(shù)量遠(yuǎn)少于墓志銘。其中，墓碑?dāng)?shù)量最少，不到20篇；墓碣有40篇左右；墓表較多，有115篇以上。所以會出現(xiàn)這種情形，可能與這幾種文體對傳主的地位要求不同有關(guān)。墓碑要求用于五品以上官員夫人，墓碣用于五品以下官員夫人，墓表則有官無官均可用。依照這種規(guī)則，女性墓碑和墓碣應(yīng)不多，而墓表則應(yīng)較為普遍。但在實際應(yīng)用中則情況比較混亂。四庫明人文集中的女性墓碑和墓碣既有命婦，也有普通婦女，即使是命婦也沒有按照規(guī)定嚴(yán)格以五品為分界。

（二）寫在紙上的傳狀文：包括傳（小傳、家傳、傳略等）和行狀（狀、述、行述、行實、事略等），它們的內(nèi)容、價值和篇幅與碑志文接近，區(qū)別在于是否書寫在紙上的文字。傳和行狀對于傳主事跡的記載都比較詳細(xì)。行狀是最基本、最原始的素材，篇幅比較長。它對傳主的生平敘述得很全面，因此可以作為傳主的親人為其死后求乞墓志銘的依據(jù)。行狀除了出于傳主的親人之手，更多的是朋友、鄰居、門生的作品，內(nèi)容相對比較真實，保存了一定的歷史資料。女性行狀的數(shù)量在四庫明人文集中的數(shù)量并不多，只有50多篇，和墓志銘比起來相差甚遠(yuǎn)。

在四庫明人文集中，從數(shù)量上來說，以“傳”名篇的女性傳記僅次于墓志銘，有150多篇。與行狀不同，“傳”往往只是為了突出女性的某方面特征。四庫明人文集中女性“傳”的突出特點就是以記載節(jié)婦、貞婦、烈婦、孝婦、賢母為主，尤以前三者為最。傳后往往都有“贊”的部分。同時，傳不一定寫在傳主死后，因此也就不能像前面介紹的幾種文體一樣概括傳主的一生。

（三）前兩類之外的其他各種包含女性傳記資料的文體，有壽序、詩序、像贊、哀辭、祭文、題跋、書后、頌、記、贊、賦、銘等，它們從體裁、形式、內(nèi)容和用途上來講，都各不相同，多有固定的格式，大部分只涉及女性的生活片段。在這一類別中，最具文獻(xiàn)價值的是“序”和“記”。

序文比較重要，數(shù)量較多，四庫明人文集中有關(guān)女性的序約有300多篇，有壽序、貞節(jié)序、挽詩序和慶賀序四大類。它們對女性的事跡記錄得比較廣泛，從家世、初婚年齡、守寡之年、壽年、行治、受封贈狀況以及子嗣多有交待。以“記”名篇的女性碑傳文，有記事件的，有記廳堂的，基本上圍繞女性的節(jié)、貞、烈、慈等特點。由于它沒有嚴(yán)格和固定的形式，缺少對內(nèi)容的約束，因此對女性的記載相對詳細(xì)，信息量比較大。

其他的女性碑傳文還有哀祭文，包括祭文、哀辭、吊、誄。此外還頌贊體文，包括頌、贊、銘、賦、像贊和題、跋、書后等，都或多或少地記錄了女性的生存以及生活狀態(tài)，都是彌足珍貴的。

總之，碑志文和傳狀文，以記錄傳主的生平事跡為主，內(nèi)容廣泛、詳細(xì)、集中，是研究女性人物的主要資料。其他的序、記等各種文體，可透露出有關(guān)女性的生平片段，是有關(guān)女性的傳記素材，對于進(jìn)行女性史研究是一種資料上的補(bǔ)充。

四庫明人文集中女性碑傳文的整體特征

明人文集中的女性碑傳文，大多與男性碑傳文摻雜在一起。多數(shù)明人文集將碑傳文按不同體裁分門別類列為專卷，不區(qū)別男女。女性碑傳文在總體數(shù)量上遠(yuǎn)小于男性，它們位于其中，如果不仔細(xì)排查，很容易被忽略。有的文集甚至不區(qū)分體裁，隨意排列文章。如崔銑的《洹詞》，每卷的篇目非常繁雜，沒有按類分開，每一卷都幾乎包括了各種文體，所以要逐篇翻閱才能了解。當(dāng)然，有的作者有意識地在編輯自己的文集時將女性的墓志銘專列在一起。例如，曾任禮部尚書的吳寬在其手訂的《?翁家藏集》中，從卷六十六至卷六十九全部為女性墓志、傳記等，共記錄44位女性，數(shù)量多而且集中。再有，楊士奇的《東里文集》中，從卷十二至卷二十一是有關(guān)碑志文的內(nèi)容，其中第二十一卷專為女性所做，為15位女性的墓志銘。這種集中的情況對讀者來說比較容易查找，但屬于少數(shù)。女性碑傳文在明人文集中的不同分布情況，為讀者的查找造成了一定的難度。

明人文集中的女性碑傳文，規(guī)模比較龐大。前文所提到的分類中，碑志文類有1100多篇，傳狀文類至少有200篇，至于第三類的各種文體之中，以數(shù)量最多的序和祭文來看各有300多篇，而記、題跋、哀辭、像贊、頌、贊、銘等各類加起來粗略地計算有200篇以上。如此計算，四庫明人文集中的女性碑傳文數(shù)量，最保守的數(shù)字在2100篇以上。（這里不算沒有被明確歸為各類文體之中的有關(guān)女性記錄的篇章）

女性傳主可以分為兩大類。一為中下層的普通婦女。文人墨客之所以書寫這一類女性的事跡，主要是為了褒揚她們貞、節(jié)、孝、烈、賢、義等古代婦女的傳統(tǒng)美德。這在明初尤為集中，如《周賢母傳》、《張義婦傳》、［2］(卷11)《陳孝婦傳》、［3］（卷21）《跋徐烈婦傳后》、［4］（卷14）《郭母嚴(yán)氏節(jié)婦哀辭》、［5］（卷54）《貞節(jié)楊母梁孺人像贊》［6］（卷11）等等。另一類為社會上層的婦女，是傳文作者的親戚、朋友家庭中的女性。這里所說的上層是一個相對的概念，以官僚士大夫為主，其中也不乏布衣文士。其中，品官命婦占主要地位，涉及到各個品級，如《一品夫人常氏壙志銘》、［7］（卷42）《先妣何夫人行狀》、［8］（卷3）《封太淑人李母王氏墓志銘》、［9］（卷23）《贈中憲大夫邵武府知府吳公暨配李恭人墓表》、［10］（卷94）《張宜人祭文》、［11］（卷3）《封安人費母余氏墓志銘》、［12］（卷83）《慶沈母太孺人榮膺恩壽序》。［7］（卷32）以上傳主的封號顯示在傳文題目中。除此之外，還有內(nèi)命婦：《故成穆貴妃壙志》、［2］（卷14）《東宮妃常氏壙志》。［13］（卷20）

對于傳主身份的判斷，有幾點值得注意：

（一）明前期的女性碑傳文對女性多稱“夫人”，如《故傳母樓夫人墓碣銘》，［3］（卷24）《楊夫人墓志銘》［14］（卷22）等，雖然稱“夫人”，但她們均不是命婦，此處的“夫人”只是對已婚婦女的尊稱，非指明代的命婦品級封號。

（二）以命婦的封號稱名的傳主不全是真的命婦，這類現(xiàn)象尤以稱“孺人”者為突出。換言之，許多稱“孺人”的婦女并沒有得到過朝廷的?命，因此并不是所謂的七個命婦等級中的一級。對出現(xiàn)此種現(xiàn)象的原因，明人邵寶明確指出過：“近世士庶人之妻之卒，多以孺人稱于銘志，而江之南尤盛。國典：命婦封號自一品夫人至孺人，凡七。稱孺人者，蓋取初命之虛名，以崇死者。”［15］（卷4，《陸光遠(yuǎn)妻成氏墓志銘》）但邵寶認(rèn)為這種做法是僭越，“知禮者”會以之為恥，贊成陸光遠(yuǎn)“稱其妻不曰‘孺人’，曰妻成氏”。實際狀況正如他所指出的，以“孺人”稱非命婦的現(xiàn)象普遍存在。如《王祖母謝孺人墓志銘》，［16］（卷8）盡管題目稱“謝孺人”，但從內(nèi)容上看找不到其曾受過封贈的任何證據(jù)。又如《楊母鐘氏墓志銘》，［17］（卷11）通篇以“孺人”稱之，可是鐘氏的丈夫為“儒而隱”，從其子處也沒有機(jī)會成為命婦。

（三）不以命婦封號而命名的傳主有可能是真正的命婦。如：《求呂文懿公撰先母丁氏墓志銘事行狀》，［18］（卷25）題目中沒有體現(xiàn)丁氏的身份，但在行狀中指出丁氏在六十三歲時被?封為“孺人”，是真正的品官命婦。又如《胡母傳》，［19］（卷43）傳主胡母被稱為“太宜人”，顯見是因子而晉封的命婦。

（四）還有一例特殊情況，實為“孺人”卻稱“夫人”。《外姑宋夫人墓志銘》［12］（卷49）的作者在文末注明，夫人“以編修（其丈夫）貴被封曰孺人，今稱夫人致私敬也。”可見作者是因為自己的私人原因而將有“孺人”封號的岳母稱為“夫人”。由此可以推斷，其他文字中也可能存在同樣的情況。因此，準(zhǔn)確判斷傳主的身份需要仔細(xì)辨別文章的內(nèi)容。

（五）在明人文集中有以“碩人”和“令人”稱女性傳主的。在題目或是文章內(nèi)容中都有所體現(xiàn)，如《故袁天祿妻王氏令人墓志銘》、［20］（卷20）《華碩人張氏壙志銘》［21］（卷15）等。又如《朱處士夫婦墓表》［18］（卷23）等，通篇以“碩人”稱女性傳主。在明代的封贈制度中“外命婦之號九：公曰某國夫人，侯曰某侯夫人，伯曰某伯夫人，一品曰夫人，后稱一品夫人，二品曰夫人，三品曰淑人，四品曰恭人，五品曰宜人，六品曰安人，七品曰孺人，”［22］（卷72，《職官一》）未有“碩人”和“令人”之稱。此二封號實為宋代的命婦封號。《宋史·職官志》中指出：“外內(nèi)命婦之號十有四：曰大長公主，曰長公主，曰公主，曰郡主，曰縣主，曰國夫人，曰郡夫人，曰淑人，曰碩人，曰令人，曰恭人，曰宜人，曰安人，曰孺人。”［23］（卷163，《職官三》）也就是說，明代以“碩人”和“令人”稱之的女性傳主并非命婦，然而出于對她們的尊崇或是贊美，作傳人將她們比附于宋代的命婦，與前文所說的以“孺人”稱之而非真正受封命婦的性質(zhì)是一樣的。

按家庭角色劃分，碑傳文對女性生命歷程中的母、妻、婦、女的各個階段都有涉及。其中以記“女”者為最少，或者記孝女，如《許孝女割股傳》；［24］（卷9）或者記烈女，如《烈女小桂傳》；［25］（卷8）更多的是記未成年而夭折的少女，如《清女權(quán)厝志》［26］（卷76）的傳主只有13歲，《京女壙志》［26］（卷76）的傳主年僅4歲。女性成為婦人以后的記錄是最主要的。在傳統(tǒng)觀念中，女性最重要的生命階段是在真正地成為婦人之后。古代婦女結(jié)婚年齡較小，從時間上來講這一階段最長，所經(jīng)歷的角色更重要，而做女兒的時候只是為了更好地為成為婦人做準(zhǔn)備。傳文中記母親的數(shù)量顯得稍多，這與母親是女人生命中最尊崇的角色，其對家庭、子女的影響最重要不無關(guān)系。

碑傳文中常常出現(xiàn)這樣的情況，不同的作者所做不同體裁的碑傳文的傳主實際上是一個人，因此可以從不同的角度更加全面地了解傳主事跡及其在時人心中的地位。比如，韓邦奇寫《葉母還金傳》，［25］（卷8）孫承恩寫《葉母還金贊》，［27］（卷42）王立道寫《跋葉母還金傳》，［28］（卷6）記的都是同一人物。三位作者以三種文體進(jìn)行記載，足見對此人此事的重視。

女性碑傳文中的傳主以一人獨傳為最普遍之形式。二人至四人合傳的情況也有，如《陳氏雙節(jié)堂銘》、［29］（卷3）《沈氏三殤葬志銘》、［30］（卷14）《李氏四節(jié)婦詩序》，［31］（卷3）但相對較少。

四庫明人文集中女性碑傳文的史料價值

明人王世貞曾指出，譜諜之類文獻(xiàn)“人諛而善溢真，其贊宗閥、表官績，不可廢也。”［32］（卷20，《史乘考誤一》）梁啟超也曾注意到私家之行狀、家傳、墓文等類，“其價值不宜夸張?zhí)^”，但他坦言這些“舊史家認(rèn)為極重要之史料，吾儕亦未嘗不認(rèn)之。”［33］（P51）這些都說明，在充分認(rèn)識其局限性的前提下，女性碑傳文有不容忽視的史料價值。

首先，女性碑傳文為現(xiàn)代學(xué)者保存了一套完整的文獻(xiàn)，大大豐富了女性史研究的史料。大量的有關(guān)女性的文獻(xiàn)的保存，本身就具有極重大的意義。除了那些有突出事跡的和史家著重贊揚的少數(shù)婦女能夠被載入史冊外，大部分女性都是默默無聞的，在歷史上難以留下痕跡。而實際上，無論“歷史的事實”如何，我們都要承認(rèn)在“實在的事實”中女性是不可缺少的。近年的研究成果越來越表明女性的生活并不是無聲的，她們的生存狀態(tài)和發(fā)展與整個中國歷史的發(fā)展是相契合的。這里的“她們”不單指我們所熟知的那些少數(shù)婦女，而是包括女性的各個階層和群體。了解她們的生活及行為，就有可能加深對歷史的認(rèn)知。歷史對女性的記錄相對少而且分散，在這種情況下，文集中的女性碑傳文就更加顯示出與眾不同和突出的地位。任何史料都有局限性，女性碑傳文雖包含“虛榮溢美”之辭，［33］（P51）但是它保存了一個個并未廣為人知的普通婦女的故事，對于研究明代女性來說，不失為一套系統(tǒng)和有效的文獻(xiàn)資料。

其次，這些碑傳文來自私人著述，相對來說比較直接和原始，作者在刻意浮夸的內(nèi)容之外所透露出的信息，具有較高的文獻(xiàn)價值和學(xué)術(shù)價值。

碑傳文中，常常有關(guān)于女性初婚年齡的數(shù)字。在筆者的調(diào)查范圍內(nèi)，明代女子的初婚年齡以15—20歲之間為最常見，15歲以下以及20歲以上的也不乏其人。最年幼的為12歲，最年長的為30歲。《明故承德郎禮部儀制司主事分源王君配錢安人墓志銘》［10］（卷93）中記載：“安人甫十二已婉婉勝婦矣。是時，儀部君用孤童持門戶，不堪公私之迫。項太安人躬勤儉，率先其力，指以供其食指，猶不給。安人日夜拮據(jù)而佐之，不敢以燕請也……”。可見錢氏在12歲時就已經(jīng)成為人婦了，而且因她勝任其職而受到贊揚。另有《明故封太安人舒氏墓志銘》［12］（卷94）記，舒氏之歸寧年齡為30歲，這在明人甚至是整個中國古代社會都是很晚的。原因不得而知，但至少有一點是肯定的，即舒氏嫁入夫家乃是繼室。有不少初婚年齡偏大的女子嫁為人婦時做的都是繼室。女性的壽命在碑傳文中往往可以體現(xiàn)出來，即使沒有明確說明，也會因記有生卒年月而推算出來。而且明人文集中還有大量的壽序，雖然不能從中看出所壽女性的享年，卻可以得知明代女性存在著數(shù)量龐大的高壽者，此中的原因和意義還有深究的空間。 碑傳文中常記載女性的子嗣情況，詳略不等，但多說明兒孫輩的人數(shù)，可以從中對明代婦女的生育能力以及家庭規(guī)模有所了解。有的傳文還敘說子女的嫁娶情況，這樣對傳主的姻親也就可以了然于胸，對于研究家族之間的聯(lián)系、官僚之間的政治聯(lián)姻狀況非常有價值。女子守寡年齡，守節(jié)年限在碑傳文中常常被提到。明代人把女子守節(jié)視為一種美德，在文集中大書特書。以只言片語記載作者與傳主之間的關(guān)系，是碑傳文中比較常見的現(xiàn)象。如《兵部職方員外郎周君妻宜人王氏墓志銘》［34］（卷21）中說：“于是敘（王氏之子）以職方（王氏之夫）命，來求墓銘。余與職方同郡同朝，敘又從在館閣久，不得辭，乃按狀敘而銘之。”這樣就交待了傳主王氏的丈夫和兒子與作者之間的交誼，若要研究這些男性以及他們的關(guān)系網(wǎng)，這便是一個很好的線索。此外碑傳文中還透露出作者對女性的觀念、當(dāng)時社會的一些社會現(xiàn)象、風(fēng)俗等方面的信息。以選擇夫婿為例，碑傳文中多有“本邑”或“鄉(xiāng)里”字樣，這多與古代人的重鄉(xiāng)土觀念有關(guān)；選擇夫婿的標(biāo)準(zhǔn)，是以錢財、家世、才學(xué)為重，應(yīng)與風(fēng)俗和當(dāng)時人的觀念都不無關(guān)系。碑傳文雖多褒獎之辭，但上述各類信息卻都是真實可靠的，也是在其他文獻(xiàn)中不容易得到的。

再次，這套文獻(xiàn)資料涉及人物眾多，階層分布廣泛，時代覆蓋完整，是研究所涉女性家庭生活、社會交往、精神追求，以及她們的滿足和不幸等具體生活狀態(tài)的寶貴資料。關(guān)于同一社會群體的大量文獻(xiàn)，即使內(nèi)容有些類似，還是能夠反映該群體的概貌和特點，并提供對該群體進(jìn)行統(tǒng)計性分析的基礎(chǔ)。比如，在這套文獻(xiàn)中，有相當(dāng)數(shù)量的碑傳文是記錄品官命婦的，而其他的資料對于品官命婦這一龐大群體少有記錄，因此這是研究品官命婦不可缺少的主體史料。同時，在使用這套資料時，要注意對具體內(nèi)容加以分析和辨?zhèn)巍１畟魑摹皶撇粫鴲骸保谟浭鰝髦鞯钠返潞蜕菩袝r，多加贊美，甚至有浮夸虛詞。比如，對于女子出生時的異象記錄，很明顯是不真實的。辨?zhèn)蔚倪^程本身就是研究者的工作之一，也是說明問題的一個角度。

四庫明人文集中的女性碑傳文，數(shù)量眾多，體裁各異，內(nèi)容豐富，為我們保存了一套相對完整和原始的文獻(xiàn)資料。它所透露的諸多信息，對于明代女性史研究和有關(guān)的制度、社會、文化研究大有裨益。善加利用明人留給我們的這套文獻(xiàn)，將會加深我們對明代歷史、尤其是明代女性史的研究。