明清會(huì)館初探

伴隨著明清社會(huì)生產(chǎn)力的發(fā)展、人口的大量流動(dòng)，一種新的歷史事物—會(huì)館應(yīng)運(yùn)而生。“會(huì)”是聚合的意思，“館”則是供賓客居住的房舍，合意為“聚會(huì)寄居場(chǎng)所”。會(huì)館是明清時(shí)期發(fā)展起來(lái)的一種地緣或業(yè)緣性的傳統(tǒng)社會(huì)組織，它建在通都大邑，根植于傳統(tǒng)市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)擴(kuò)張、人口遷移和流動(dòng)頻繁、商人子弟不斷入仕的社會(huì)大環(huán)境中，通過(guò)不斷調(diào)整自身機(jī)制來(lái)適應(yīng)中國(guó)近代化的進(jìn)程。可以說(shuō)，會(huì)館是觀照中國(guó)社會(huì)近代化的一面鏡子。

由于其特殊歷史地位，會(huì)館近些年來(lái)成為學(xué)術(shù)界研究的主要對(duì)象之一。本文不欲做全面深入的探究，只擬對(duì)會(huì)館的產(chǎn)生、分類、發(fā)展演進(jìn)及社會(huì)功能等方面談一談膚淺的看法。

會(huì)館的產(chǎn)生和分類

永樂(lè)年間，明廷遷都北京。南商紛至沓來(lái)，商業(yè)競(jìng)爭(zhēng)在京展開(kāi)；北京成為科舉中央考場(chǎng)，全國(guó)舉子每三年入京參加一次會(huì)試。在全國(guó)經(jīng)濟(jì)文化重心已經(jīng)南移的情況下，這一巨大的社會(huì)變遷給會(huì)館的產(chǎn)生提供了客觀環(huán)境。于是，江南府、縣在京官僚、商賈率先捐資，在京城首善之地營(yíng)置會(huì)館，不但解決了同鄉(xiāng)官僚與商賈的在京住宿問(wèn)題，還為同鄉(xiāng)之間的團(tuán)拜、祭祖、敬賢提供了活動(dòng)場(chǎng)所。因會(huì)館可以保存鄉(xiāng)土文化、凝聚同鄉(xiāng)力量、推行宗法制度，各州縣在京商旅紛紛效仿，慷慨樂(lè)輸，京中會(huì)館如雨后春筍般興起，形成北京特有的人文景觀。

據(jù)民國(guó)《蕪湖縣志》記載：“京師蕪湖會(huì)館，在前門外長(zhǎng)巷上三條胡同。明永樂(lè)間，邑人俞謨捐資購(gòu)屋數(shù)椽并基地一塊創(chuàng)建。”大多數(shù)研究者認(rèn)為，這是目前所知最早的會(huì)館。但也有學(xué)者持不同觀點(diǎn)，如翟玉華先生認(rèn)為：“早在周代，中國(guó)就已有類似會(huì)館性質(zhì)的館舍，專為諸侯朝覲天子之用，當(dāng)為會(huì)館之始。”還有人把會(huì)館的淵源追溯到漢代的邸舍。但何炳棣先生根據(jù)漢時(shí)大鴻臚卿屬官之中有郡邸大丞專管京師的諸郡郡邸，斷定郡邸決非明清會(huì)館式之私人同鄉(xiāng)組織，而更宜視作各郡駐京的辦事處。由此，我們認(rèn)為，周代的館舍、漢代的郡邸以及唐的進(jìn)奏院、宋的朝集院等，與明代以后出現(xiàn)的會(huì)館都不具有源流關(guān)系。

至于會(huì)館的分類，學(xué)術(shù)界較為統(tǒng)一。呂作燮先生將明清會(huì)館分為三種類型：“一是北京的大多數(shù)會(huì)館，它們是為了給同鄉(xiāng)的官僚、士紳和科舉之士居停之用。二是北京的少數(shù)會(huì)館和蘇州、漢口、上海等工商業(yè)城市的大多數(shù)會(huì)館，它們是工商業(yè)者的同鄉(xiāng)行幫會(huì)館。三是四川這樣的移民會(huì)館。” 王日根《中國(guó)會(huì)館史》也將會(huì)館分為官紳試子會(huì)館、工商會(huì)館和移民會(huì)館三種。

首先是官紳試子會(huì)館，也叫科舉會(huì)館、試館。這是最早出現(xiàn)的會(huì)館，產(chǎn)生于明永樂(lè)年間。科舉制度的發(fā)展助長(zhǎng)了地方主義觀念的盛行，人們?yōu)橹\求本地入官人數(shù)的增多，不惜由官捐、商捐等方式來(lái)建立會(huì)館，為本籍應(yīng)試子弟提供盡量周全的服務(wù)。據(jù)統(tǒng)計(jì)，從明永樂(lè)十三年（1415年）恢復(fù)科考，到清光緒三十年（1904年）以后停止科考，兩朝先后在北京舉行考試201科，取中進(jìn)士51624人，應(yīng)試的舉子當(dāng)然要數(shù)倍于此數(shù)。這類試館解決了舉子迫切關(guān)注的在京住宿問(wèn)題。在京師的所有會(huì)館中，試館數(shù)量最多，約占80％以上，一般由本籍在京的官員和工商業(yè)者資助修建。因此，哪些地方在京當(dāng)官的人多，哪些地方的會(huì)館就多，規(guī)模也相對(duì)較大。明清時(shí)期，江西籍官員在朝中勢(shì)力較大，因而江西的試館最多。清朝末期，科舉制度廢除，這類會(huì)館的試館功能喪失。但是，作為政治、文化中心的北京，仍有大批來(lái)自各地的商人、學(xué)生、中小官吏及其家屬，借會(huì)館以居住、集會(huì)，“敦親睦之誼，敘桑梓之樂(lè)”，試館經(jīng)過(guò)這樣的變革，后來(lái)就發(fā)展成同鄉(xiāng)會(huì)性質(zhì)的會(huì)館了。

其次是工商會(huì)館。這類會(huì)館最早出現(xiàn)于明萬(wàn)歷年間。隨著城市經(jīng)濟(jì)的繁榮和發(fā)展，商品流通的擴(kuò)大，工商業(yè)更加繁盛，同時(shí)士大夫階層對(duì)商人及其所從事的職業(yè)也開(kāi)始有了認(rèn)同感。于是工商業(yè)者為了維護(hù)自身的利益，協(xié)調(diào)工商業(yè)務(wù)，或互相聯(lián)絡(luò)感情，以應(yīng)付同行競(jìng)爭(zhēng)，排除異己，需要經(jīng)常集會(huì)、議事、宴飲，就有了工商會(huì)館之設(shè)。這類會(huì)館一般都是按不同行業(yè)分別設(shè)立，所以也叫“行館”。行館分兩種：一種是完全由同行業(yè)組成的。如北京南新華街的玉行長(zhǎng)春會(huì)館、北蘆草園的顏料會(huì)館等。另一種也是冠以地名的會(huì)館，但實(shí)際上也是行館。因?yàn)榕f時(shí)不少行業(yè)的商人和從業(yè)人員往往是某一地區(qū)的人互相援引而來(lái)的，形成行業(yè)的地區(qū)壟斷，因而這些行業(yè)的會(huì)館就以這些人的家鄉(xiāng)為館名。例如北京郭家井的寧波藥材商人建立的四明會(huì)館、小蔣家胡同的山西布行商人建立的晉冀會(huì)館等。工商會(huì)館遍布全國(guó)各地，其中東部沿海、沿河地區(qū)最多。

第三類為移民會(huì)館。明清經(jīng)濟(jì)演變的另一特征是人口流動(dòng)，由移民設(shè)置的同鄉(xiāng)會(huì)館以長(zhǎng)江沿線的江西、湖廣、四川（包括今重慶）最為典型。除此之外，臺(tái)灣、東北地區(qū)的移民同鄉(xiāng)會(huì)館也較多。明清時(shí)期，長(zhǎng)江流域的東西移民運(yùn)動(dòng)十分頻繁。由于戰(zhàn)亂，四川等地飽受戰(zhàn)火摧殘，人口大量損耗，清初土著殘存甚少，縣志中多有“百不存一”、“土著僅十之一二”之類的記載，便有歷史上所稱的“江西填湖廣”和“湖廣填四川”。由于語(yǔ)言習(xí)俗等的差異，剛到一個(gè)陌生之地的移民群體與土著及其他省的移民間存在較大的隔閡，缺乏認(rèn)同感和信任感，使得各省各地區(qū)的移民內(nèi)部需要有一種內(nèi)聚的集體組織，互相幫助，共御外來(lái)勢(shì)力，而對(duì)鄉(xiāng)土的眷念和共同的本土民間信仰的因素，使得這種組織以會(huì)館及其相應(yīng)的廟會(huì)形式出現(xiàn)。清代西南地區(qū)的會(huì)館便有“繁不勝舉”之稱，清吳好山《成都竹枝辭》：“爭(zhēng)修會(huì)館斗奢華，不惜金銀億萬(wàn)花”，正是對(duì)西南地區(qū)廣置會(huì)館的寫照。由于家鄉(xiāng)歷史文化的不同，各自信仰的神靈和鄉(xiāng)賢也就不同，因而會(huì)館的名稱各式各樣，如湖廣會(huì)館有禹王宮、壽佛寺、帝主宮等稱呼；廣東會(huì)館有南華宮、天后宮等名稱。對(duì)于一般移民來(lái)說(shuō)，移民會(huì)館是他們聯(lián)絡(luò)鄉(xiāng)誼、共祀鄉(xiāng)土的神靈和鄉(xiāng)賢、從事娛樂(lè)活動(dòng)的重要場(chǎng)所，因而在建筑上，移民會(huì)館與其他大多數(shù)會(huì)館不同，其他會(huì)館大多類似大型住宅，而移民會(huì)館大都初起簡(jiǎn)陋，日后漸有轉(zhuǎn)宏的趨勢(shì)，且符合“祀神、合樂(lè)”的需要。在建筑藝術(shù)上，移民會(huì)館講究家鄉(xiāng)文化與當(dāng)?shù)靥厣嘟Y(jié)合。如重慶湖廣會(huì)館，會(huì)館院落之間反復(fù)出現(xiàn)高大的封火墻，把空間分割成若干小院落，每個(gè)小院落間有小門連接，空間上并不斷絕。這使每個(gè)院子都有自己獨(dú)特的功能與對(duì)應(yīng)的風(fēng)景，假山花草、小橋流水、圍廊雕畫，都是特有的風(fēng)貌，完整空間內(nèi)又包含著獨(dú)特性，這正是江南園林的特點(diǎn)和徽式建筑的結(jié)構(gòu)特點(diǎn)的結(jié)合。

會(huì)館的發(fā)展演進(jìn)

包容了多重身份的會(huì)館作為民間自設(shè)組織從明初開(kāi)始出現(xiàn)，在明清兩朝五個(gè)多世紀(jì)的時(shí)間里，隨著社會(huì)的發(fā)展演變，會(huì)館的發(fā)展演進(jìn)呈現(xiàn)出明顯的階段性和地域差異性。

如同大多數(shù)新興事物一樣，會(huì)館也有一個(gè)從產(chǎn)生到壯大再到消亡的過(guò)程，我們不妨從以下三個(gè)方面來(lái)闡述會(huì)館發(fā)展演進(jìn)的階段性。

（一） 形成時(shí)期（明中葉以前）

明成祖遷都北京之后，社會(huì)結(jié)構(gòu)發(fā)生了巨大變化。對(duì)于寓居京師的官員和入京會(huì)試的外地舉子來(lái)說(shuō)，能集中于會(huì)館共敘鄉(xiāng)情、消除科考?jí)毫Γ侨说囊环N本能驅(qū)動(dòng)，也是歸屬感的需要。這時(shí)的會(huì)館最直接的作用就是聚會(huì)，且寓居京師的同鄉(xiāng)人不算太多，因而沒(méi)有正式的規(guī)則，會(huì)館的各方面都趨于簡(jiǎn)單化，無(wú)論在館舍建筑、功能設(shè)置還是發(fā)揮的實(shí)際作用方面，都遠(yuǎn)遠(yuǎn)不如明中葉以后。由于當(dāng)時(shí)商品經(jīng)濟(jì)還未達(dá)到極度繁榮，大量的人口流動(dòng)還未出現(xiàn)，這一時(shí)期的會(huì)館全屬官紳試子會(huì)館（王日根先生認(rèn)為還有一種兵會(huì)館）。

（二）興盛時(shí)期（明中葉至清咸、同年間）

明中葉以后，科舉制度進(jìn)一步發(fā)展，同時(shí)政治上的朋黨之爭(zhēng)空前激烈。朝中官員逐漸因文化背景的差異以及地域分布的失衡而產(chǎn)生矛盾，地方保護(hù)主義觀念抬頭。于是，來(lái)自不同地域的官員非常渴望家鄉(xiāng)的子弟科舉及第以便同朝為官，他們便逐漸把會(huì)館的功能轉(zhuǎn)化為安頓來(lái)京應(yīng)試舉子的理想場(chǎng)所，為他們提供住所飲食，也有的在原有會(huì)館之外再增添新的會(huì)館作為接待應(yīng)試子弟的場(chǎng)所。這樣，改造和建設(shè)新會(huì)館便蔚然成風(fēng)。據(jù)乾、嘉時(shí)汪啟淑《水曹清暇錄》記載：“數(shù)十年來(lái)，各省增建會(huì)館，甚至大縣亦建一館，以至外城房屋基地價(jià)值昂貴。”

實(shí)際上，會(huì)館的發(fā)展興盛不僅僅體現(xiàn)在新會(huì)館的建設(shè)方面，更表現(xiàn)在會(huì)館規(guī)章制度的完善、管理的嚴(yán)格上，這是明清會(huì)館繁榮昌盛的一大特征。

萬(wàn)歷年間，隨著市場(chǎng)的擴(kuò)大，商人的增多，商品經(jīng)濟(jì)得到迅猛發(fā)展。張居正推行一條鞭法，農(nóng)產(chǎn)品大量進(jìn)入市場(chǎng)，手工新產(chǎn)品也隨之增加，極大地促進(jìn)了商品流通。經(jīng)濟(jì)實(shí)力增強(qiáng)的同時(shí)，卻并不能完全改變“農(nóng)本商末”的社會(huì)風(fēng)氣，商人的缺乏獨(dú)立性進(jìn)一步表現(xiàn)出來(lái)，于是，他們不斷找機(jī)會(huì)向會(huì)館靠攏，明清工商會(huì)館也有了繁榮興盛的社會(huì)基礎(chǔ)。

由于京師會(huì)館多鄙視商人，作為流寓之人，他們?cè)O(shè)立會(huì)館，可以實(shí)施自我管理和自我約束。明清時(shí)期，蘇州為東南一大都會(huì)，商賈云集，百貨充盈，“故各省郡邑貿(mào)易于斯者，莫不建立會(huì)館”。商業(yè)會(huì)館成為明清會(huì)館中最多的一部分，遍布全國(guó)各大都市和工商城鎮(zhèn)。北京、上海、天津、漢口、福州等地，工商會(huì)館也隨著商業(yè)的繁榮而不斷涌現(xiàn)。

人口流動(dòng)是明清社會(huì)變遷的一大特征，由移民設(shè)置的同鄉(xiāng)會(huì)館大都以廟、寺、宮、觀來(lái)標(biāo)明自己的存在。因建館初衷、實(shí)際發(fā)揮的作用與其他會(huì)館基本一致，實(shí)際上移民會(huì)館同大都市和工商城鎮(zhèn)的工商會(huì)館貌離神合，這類會(huì)館的發(fā)展壯大極大地促進(jìn)了明清會(huì)館的繁榮。

可以說(shuō)，在興盛時(shí)期，會(huì)館幾乎遍布了全國(guó)各地，以各種不同的姿態(tài)活躍于歷史舞臺(tái)，呈現(xiàn)出群星璀璨的興盛景象。

（三） 蛻變時(shí)期（咸、同以后）

清末，西方經(jīng)濟(jì)勢(shì)力的滲透，西學(xué)東漸的深入，使得清政府被迫施行“新政”，隨之廢除科舉制度，設(shè)立京師的試館因而失去其原有的作用；咸、同以后，在政府呼吁發(fā)展商業(yè)、開(kāi)展“商戰(zhàn)”的情況下，許多地方商會(huì)紛紛建立起來(lái)了，工商會(huì)館作用日減；同時(shí)，移民在與土著及其他地區(qū)移民的長(zhǎng)期交往中，地域觀念日漸消融，人們不再像以往那樣過(guò)多地依賴會(huì)館去寄托思鄉(xiāng)之情，同鄉(xiāng)會(huì)館的功能也逐漸發(fā)生轉(zhuǎn)化。隨著其固有功能的消失，會(huì)館慢慢退出了歷史舞臺(tái)。

另外，會(huì)館在幾百年的發(fā)展演進(jìn)過(guò)程中，存在著明顯的地域差異性。其主要表現(xiàn)如下：京師、省城作為政治經(jīng)濟(jì)文化的中心，呈現(xiàn)出多種會(huì)館并存的興旺景象；在工商業(yè)城市，商人勢(shì)力強(qiáng)大，會(huì)館的發(fā)展也較為顯著；府、縣、鄉(xiāng)、鎮(zhèn)中的會(huì)館，比之前兩者較為遜色，規(guī)模較小。限于篇幅，此不詳論。

會(huì)館的社會(huì)功能

從明初開(kāi)始，會(huì)館制度與中國(guó)封建社會(huì)的演進(jìn)相仿佛，始而像初春的嫩芽，吮吸甘露，終至繁花似錦，蔚然壯觀。會(huì)館在維持社會(huì)穩(wěn)定，推進(jìn)中國(guó)社會(huì)近代化進(jìn)程方面起著積極的作用。

傳統(tǒng)上，很多學(xué)者都把會(huì)館的社會(huì)功能概括為“答神庥、睦鄉(xiāng)誼”，或者“祀神、合樂(lè)、義舉、公約”。為更全面討論會(huì)館在社會(huì)發(fā)展演進(jìn)中如何與社會(huì)融為一個(gè)統(tǒng)一、有機(jī)的整體，我們不妨從以下三個(gè)方面對(duì)其功能加以闡釋。

首先是會(huì)館的社會(huì)整合功能，即把社會(huì)的各種因素、成分或不同的社會(huì)力量、社會(huì)人員結(jié)合為一個(gè)整體，通過(guò)規(guī)范人的行為來(lái)調(diào)節(jié)人與社會(huì)的關(guān)系。

會(huì)館最初由同籍官僚創(chuàng)置，是節(jié)慶、閑暇時(shí)的俱樂(lè)部。各會(huì)館經(jīng)常舉辦一些同鄉(xiāng)活動(dòng)，如逢年過(guò)節(jié)祭神明、祀鄉(xiāng)賢、聚餐唱戲等。其后出現(xiàn)了不同功能類型的分野，使得會(huì)館能穿越階級(jí)和階層，讓不同的人們聚集在一起，同時(shí)又可作為他們向上發(fā)展時(shí)的基礎(chǔ)與落魄無(wú)依時(shí)的靠山，因而它具有較強(qiáng)的穩(wěn)定性，可借此發(fā)揮其內(nèi)部整合作用。由于對(duì)經(jīng)濟(jì)利益的共同追求，移民會(huì)館在經(jīng)過(guò)一番自我整合之后，又為自己與外界的交流開(kāi)辟了廣闊的前景。通過(guò)會(huì)館，地域文化之間可以展開(kāi)對(duì)等的文化交流，保留各自的傳統(tǒng)，又不斷吸收他人的精華，這必然導(dǎo)致一種新文化的產(chǎn)生。另外，明清時(shí)期，大批中國(guó)人漂洋過(guò)海到南洋、日本，同時(shí)也把會(huì)館文化帶到了那里。他們憑借會(huì)館保存自己，并不斷吸收客居國(guó)文化的長(zhǎng)處，經(jīng)過(guò)長(zhǎng)期的文化整合，從而形成了獨(dú)特的海外華人文化。

其次，是對(duì)于地方事務(wù)的參與。從封建政府的固有管理體制來(lái)看，對(duì)于流動(dòng)著的農(nóng)、工、商顯得束手無(wú)策。會(huì)館作為自發(fā)的民間組織，較能適應(yīng)社會(huì)變遷的需要，及時(shí)調(diào)整自己的角色定位，剛好能執(zhí)行這一功能，同時(shí)，政府默認(rèn)了其合法地位并下放了部分權(quán)力，因而會(huì)館能積極地參與地方事務(wù)。如安徽省會(huì)館和紹興會(huì)館憑借它們各自的文化優(yōu)勢(shì)，在培訓(xùn)幕師和差役方面顯示出自己在社會(huì)管理方面的能力；而重慶的八省會(huì)館在咸、同時(shí)期就主持地方“市政”的大部分工作。這樣做的結(jié)果是積極的，既有效率，又消減了政府的負(fù)擔(dān)。

最后是積極從事慈善公益事業(yè)。會(huì)館是明清時(shí)期一個(gè)突出的社會(huì)現(xiàn)象，它以“答神庥，篤鄉(xiāng)誼，萃善舉”為旨趣，倡行義學(xué)、義診、恤貧、助喪等慈善活動(dòng)，這構(gòu)成了中國(guó)傳統(tǒng)慈善事業(yè)的重要組成部分。它們?yōu)橥l(xiāng)提供寄居場(chǎng)所，接待原籍客商、學(xué)子，調(diào)解經(jīng)濟(jì)及家庭糾紛，辦理同鄉(xiāng)的喪葬事宜等。同時(shí)，會(huì)館還積極籌措善款，為當(dāng)?shù)匦蘼凡l(fā)展地方教育等。如重慶江西會(huì)館在光緒三十一年建泰邑小學(xué)，光緒三十三年又建昭武小學(xué)和臨江小學(xué)。后來(lái)，大量會(huì)館直接變?yōu)閷W(xué)校，這無(wú)疑是其公益善舉的延續(xù)。

結(jié)語(yǔ)

會(huì)館的建立滿足了人們異地尋根的需要，使人們的鄉(xiāng)土觀念在一定時(shí)間內(nèi)較久地保存下來(lái)。其內(nèi)聚力的增強(qiáng)，使得當(dāng)時(shí)傳統(tǒng)的封建宗法制度和建立在經(jīng)濟(jì)政治地位上的等級(jí)制度有所削弱，而廣大平民和貧苦農(nóng)民則在一定程度上得到照顧，這無(wú)疑具有巨大的歷史進(jìn)步意義。但我們同時(shí)也應(yīng)該看到，同鄉(xiāng)團(tuán)體具有割裂社會(huì)的作用，其對(duì)于社會(huì)的穩(wěn)定、經(jīng)濟(jì)文化的交流和發(fā)展以及大規(guī)模集約生產(chǎn)，具有一定的消極作用。因而，隨著社會(huì)的發(fā)展，它的消失是歷史的必然。應(yīng)該說(shuō)，會(huì)館因社會(huì)的變遷而產(chǎn)生、發(fā)展，同時(shí)又因社會(huì)的變遷而削弱、消失。

（作者單位：西南大學(xué)歷史文化學(xué)院）

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